佛在王舍城。尔时瓶沙王，有三种池水：第一池中王及夫人洗，第二池中王子大臣洗，第三池中余人民洗。是王得道深心信佛，问诸大臣：「上人洗不？」答言：「亦洗。」王言：「上人应我池中洗。」尔时诸比丘，常初夜、中夜、后夜数数洗。一时瓶沙王欲洗，语守池人：「除人令净，我欲往洗。」即时除却余人，但比丘在。知池人作是念：「王敬比丘，若遣除者王或当嗔。」便白王言：「已除诸人，但比丘在。」王言：「大善！令上人先洗。」初夜、中夜、后夜比丘洗竟便去。知池人白王言：「比丘已去。」王即往洗。王法洗迟，王洗竟时便即地了。王浴竟作是念：「我不应出城不见佛直还入城。」即诣佛所，头面礼足却坐一面。佛知而故问：「大王！晨朝何来？」时王以是事向佛广说。佛尔时为王说种种法示教利喜，示教利喜已默然。王闻佛说法已，从坐起头面礼足右绕而去。王去不久，佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责诸比丘：「云何名比丘，常初夜、中夜、后夜数数洗，令灌顶刹利大王自池中不得洗？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴，波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘未满半月浴，波逸提。若满半月浴、若过，不犯。
尔时春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，诸比丘不得浴故，身体垢痒烦闷吐逆。是事白佛：「愿世尊，如是大热时，听诸比丘洗浴。」佛言：「听浴。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴波逸提，除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半名大热时。」
是中犯者，若比丘未至大热时浴，波逸提。若大热时浴，不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘病，以酥油涂身，不得浴故，患痒烦闷吐逆。诸比丘白佛：「愿听病因缘故浴。」佛言：「从今日听病因缘故浴，益利病人如食无异。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴，波逸提，除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，除病时。」
病者，若冷發、风發、热發，若洗浴得差，是名病。
是中犯者，若比丘无病减半月浴，波逸提。若病，不犯。
佛在王舍城，尔时诸比丘中前著衣持钵入城乞食，时恶风起，吹衣离体尘土坌身，不得浴故烦闷吐逆。是事白佛：「愿世尊听风因缘故浴。」佛言：「从今听风因缘故浴。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，除病时、风时。」
是中犯者，若无风因缘浴，波逸提。若有风因缘浴，不犯。
佛在王舍城，尔时诸比丘着新染衣入城乞食，值雨衣湿染汗著身生疥疱，不得浴故痒闷吐逆。诸比丘白佛：「愿世尊听雨因缘故浴。」佛言：「听雨因缘故浴。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，除病时、风时、雨时。」
是中犯者，若无雨因缘浴，波逸提。有雨因缘浴，不犯。
佛在阿罗毘国，尔时诸比丘作新佛图，担土持泥墼塼草等，麁泥细泥黑白泥治，不得浴故，痒闷吐逆疲极不除。是事白佛：「愿世尊听作因缘故浴。」佛言：「听作因缘故浴。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，除病时、风时、雨时、作时。」
佛在舍卫国，尔时诸比丘从憍萨罗游行向舍卫国，是土地多土尘，行时尘土坌身，不得浴故，身体痒闷吐逆。是事白佛：「愿世尊听行因缘故浴。」佛言：「听行因缘故浴。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，除病时、风时、雨时、作时、行时。」
是中犯者，若比丘昨日来今日浴，波逸提。明日欲去今日浴，波逸提。若至半由旬来去浴者，不犯。若比丘无是六因缘，减半月浴，波逸提。若有因缘，不语余比丘辄浴者，突吉罗。(六十竟)
佛在维耶离国。尔时维耶离国诸王子，出园林中学射，门扇孔仰射空中，筈筈相拄。尔时迦留陀夷，中前著衣持钵入城乞食，遥见诸王子作如是射，见已便笑。诸王子言：「何以故笑？我等射不好耶？」答言：「不好。」问言：「汝能不？」答言：「能。」「若能便射。」迦留陀夷言：「我等法不应捉弓箭。」诸王子言：「此有木弓可用。」即与木弓。张时有飞鸟空中回旋，迦留陀夷放箭，围绕不令得出。诸王子言：「何故不著？」答言：「射著何足为难？」诸王子言：「不尔。若能著者，便应令著，莫但虚语。」即憍慢言：「汝等欲令射著何处？」王子言：「欲令著右眼。」即著右眼，是鸟即死。尔时诸王子皆惭愧妬嗔恨言：「沙门释子能故夺畜生命。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，故夺畜生命？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，故夺畜生命？」种种诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘故夺畜生命，波逸提。」
夺命者，若自夺、若教他夺。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，有三种夺畜生命，得波逸提：自、教、遣使。自者，若比丘自作自夺畜生命。教者，语他言：「是畜生捉缚打杀。」若他受教杀者，是比丘得波逸提。遣使者，若比丘语人言：「汝识某畜生不？」答言：「识。」「汝往捉缚打杀。」使往捉缚打杀者，比丘得波逸提。
又比丘有三种夺畜生命，得波逸提：一者用受色，二者用不受色，三者用受不受色。受色者，若比丘以手打畜生，若足、若头、若余身分，念欲令死，死者波逸提；若不即死，后因死者波逸提；若不即死、后不因死，突吉罗。不受色者，若比丘以木瓦、石刀、矟弓箭、若木段、白镴段、铅锡段遥掷畜生，念欲令死，死者波逸提；若不即死，后因是死亦波逸提；若不即死、后不因死，突吉罗。受不受色者，若以手捉木瓦石刀矟弓箭木段白镴段铅锡段就打，念欲令死，死者波逸提；若不即死，后因是死波逸提；若不即死、后不因死，突吉罗。
若比丘不以受色、不受色、受不受色，为杀故，以毒药著畜生眼中、耳中、鼻中、口中、身上疮中，著饮食中、卧处、行处，念欲令死，死者波逸提；若不即死，后因是死，亦波逸提；若不即死、后不因死，突吉罗。
若比丘不以受色、不受色、受不受色，不以毒药，为杀故，作忧多杀、头多杀，作弶网拨毘陀罗杀、似毘陀罗杀、断命杀、堕胎杀、按腹杀、推著水火中杀、推著坑中杀，遣令道中死，乃至母胎中初受二根：身根、命根，于中起方便，念欲令死，死者波逸提；若不即死，后因是死，波逸提；若不即死、后不因死，突吉罗。(六十一竟)
佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘鬪诤相骂心不和合。时六群比丘共十七群比丘鬪诤相骂已，六群比丘欲令十七群比丘疑悔故，作是言：「汝等不满二十岁受具足戒，若人不满二十岁受具足戒者，不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙门非释子。」是人得是语已，愁忧疑悔啼泣。诸比丘问：「何故啼耶？」答言：「六群比丘令我疑悔云：『我等不满二十受具足戒，若不满二十受具足戒者，不名得具戒。若不得具足戒，非比丘非沙门非释子。』我等闻是语，疑悔故啼。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事种种因缘诃责：「云何名比丘，故令他疑悔？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，故令他比丘疑悔？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘故令余比丘疑悔，使须臾时心不安隐，以是因缘无异，波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，有六事：一者生，二者受具戒，三者犯，四者问，五者物，六者法。
生者，若比丘问余比丘：「汝何时生？」答言：「某王时生，某大臣时生、某丰乐时、某饥俭时、某安隐时、某疾病时生。」即复言：「若人某王时生、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生者，是人不满二十岁。若人不满二十，不得受具足戒。若不得受具足戒，非比丘非沙门非释子。」若他比丘起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘言：「汝腋下何时生毛？口边何时生须？咽喉何时现？」若言：「某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生。」即复言：「若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时，生毛、生须、咽喉现者，是人不满二十。若人不满二十受具足戒，不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名生。
受具足戒者，若比丘问他比丘言：「汝何时受具足戒？」答言：「某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒。」即复言：「若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒者，是人不得具足戒。不得具足戒者，非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘：「谁是汝具足戒和上？谁作阿阇梨？谁作教师？」答言：「某作和上、某作阿阇梨、某作教师。」即复言：「若某作和上、某作阿阇梨、某作教师，是人不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘言：「汝于十众中受具足戒，于五众中受具戒耶？」答言：「十众中。」即复言：「若如是十众中受具戒，是人不得具足戒。若不得具戒者，非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘：「汝于界内受具戒、界外受？」答言：「界内受。」即复言：「若界内受，是人不得具足戒。若不得具足戒者，非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名受具足戒。
犯者，若比丘语他比丘言：「汝犯僧伽婆尸沙罪、犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗者，是人非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名犯。
问者，若比丘问他比丘：「汝入某聚落、行某巷、至某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语耶？」答言：「我入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语。」即复言：「若比丘入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语者，是人非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名问。
物者，若比丘语余比丘：「汝谁同心用钵？谁同心用衣，用户钩、时药、夜分药、七日药、终身药？」答言：「与某同心用钵、衣、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。」即复言：「若比丘与某同心用衣、钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药者，是人非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名物。
法者，若比丘语他比丘：「莫多畜衣、莫数数食、莫別众食、莫他不请入其舍、莫非时入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。」若比丘答言：「我受迦𫄨那衣。」即复言：「若比丘随意多畜衣、数数食、別众食、他不请入其舍、非时入聚落、不著僧伽梨入村邑者，是人非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名法。
若比丘以是六事，令他比丘疑悔，皆波逸提。除是六事，以余事令他比丘疑悔，突吉罗。若除比丘以是六事，以余因缘令余人疑悔，皆突吉罗。(六十二竟)
佛在王舍城。尔时十七群比丘中，有一白衣小儿憙笑。时十七群比丘以憙笑故，用指击攊，小儿多笑乃至气绝，不能动手足便死。时十七群比丘生疑：「我等将无得波罗夷？」是事白佛。佛知故问十七群比丘：「汝以何心作？」答言：「我以戏笑故。」佛言：「若尔者不犯杀。」语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘以指击攊他者，波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘以一指击攊他，一波逸提。二、三、四、五、六、七、八、九、十指，十波逸提。若以木石击攊他，突吉罗。(六十三竟)
佛在舍卫国。尔时波斯匿王有洗浴池，处处作堰。时十七群比丘共相谓言：「至阿脂罗河上洗浴去来。」十七群比丘中，有一比丘得禅定故，实不乐往，为护余人意故去。诸比丘皆到阿脂罗河岸上，脱衣入河中作种种戏，或手拍水、或倒没、或如鱼转、或掉臂、或两手把水、或一手、或仰浮。是洗浴处，王殿上悉得遥见。时王与末利夫人于殿上受五欲乐，女妓自娱。时王遥见十七群比丘在水中种种戏，语末利夫人：「此是汝所尊重者，于水中作如是种种麁戏。」夫人答言：「王何以言？看此是年少耳！王何不言：『看摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律？』」尔时是中得禅定者不洗，在別处坐禅，闻是二语：王语、夫人语。闻已语余比丘言：「汝洗己足勿复更洗，当上岸著衣，皆盛满澡罐水著前，结加趺坐。」如是教已，即皆上岸著衣盛满瓶水著前，结加趺坐。时得定者，以神通力令瓶水各各在前空中去，令诸比丘大坐闭眼随后而去。时末利夫人见已语王言：「此是我所尊重者也，作如是行，乃至王所不见处。」时夫人即遣使诣佛所，白佛言：「是王常憙出比丘过罪，以此水中洗戏故，愿令诸比丘莫复此中洗。」佛以是事集比丘僧，知而故问十七群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责十七群比丘：「云何名比丘，水中作种种戏，以手拍水倒没、或如鱼转、或两手把水、或一手、或仰浮？」种种诃已语诸比丘：「以十利故与比丘结戒，从今是戒应如是说：若比丘水中戏，波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者有八种：一者作喜，二者作乐，三者作笑，四者作戏，五者弄水，六者令他喜，七者令他乐，八者令他笑。若比丘欲作喜故，以手拍水，波逸提。若于水中倒没、或转如鱼、或一臂两臂浮、或身踊、或仰浮，皆波逸提。若比丘欲作乐、作笑、作戏弄水，令他喜、令他乐、令他笑故，作是种种浮戏，皆波逸提。乃至盘上有水、若坐床上有水，以指画之，突吉罗。
佛在舍卫国。尔时长老阿那律，从憍萨罗游行向舍卫国，到一聚落无僧坊处欲宿。是阿那律本国王子，性贵故不憙问小小事，又不知何人可问、不可问。见聚落中诸立年少，即往问言：「是聚落中谁能与出家人宿处？」时聚落中有一婬女，是诸年少欲戏弄比丘故，答言：「某处可宿。」即往到女门前立弹指。时女人出看，见阿那律端正有威德颜色可爱，见已婬欲心發。女人问言：「汝何所索？」答言：「寄宿。」女言：「可得。」即入与坐处，共相问讯，然后乃坐。女勅家人，办种种饮食、种种庄严供养是客。即敷大床好褥被枕，即此床边更著一床，自为身故。是女人初夜请比丘作不净事：「我当为汝供给捺脚。」比丘答言：「我是断婬欲人，莫说是事。」女人意念：「此必有欲，但以初至疲极故。」至中夜更语，犹故不从。至后夜复语，亦故不从。至地了时女语比丘言：「国王、大臣有持百金钱来，我不肯从。二百、三百、四百、五百我亦不从。我于今夜三自相请，而汝不肯。汝于比丘所应得法，必当得之。若不欲尔者，为愍我故受我施食。」阿那律念言：「我道中行必，当复须食。」作是念已即默然受。知默然受已，即时办饮食，自手行水，自与多美饮食饱满已，知洗手摄钵竟，取小床在前坐听说法。时阿那律观女人心本末因缘，为说次第法，即于座上远尘离垢得法眼净。是女人见法闻法知法入法，度疑悔不随他，于佛法中得自在心无所畏。从坐处起，头面礼阿那律足言：「我从今日，归依佛、归依法、归依僧，我尽形作佛优婆夷。」时阿那律更为说种种法示教利喜，示教利喜已从坐起去。从是已来此家常供给沙门释子衣服饮食。是婬女少多送阿那律已便还。尔时阿那律渐到舍卫国，脱衣钵著一处，往诣佛所，头面作礼在一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如是语劳问：「忍不？足不？乞食不难、道路不疲极耶？」佛即以如是语劳问阿那律：「忍不？足不？乞食不难、道路不疲极耶？」阿那律答言：「世尊！忍足、乞食不难、道路不疲。」以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「阿那律虽离欲得阿罗汉，不应与女人共宿。如熟饮食人之所欲，女人于男亦复如是。」种种因缘诃责不应与女人共宿：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与女人同舍宿，波逸提。」
女者，人女、非人女、畜生女是。人女若卧若坐名为宿。象若倚若立亦名宿。驼马、牛羊若卧若立亦名宿。鹅鴈、孔雀、鸡，若一脚立、若持头置项上亦名宿。
舍者有四种：一切覆一切障、一切障不覆、一切覆不障、一切覆少障。
是中犯者，若比丘是四种舍中共女人宿，皆波逸提。若起还卧，更得波逸提。随起还卧，一一波逸提。不犯者，通夜坐不卧。乃至他舍有女人宿，孔容猫子入处，是中宿波逸提。(六十五竟)
佛在维耶离国摩俱罗山中，尔时与侍者象守比丘俱。诸佛侍者法，佛未入房不得先入。时佛初夜露地经行，尔时小雨堕，释提桓因作是念：「佛今在露地经行小雨堕，我何不变作琉璃窟，令佛在中经行。」即变化作，佛在中经行，帝释随后。佛经行久，是象守比丘风雨所恼，作是念：「当以何方便令佛入舍，我当得入？」尔时摩俱罗山中所有人民，小儿啼时则以婆俱罗夜叉怖之令止。时象守反被俱执，在经行道头立，以两手覆两耳语佛言：「婆俱罗夜叉来。」时释提桓因白佛言：「世尊！云何佛法中乃有是痴人？」佛言：「憍尸迦！我家广大，此人现身亦当得漏尽，所作已办更不复受后有。」佛种种因缘示教利喜，示教利喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已，头面礼佛足右绕而去。释去不久，佛入自房敷坐床坐。是夜过已，以是因缘集比丘僧，种种因缘诃责象守比丘言：「痴人！云何能恐怖如来佛世尊？汝痴人！佛者无怖畏、衣毛不竖。」尔时佛说偈言：
佛种种因缘诃责象守比丘已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘自恐怖他比丘、若教他恐怖，乃至戏笑，波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，有六种：色、声、香、味、触、法。色者，若比丘作象色、若作马色、羝羊色、水牛色，作如是等可畏色恐怖比丘，若能令怖、若不能，皆波逸提，是名色。声者，若比丘作象声、马声、车声、步声、羝羊声、水牛声，作如是等可畏声恐怖他比丘，若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名声。香者，若比丘作好香、若作臭、若等分香、若作希有香，作如是等香恐怖他比丘，若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名香。味者，若比丘问他比丘：「汝今日用何物啖饭？」答言：「用酪酥。」又言：「若用酪酥啖饭者，是人得癞癣病。」若能令恐怖、若不能，皆波逸提。若比丘复问他比丘：「汝今日以何物啖饭？」答言：「用酪酥毘罗浆。」又言：「若人用酪酥毘罗浆啖饭者，是人得癞癣病。」若能令恐怖、若不能，皆波逸提。又比丘问余比丘：「汝今日以何物啖饭？」答言：「以酥猪肉。」又言：「若人用酥猪肉啖饭者，是人得癞癣病。」若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名味。触者，若比丘持身令坚，若麁、若软、若细滑、若澁，令身皆异，以触他比丘，若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名触。法者，若比丘语余比丘：「汝莫于生草中大小便，当堕地狱饿鬼畜生。」是比丘答言：「我自知是法。」又言：「若比丘生草中大小便者，是比丘便堕地狱饿鬼畜生。」若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名法。若比丘以是六事恐怖比丘，波逸提。除是六事，以余事恐怖比丘，突吉罗。若以六事及余事恐怖余人，突吉罗。(六十六竟)
佛在舍卫国。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，从坐起头面礼佛足右绕而去，还家通夜办种种多美饮食敷坐处。尔时诸比丘，早起持衣钵著露地待时到。尔时六群比丘，与十七群比丘共鬪诤不相憙。时六群比丘，取十七群比丘衣钵藏著异处。时十七群比丘来求衣钵，久觅不得。十七群比丘法，有所作事皆共相语。时失衣者语余者言：「我不知衣钵处，相助求觅。」于是中间，居士敷坐处已，遣使白佛：「时到，饮食已办，佛自知时。」诸比丘僧往居士舍，佛自房住迎食分。居士见僧坐已，自手行水，自与多美饮食自恣饱满。自恣饱满已，知僧摄钵自行水竟，取小床在僧前坐，欲听说法。上座说法已，及余比丘各从坐起，出居士舍。十七群比丘尔许时觅衣始得来入，众僧出时见已问言：「何故在后？」答言：「六群比丘藏我衣钵，久觅始得。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，藏他比丘衣钵，求觅时间垂当断食？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责：「云何名比丘，藏他比丘衣钵，求觅时间垂当断食？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘藏他比丘钵、若衣、户钩、革屣、针筒，如是随法所须物，若自藏、若教他藏，乃至戏笑，波逸提。」
自藏者，自手藏。教藏者，教他藏。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘藏他比丘钵，彼比丘若觅不得，是比丘得波逸提；若觅得，突吉罗。若衣、户钩、革屣、针筒，若觅不得，波逸提；若觅得，突吉罗。若藏空针筒，彼比丘若觅不得，突吉罗；若得，亦突吉罗。(六十七竟)
佛在王舍城。尔时六群比丘性嬾惰，不憙自浣染衣割截𥮾缝，若有衣可浣染割截𥮾缝者，便持是衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、若沙弥、沙弥尼。诸人生自衣想，浣染割截𥮾缝作衣竟。尔时六群比丘知衣已成，便往索言：「此衣何以久不还我？」软语不得，即强夺取。尔时诸比丘，不见六群比丘浣染割截𥮾缝衣时，但见著新衣。诸比丘问六群比丘言：「不见汝浣染割截𥮾缝衣时，但见著新衣。」六群比丘言：「我等有可浣染割截𥮾缝衣，持与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。诸人是衣中生自衣想，浣染作衣竟，我便往索：『此衣何以久不还我？』软语不得，即强夺取著。以是因缘故，汝等不见我浣染割截𥮾缝衣时，但见我著新衣。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便强夺取著？」诸比丘种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便强夺取著？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与他比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥沙弥尼衣。他不还，便强夺取著，波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘与比丘比、丘尼式、叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣。他不还，便夺取著，波逸提。
尔时诸比丘不知长衣当云何畜？是事白佛，佛言：「应作净畜。」有比丘现前作净，与他衣已，他不肯还，即生鬪诤。是事白佛，佛言：「不应现前与。」尔时有比丘与二、三人衣，作是言：「我所有衣钵皆与某甲。」某甲二、三人，如是散乱不应净法。是事白佛，佛言：「不应与二、三人，应好思惟筹量与一好人。应作是言：『我衣钵皆与某甲一人。』从今日比丘有应常用衣，不应与他，若遣与、若作净、若受持。」比丘有衣应与他者，与六群比丘中一人，是人受衣已便不肯还，余比丘亦得懊恼，不能得好同心比丘故。又一时夏末月，佛游行诸国，余比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣，佛见是比丘，知而故问：「汝何故著弊故衣？」比丘答言：「世尊！我有衣应净故，与六群比丘中一人，受我衣钵已便不肯还。余比丘亦得懊恼，不得好同心比丘故。」佛言：「是施不名真实，为清净因缘故与，即时是比丘应还索取，若得者好，若不得者应强夺取，应教彼作突吉罗罪悔过。从今日比丘所有常用衣，随意不应与他；若作净、若受持、若施人，不犯。」(六十八竟)
佛在维耶离国。尔时有弥多罗浮摩比丘，作是念：「我以无根波罗夷法，谤陀骠比丘力士子不能得成，是事无根故。又以小因缘作波罗夷谤，亦不得成，无小因缘故。我今当以无根僧伽婆尸沙法，谤陀骠比丘力士子。」作是念已，即以无根僧伽婆尸沙法，谤陀骠比丘。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事种种因缘，诃责弥多罗浮摩比丘：「云何名比丘，以无根僧伽婆尸沙法，谤清净梵行比丘？」诸比丘种种因缘，诃责弥多罗浮摩比丘已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问弥多罗浮摩比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，以无根僧伽婆尸沙法，谤清净梵行比丘？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘以无根僧伽婆尸沙法，谤他比丘，波逸提。」
僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中随彼所说。
谤者，他所不作，强言作罪。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘以无根僧伽婆尸沙法，谤不清净比丘，十一种犯、五种不犯。十一种犯者，若不见、不闻、不疑、若见忘、若闻忘、若疑忘，若闻信闻、若闻不信闻，闻已言我疑，疑已言我见，疑已言我闻，是名十一种犯。五种不犯者，是事若见、若闻、若疑，见已不忘、闻已不忘，是名五种不犯。不清净比丘、似清净比丘亦如是。
若比丘以无根僧伽婆尸沙法，谤清净比丘，十种犯、四种不犯。十种犯者，不见、不闻、不疑、若闻忘、疑忘、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻，是名十种犯。四种不犯者，若闻、若疑、若闻不忘、若疑不忘。清净比丘、似不清净亦如是。(六十九竟)
佛在维耶离。去维耶离城不远，有织师聚落，是中一织师妇，有小事不随夫言，夫以手脚痛打驱出舍。是女父母家，在维耶离城中。妇作是念：「我当还归。」作是念时，有迦留罗提舍比丘，从跋耆国游行向维耶离。是妇出外见是比丘，问言：「善人！那去？」答言：「向维耶离。」妇言：「俱去。」即便俱發。尔时以染心相看调戏、大语掉手臂行，作种种不净事。时织师还作是念：「我妇或当走去。」即出舍求妇，不得。诸织师法，有事皆相佐助，即语余织师言：「我妇走去。」诸织师即于要道中觅。是夫作是念：「是妇生在维耶离，必当还归。」即自向维耶离道中，见妇与向比丘俱行。即往捉比丘以衣系项言：「汝比丘法应将我妇去耶？」答言：「我不将去，我自向维耶离，汝妇自随我来。」夫言：「云何肯直首？」即以手脚打比丘。妇见打比丘故，语夫言：「何以打他？此比丘不将我来，我自向维耶离。」夫语妇言：「小婢！汝必共作不净事。」复更以手脚打比丘已放去。是迦留罗提舍比丘，起如是恶事便去，到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「如是罪及余过罪，皆由与女人共期道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与女人共期道行，乃至一聚落，波逸提。」
道者，有二种：水道、陆道。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘与女人共期陆道行，从一聚落至一聚落，波逸提；若中道还，突吉罗。若无聚落空地行，乃至一拘卢舍，波逸提；中道还，突吉罗。水道亦如是。
不犯者，若比丘不共期行，若与国王、夫人共道行，不犯。(七十竟)
佛在维耶离。尔时诸比丘，从跋耆国游行向维耶离，是道多草木。诸比丘失道，入萨罗树林中。尔时有贼，作恶事竟先在林中。诸贼见比丘作是言：「比丘那去？」答言：「向维耶离。」贼言：「此非维耶离道。」诸比丘言：「我等亦知非向维耶离道，我等失道故。」诸比丘问贼：「汝等那去？」答言：「向维耶离。」诸比丘言：「我曹与汝等共去。」诸贼言：「不知我等是贼耶？我等或随道行、或不随道行、或从济渡恒河、或不从济渡、或由门入、或不由门入，若共我等去者，或得衰恼事。」诸比丘言：「我等以失道，有事无事为当共去。」答言：「随意。」即与贼俱去，不由济渡恒河时，为逻人所捉。逻人问诸比丘：「汝等亦是贼耶？」答言：「我等非贼，以失道故。」逻人即看无异财物，逻人言：「汝肯直首耶？当将诣官治。」众官问言：「汝等亦是贼耶？」答言：「我等非贼，以失道故。」众官即看无异财物。时断事人信佛法故，作是言：「沙门释子不作是恶事，必是失道。」语比丘言：「今放汝去，后莫复与恶人共道行。」诸比丘起如是大恶事已便去，以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「如是罪及过是罪，以与贼众共道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与贼共期同道行，乃至一聚落，波逸提。」
期者，有二种：若比丘作期、若贼作期。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘陆道与贼共期，从一聚落至一聚落，波逸提；若中道还，突吉罗。若无聚落空地，乃至一拘卢舍，波逸提；若中道还，突吉罗。水道行亦如是。
佛在王舍城。尔时王舍城中，十七群年少富贵家子、柔软乐人和提等，未满二十岁，长老目揵连与受具戒。是人晡时饥急故，于僧坊内發大音声，作小儿啼。佛闻僧坊内小儿啼声，知而故问阿难：「何故僧坊内有小儿啼声？」阿难答言：「世尊！是王舍城中，有十七群年少富贵家子、柔软乐人未满二十岁，长老目揵连与受具戒。晡时饥急，是故僧坊内發大音声作小儿啼。」佛以是事集比丘僧，知而故问大目揵连：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责目揵连：「汝不知时、不知量，趣得便与受具足戒。汝云何不满二十岁人与受具戒？何以故？不满二十岁人，不能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶口、苦急夺命、重病，皆不能堪忍，是不满二十岁人未成就故。」佛言：「满二十岁人，能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶口、苦急夺命、重病，皆能堪忍，以成就故。」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，未满二十岁人与受具足戒，波逸提。是人不得具足戒，诸比丘亦可诃。是事应尔。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若人不满二十岁、自想不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不满。」若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。
又人不满二十岁、自想不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「满。」若僧与受具足戒，是人得戒，共事共住无犯，诸比丘得罪。
又人不满二十岁、自想不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问，便与受具足戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人不满二十岁，忘、不知、不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不满。」若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住亦得罪。
又人不满二十岁，忘、不知、不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「满。」若僧与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
又人不满二十岁，忘、不知、不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人不满二十岁，不自知不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不满。」若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。
又人不满二十岁，不自知不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「满。」若僧与受具足戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
又人不满二十岁，不自知不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具足戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人不满二十岁，自疑为满不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不满。」若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。
又人不满二十岁，自疑为满不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「满。」若僧与受具足戒，是人得戒，共事共住者无罪，诸比丘得罪。
又人不满二十岁，自疑为满不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「我不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具足戒，是人得戒，共事共住者无罪，诸比丘得罪。
若人满二十岁，自想满二十，僧中问：「汝满二十不」？答言：「满。」若僧与受具足戒，是人得戒，诸比丘无罪，共事共住者亦无罪。
又人满二十岁，自想满二十，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不满。」若僧与受具戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。
又人满二十，自想满二十，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人满二十岁，忘、不自知满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「满。」若僧与受具戒，是人得戒，诸比丘无罪，共事共住亦无罪。
又人满二十，忘、不自知满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不满。」若僧与受具戒，是人不得戒，共事共住得罪，诸比丘亦得罪。
又人满二十，忘、不自知满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人满二十岁，不自知满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「满。」若僧与受具戒，是人得戒，诸比丘无罪，共事共住亦无罪。
又人满二十岁，不自知满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不满。」若僧与受具戒，是人不得戒，共事共住得罪，诸比丘亦得罪。
又人满二十岁，不自知满，僧中问「汝满二十不？」答言：「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人满二十岁，自疑为满不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「满。」若僧与受具戒，是人得戒，诸比丘无罪，共事共住亦无罪。
又人满二十岁，自疑为满不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「不满。」若僧与受具戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住亦得罪。
又人满二十岁，自疑为满不满，僧中问：「汝满二十不？」答言：「我不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。(七十二竟)
佛在阿罗毘国。尔时阿罗毘比丘，自手掘地作墙基、掘渠池井、掘泥处。有居士是外道弟子，说地中有命根，是人以嫉心故，诃责言：「沙门释子自言：『善好有功德。』而夺一根众生命。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阿罗毘比丘言：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，自手掘地，掘作墙基、掘渠池井、掘泥处？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是处。』波逸提。」
地者，有二种：生地、不生地、颓墙土、石底蚁封、土聚。生地者，若多雨国土八月地生，若少雨国土四月地生，是名生地。除是名不生地。
是中犯者，若比丘掘不生地，随一一掘，突吉罗。若颓墙土、石底蚁封、土聚，若掘者，随一一掘，突吉罗。若比丘掘生地，随一一掘，波逸提。若掘作墙基、若掘渠池井，随一一掘，波逸提。若掘泥处，乃至没膝处掘取，随一一掘，突吉罗。若手画地，乃至没芥子，一一画，突吉罗。
若比丘作师匠，欲新起佛图僧坊，画地作模像处所，不犯。余比丘畵者，犯罪。若生金银、砗𤦲、玛瑙、朱砂鑛处，若掘是处，不犯。若生铁鑛处，铜、白镴、铅锡鑛处；若雌黄、赭土、白墡处；若生石处、生黑石处、沙处盐地，掘者不犯。(七十三竟)
十诵律卷第十六
