「有五事故僧与下意：说佛过、法过、僧过、戒过、作非威仪。
「复有五事僧与作下意：骂比丘、道说比丘、出比丘过、处处说他过、使他不得施不得住处。
「复有五事僧与下意：骂白衣、道说白衣、出白衣过、处处说他过、使白衣不得利失住处。
「复有五事僧与下意：比丘两舌鬪他、以比丘向比丘两舌、以白衣向白衣两舌、以比丘向白衣两舌、以白衣向比丘两舌、作世间法骂。
「有五事：形相、生种、作、犯、病。
「复有五事：形相、生相、作、多烦恼、作世间法骂。
「有五种皮不应畜：象皮、马皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。
「有五种粪扫衣不应畜：火烧衣、牛嚼衣、鼠啖衣、初嫁衣、产衣。
「有五事老比丘语不应受；无义语、非法语、非毘尼语、无怜愍语、非教勅语。
「有五自说阿罗汉，如先说。」
佛语优波离：「比丘欲入僧，应住五法中。」如先说。
「有五事犯僧伽婆尸沙，如先说。
「有五纯色不应畜：纯赤、纯青、纯欝金色、纯黄蓝色、纯曼提咤色。
「有五种大色不应畜：穹伽色、黔蛇色、卢耶那色、嵯梨多色、呵梨陀罗色。
「有五事，闼利咤比丘不能灭诤：不见言见、不闻言闻、不忆言忆、不知言知、非法言法，是名五事，闼利咤比丘不能灭诤。复有五事闼利咤比丘能灭诤：见言见、闻言闻、忆言忆、知言知、法言法，是名五，闼利咤比丘能灭诤。
「复有五事，闼利咤比丘不能灭诤：随爱、嗔、怖、痴、非法言法。是名五事，闼利咤比丘不能灭诤。复有五事，闼利咤比丘能灭诤：不随爱、嗔、怖、痴、法言法，是名五，闼利咤比丘能灭诤。
「复有五事，闼利咤比丘有犯：不见言见、不闻言闻、不忆言忆、不知言知、非法言法，是名五，闼利咤比丘有犯。有五事闼利咤比丘无犯：见言见、闻言闻、忆言忆、知言知、法言法，是名五事，闼利咤比丘无犯。
「复有五事，闼利咤比丘有犯：随爱、随嗔、随怖、随痴、非法言法，是名五事，闼利咤比丘有犯。复有五事，闼利咤比丘无犯：不随爱、嗔、怖、痴、法言法，是名五，闼利咤比丘无犯。
「有五事，闼利咤比丘不能灭诤：不善知诤、不善知诤住处、不善分別诤、不知灭诤因缘、不善知灭诤已更起因缘，是名五，闼利咤比丘不能灭诤。复有五事，闼利咤比丘能灭诤：善知诤、善知诤住处、善分別诤、善知灭诤因缘、善知灭诤已更不复起因缘，是名五，闼利咤比丘能灭诤。
「复有五事，闼利咤比丘不能灭诤：不善知修多罗、不善知毘尼、不善知诤、不善知诤住处、不善分別诤，是名五，闼利咤比丘不能灭诤。有五事，闼利咤比丘能灭诤：善修多罗、善毘尼、善知诤、善知诤住处、善分別诤，是名五，闼利咤比丘能灭诤。
「有五事，五岁比丘不依止他：知犯、知不犯、知轻、知重、广通利戒，是名五，五岁比丘不依止他。
「有五同意取：若亲厚、若活在、若现前、若取已当语令知、取已彼必欢喜，是名五同意取。
「有五事故，如来按行诸房舍：为断比丘俗语故、以床卧具不料理者为料理故、已料理好安隐故、看病比丘故、未制戒欲制故，是名五事，如来按行房舍。
「有五事，如来知而故问：为起因缘故、为制戒故、为分別义句故、与修多罗文句相似故、为后众生令自解故，是名五事，如来知而故问。
「经行有五利益：勦健、有力、不病、消食、意得坚固，是名经行五利。
「复有经行五利益：能行故、解劳故、除风故、消冷热病故、意得坚固，是名经行五利。
「有五非法發露：向別住人、不共住人、未受大戒众、无残事、不见是事發露，是名五非法發露。有五如法發露：不向別住人、不向不共住人、不向未受大戒众、以有残事、见是事發露，是名五事如法發露。
「有五事非法作苦切羯磨：非法非毘尼、应遮应置、无事不现前作、无举者不令他忆、不三问作，是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨：是法是毘尼、不应遮不应置、有事现前作、有举者令他忆念、三问作，是名五如法与苦切羯磨。
「有五事名善好闼利咤比丘：见言见、闻言闻、忆言忆、知言知、法言法，是名五善好闼利咤比丘。
「有五事名好闼利咤比丘：不随爱、嗔、怖、痴、法言法，是名五好闼利咤比丘。
「有五事名好闼利咤比丘：善分別取事、无过者不说有过、有过者说过、不清净边生不清净、清净边生清净、法言法，是名五好闼利咤比丘。
「有五事名好闼利咤比丘：善分別事；不恃力、僧中断事；得听已举他事；无偏私受悔过、无偏私见他过、无偏私说他过；法言法。是名五好闼利咤比丘。
「有五事名好闼利咤比丘：善取诤、善知诤处、善分別诤、善知诤灭已更不起、法言法，是名五好闼利咤比丘。
「有五事名好闼利咤比丘：善知修多罗、善知毘尼、善知诤、善知诤处、法言法，是名五好闼利咤比丘。
「复有五事名好闼利咤比丘：受戒满十岁若过十岁、若持戒、若多闻、善如法断自疑他疑、善能断自他恶邪见，是名五好闼利咤比丘。
「有五事名好闼利咤比丘：善能令他住戒、善教毘尼阿毘昙、弟子若入他方不乐能将来、能看病教他看，是名五好闼利咤比丘。
「有五事名好闼利咤比丘：能令他有信、有持戒、有多闻、有施、有智，是名五好闼利咤比丘。
「复有五事名好闼利咤比丘：若自住无学戒、无学定、无学智、无学解脱、解脱知见，亦能令他住无学戒、定、慧、解脱、解脱知见，是名五好闼利咤比丘。
「复有五事名好闼利咤比丘：知犯、知不犯、知轻、知重、广通利戒，是名五好闼利咤比丘。
「有五事名好闼利咤比丘：知出家、知羯磨、知教授、知依止、知障道不障道，是名五好闼利咤比丘。」(五法竟)
六法（如先说）
七法（如先说）
九法初
佛语优波离：「一比丘不能破僧，二、三、四乃至九比丘清净同见者能破。一比丘尼、一式叉摩尼、一沙弥、一沙弥尼、一出家、一出家尼不能破僧，二、三、四乃至九亦不能破。优波离！若有九比丘清净同见者能破僧。
「有九犯：犯波罗夷、犯僧伽婆尸沙、犯波逸提、犯波罗提提舍尼、犯突吉罗、犯恶口突吉罗、犯偷兰遮突吉罗、犯毘尼突吉罗、犯威仪突吉罗，是名九犯。
「有九退：戒退、见退、命退、威仪退、自退、他退、知识退、资生物退、生死退，是名九退。有九不退：戒不退、见不退、命不退、威仪不退、自不退、他不退、知识不退、资生物不退、生死不退，是名九不退。」
佛语优波离：「闼利咤比丘若断诤时，应以九事观言者：观诤者、观威仪、观来往处、观亲里、观知识、观身口行、观先来、观云何相言、应听他语应从他闻，是名九应观言者。诤者，何等九事观彼言者？观鬪不鬪、观诤不诤、观相持不相持、观相言不相言、观犯戒、观犯见、观犯命、观言语、观从他闻，是名九应观彼言者。」
尔时长老优波离往到佛所头面作礼在一面立：「善哉世尊！愿略说法，令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛语优波离：「若法随欲不随无欲、随嗔不随无嗔、随嫉妬不随无嫉妬、随往来不随不往来、随增长不随不增长、随鬪不随无鬪、随诤不随无诤、随相持不随不相持、随相言不随不相言。优波离！汝定知是非法、非毘尼、非佛教。优波离！若法随无欲不随欲、随无嗔不随嗔、随无嫉妬不随嫉妬、随不往来不随往来、随不增长不随增长、随不鬪不随鬪、随不诤不随诤、随不相持不随相持、随不相言不随相言，汝定知是法、是比尼、是佛教。」
尔时长老阿那律，往到佛所头面作礼在一面坐，白佛言：「善哉世尊！愿略说法，令我知是法、是比尼、是佛教。」佛语阿那律：「若法随贪不随无贪、随无厌不随厌、随多欲不随少欲、随不知足不随知足、随难满不随易满、随放逸不随不放逸、随非法不随法、随背法不随不背法、随世俗语不随毘尼语。」佛语阿那律：「汝定知是非法、非毘尼、非佛教。阿那律！若法随无贪不随贪、随厌不随无厌、随少欲不随多欲、随知足不随不知足、随易满不随难满、随不放逸不随放逸、随法不随非法、随顺法不随背法、随比尼语不随俗语，汝定知是法、是毘尼、是佛教。」如长老优波离所问，大爱道亦如是问；如长老阿那律所问，瘦瞿昙弥亦如是问。
「有九依止：若善男子依止信心，舍不善取善者，是名舍不善取善；戒、闻、施、智亦尔，是名善男子依止信心舍不善取善。是人住是五法已，应更证四法：法忍、随忍、乐忍、弃舍忍，是名九依止。」
有外道名婆呵树和，往到佛所问讯在一面坐已，白佛言：「瞿昙！先在优楼频䗍国尼连禅河边，在一迦和罗树下，得阿耨多罗三藐三菩提不久，我时彼处从瞿昙闻：『漏尽阿罗汉，不还生死不作五事：不故杀生、不盗、不婬、不故妄语、不饮酒。』我从瞿昙闻说是语即便信受。」佛言：「我先已说，今亦复说，漏尽阿罗汉，不还生死不作九事：不故杀生、不盗、不婬、不故妄语、不饮酒、不随爱、嗔、怖、痴，是名九事。」
有外道名沙陀，往到佛所问讯，在一面坐已白佛言：「瞿昙！先在优楼频螺国尼连禅河边，在一迦和罗树下，得阿耨多罗三藐三菩提不久，我时彼处从瞿昙闻：『漏尽阿罗汉，不还生死不作五事：不故杀生、不盗、不婬、不故妄语、不饮酒。』我从瞿昙闻说是语、即便信受。」佛言：「我先已说，今亦复说，漏尽阿罗汉，不还生死不作九事：不故杀生、不盗、不婬、不故妄语、不饮酒、不来还、不起邪见、见常法、观生死无常，是名九事有九恼：无利、无益、恼我、不安隐我。」余如先说。(九法竟)
十法初
「有十利：摄僧故、僧一心故、僧安乐行故、折伏高心故、不信者令得信故、已信者令增长故、惭愧者令得安乐故、遮今世恼漏故、断后世漏故、佛法久住故，是名十利。
「有十语：随修多罗语、毘尼语、阿毘昙语、和上语、阿阇梨语、戒语、衣语、钵语、食语、药语，是名十语。
「有十愿：修多罗愿、毘尼愿、阿毘昙愿、和上愿、阿阇梨愿、戒愿、衣愿、钵愿、食愿、药愿，是名十愿。
「有十羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、闼赖咤比丘羯磨、戒羯磨、非法羯磨、如法羯磨、別众羯磨、和合众羯磨，是名十羯磨。
「有十治：苦切、依止、驱出、下意、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、別住、摩那埵、本日治，是名十治。
「有十罚：苦切、依止、驱出、下意、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、別住、摩那埵、本日治，是名十罚。
「有十遮受戒法：杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、本犯重罪、贼住比丘、本白衣、不能男、污比丘尼、越济人，是名十遮受戒法。
「有十难：王难、贼难、火难、水难、恶兽难、龙难、人难、非人难、命难、梵行难，是名十难。
「有十非毘尼，谓十不善业。有十毘尼，谓十善业。
「有十无志：別住者、別住竟者、行摩那埵、行摩那埵竟、苦切、依止、驱出、下意、不见摈、不作摈，是名十无志。
「有十非法遮说戒：非波罗夷、不出波罗夷事、不轻呵僧、不出轻呵僧事、不舍戒、不出舍戒事、随顺如法僧事、不破戒不破见、不破威仪、不见不闻不疑，是名十非法遮说戒。何等十如法遮说戒？犯波罗夷、出波罗夷事、轻呵僧、出轻呵僧事、舍戒、出舍戒事、不随顺如法僧事、破戒、破见、破威仪、见闻疑，是名十如法遮说戒。」
尔时佛在婆伽那梨槃国，是中有一优婆塞有信乐心，造一房舍，別施长老罗云，如先说。「有十利故如来结戒：摄僧故、僧一心故、僧安乐住故、折伏高心故、不信者令信故、已信者令增长故、惭愧者得安隐住故、遮今世恼漏故、断后世漏故、佛法久住故。
「如来制戒、制修多罗、制毘尼、制阿毘昙，诵修多罗、诵毘尼、诵阿毘昙，持修多罗、持毘尼、持阿毘昙。持修多罗者、持毘尼者、持阿毘昙者。摄修多罗、摄毘尼、摄阿毘昙。和上阿阇梨，共行弟子近行弟子沙弥，教威仪毘尼。说毘尼者，波罗提木叉。说波罗提木叉者，遮波罗提木叉。遮波罗提木叉者，受自恣。受自恣者，遮受自恣。遮受自恣者，与欲。与欲者，受欲。受欲者，持欲。持欲者，说欲。说欲者，取欲。取欲者，与清净。与清净者，受清净。受清净者，持清净。持清净者，说清净。说清净者，取清净。取清净者，与欲清净。与欲清净者，受欲清净。受欲清净者，持欲清净。持欲清净者，说欲清净。说欲清净者，取欲清净。取欲清净者，与自恣。与自恣者，受自恣。受自恣者，持自恣。持自恣者，说自恣。说自恣者，取自恣。取自恣者，依止。依止者，与依止。与依止者，受依止。受依止者，舍依止。舍依止者，折伏驱出，同意悔过。受悔过者，白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、別住、摩那埵、本日治、出罪觅罪相，举他令忆念共要羯磨、羁系羯磨、乞听羯磨、听白羯磨。不调伏者令调伏，皆以十利故。」(十法竟)
「有所犯事，应言白、应言不白？」答言：「犯应言白。」「又犯，应言色、应言非色？」答言：「犯应言色。」「又犯，应言可见、不可见？」答言：「应言可见。」「又犯，应言根数、非根数？」答言：「应言根数。」「又犯，应言有漏、非漏？」答言：「应言有漏。」「又犯，应言有为、无为？」答言：「应言有为。」「又犯，应言世间、出世间。」答言：「应言世间。」「又犯，应言阴摄、非阴摄？」答言：「应言阴摄。」「又犯，应言界摄、非界摄？」答言：「应言界摄。」「又犯，应言受、不受？」答言：「应言受。」「又犯，应言四大造、非四大造？」答言：「四大造。」「又犯，应言想、非想？」答言：「应言想。」「又犯，应言乱心、非乱心？」答言：「应言乱心。」「又犯，应言染、不染？」答言：「有染、有不染，染者故犯。佛结戒，不染者不故犯戒。」「又犯，应言杂、不杂？」答言：「应言杂。」「又犯，应言有欲、无欲？」答言：「有欲。」「又犯，应言有著、无著？」答言：「有著。」「又犯，应言有对、无对？」答言：「有对。」「又犯，应言心、非心？」答言：「有心。」「又犯，应言有报、无报？」答言：「有报。」「又犯，应言业、非业？」答言：「业。」「又犯，应言外入、内入？」答言：「内入。」「又犯，应言过去、未来、现在？」答言：「有过去、未来、现在。过去者，若所犯事已向他發露悔过，是名过去。未来者，未犯必当犯者，是名未来。现在者，现有所犯，是名现在。」「又犯，应言善、不善、无记？」答言：「不善、无记。不善者故犯，佛结戒，是名不善。无记者，不故犯戒，是名无记。」「又犯，应言欲界、色界、无色界？」答言：「犯应言欲界。」「又犯，应言学、无学？」答言：「非学、非无学。」「又犯，应言见谛断、思惟断？」答言：「思惟断。」「颇有作是事犯、即作是事非犯耶？」佛言：「有！若比丘不受迦𫄨那衣畜长衣、数数食、別众食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落，是名犯。若比丘受迦𫄨那衣畜长衣、数数食別众食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落，是名非犯。是名作是事犯、即作是事非犯。有作羯磨者有犯、有作羯磨者非犯。
「云何作羯磨者有犯、作羯磨者非犯？若比丘，与比丘作不见摈、不作摈恶、邪不除摈，是比丘自见罪向他说、若界外与舍羯磨，即与共事、共住、教授。有余比丘作是言：『僧与是比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈，莫与是比丘共事、共住、教授。』答言：『是人见罪，已与舍羯磨。』问言：『何处舍？』答言：『界外。』又言：『是不善舍。』若比丘，与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若自见罪向他说、界内与舍，共事、共住、教授。有比丘言：『僧与是比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈，莫与是比丘共事、共住、教授。』答言：『是罪已舍。』问言：『何处舍？』答言：『界内。』又言：『善舍。』如是作羯磨者有犯、如是作羯磨者非犯。
「有知犯、有不知犯。知犯者，知五种犯体，是名知犯。不知犯者，不知五种犯体，是名不知犯。是人虽不知，亦名为犯。有自知犯有罪、有他知犯有罪。自知犯有罪者，若知五种犯体，是名自知犯有罪。他知犯有罪者，若可信优婆塞证知，是名他知犯有罪。有忆犯、不忆犯。忆犯者，忆五种犯体，是名忆犯。不忆犯者，不忆五种犯体，是名不忆犯。有现前犯、不现前。犯现前犯者，现有所犯，是名现前。犯不现前犯者，若未犯必当犯，是名不现前犯。有犯事不共住、有犯事种种不共住。有种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名有犯事不共住。有犯事种种不共住、有种种不共住、非不共住。有作羯磨不共住、有作羯磨种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名作羯磨不共住、作羯磨种种不共住、有种种不共住、非不共住。有知不共住、有知种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名有知不共住、有知种种不共住、有种种不共住、非不共住。不知不共住、不知种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名不知不共住、不知种种不共住、有种种不共住、非不共住。有自说不共住、有自说种种不共住。有种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名自说不共住、自说种种不共住、有种种不共住、非不共住。有他说不共住、有他说种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名他说不共住，他说种种不共住、有种种不共住、非不共住。有忆不共住、有忆种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名有忆不共住、有忆种种不共住、有种种不共住、非不共住。有不忆不共住、有不忆种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名不忆不共住、不忆种种不共住、有种种不共住、非不共住。有现前不共住、有现前种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名现前不共住、现前种种不共住、有种种不共住、非不共住。有不现前不共住、有不现前种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名不现前不共住、不现前种种不共住、有种种不共住、非不共住。
「有犯，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何有犯，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，犯是事，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有知者，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何知僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名知者僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不知者，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何不知者僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名不知者僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有自说，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何自说，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名自说僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不自说，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何不自说，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名不自说，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有忆者，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何忆者，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名忆者，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不忆，僧与作羯磨三人、二人、一人。云何不忆，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名不忆者，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有现前，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何现前，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名现前，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不现前，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何不现前，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名不现前，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。
「有四调伏羯磨：苦切、依止、驱出、下意。」「颇有从是事，自说破僧，未受戒不应受、已受者应灭，即是事自说破僧，未受戒者与受、已受者不应灭邪？」佛言：「有。若非法非法想，作法见破僧，未受戒者不应受、已受者应灭。若法想破僧，未受戒者应受、已受者不应灭。」「颇有从是事，自言贼住比丘，未受戒者不应受、已受者应灭，即是事自言贼住比丘，未受戒者应受、已受者不应灭耶？」佛言：「有！若再三听布萨，是人未受戒者不应受、已受者应灭。若一布萨或听、或不听，未受者应受、已受者不应灭。」「颇有是事，污比丘尼，未受者不应受、已受者应灭，即是事污比丘尼，未受戒者应受、已受者不应灭耶？」佛言：「有！若以婬污比丘尼，未受戒者不应受、已受者应灭。若以身相触污比丘尼，未受应受、已受者不应灭。」「颇有是事，自言我杀父母，未受戒者不应受、已受者应灭，即是事自言我杀父母，未受者应受，已受者不应灭耶？」佛言：「有！若知是父母，无有异想不误杀，未受者不应受、已受者应灭。若不知、有异想误杀父母，未受戒者应受、已受者不应灭。」
尔时长老优波离问佛言：「世尊！颇有善心杀父母，得波罗夷并逆罪耶？不善心杀父母、无记心杀父母耶？」佛语优波离：「有善心杀父母，得波罗夷并逆罪，不善心杀、无记心杀。云何善心杀？若母病受苦恼，杀令离苦，是名善心杀母，得波罗夷并逆罪。云何不善心杀母？若为利杀，是名不善心杀母，得波罗夷并逆罪。云何无记心杀母？若作方便已，自眠时母死，是名无记心杀母，得波罗夷并逆罪。」
又问：「颇有善心杀母，犯波罗夷是逆罪；有善心杀母，不犯波罗夷非逆罪耶？」佛言：「有善心杀母，犯波罗夷是逆罪。有善心杀母，非波罗夷非逆罪。云何善心杀母，犯波罗夷是逆罪？云何善心杀母，非波罗夷非逆罪耶？若母病受苦恼，断其命，是名犯波罗夷是逆罪。若母病，与饭与粥与羹，食已命终，是名善心杀，非波罗夷非逆罪。优波离！如是善心杀母，得波罗夷并逆罪；如是无波罗夷无逆罪。」
又问：「颇不善心杀母，犯波罗夷是逆罪；不善心杀母，非波罗夷非逆罪耶？」佛言：「有不善心杀母，犯波罗夷是逆罪。有不善心杀母，非波罗夷非逆罪。云何不善心杀母，犯波罗夷逆罪？不善心杀母，非波罗夷非逆罪？若为利断母命，是名不善心杀母，犯波罗夷并逆罪。若为杀畜生故施弶，母堕死者，非波罗夷非逆罪。优波离！是名不善心杀母犯波罗夷并逆罪；如是不善心杀母，非波罗夷非逆罪。」
又问：「颇无记心杀母，犯波罗夷逆罪；无记心杀母，非波罗夷非逆罪耶？」佛言：「有无记心杀母，犯波罗夷并逆罪。有无记心杀母，不犯波罗夷不得逆罪。云何无记心杀母，犯波罗夷并逆罪？云何无记心杀母，不犯波罗夷非逆罪？若作方便欲杀母，自眠时母死，是名犯波罗夷是逆罪。若射壁树误射母杀，不犯波罗夷非逆罪。优波离！如是无记心杀母，犯波罗夷是逆罪；如是无记心杀母，不犯波罗夷非逆罪。优波离！杀父、杀阿罗汉亦如是。」
「颇有共事比丘，不入僧中亦不与欲，在界内作一切羯磨不犯耶？」佛言：「有！如来、至真、等正觉是。我先语目连：『汝等从今日，自说波罗提木叉，我更不来说波罗提木叉。』」
「颇有比丘不听五种说戒得作布萨耶？」佛言：「有！若比丘独处布萨者是。」
「如佛言：『未受大戒人前不应说戒。』颇有未受大戒人前得说戒不犯耶？」佛言：「有！我先说除却波斯匿王眷属，独为王说，令心清净故。」
长老优波离问佛：「为善心犯？为不善心犯？为无记心犯耶？」佛言：「有善心犯、有不善心犯、有无记心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，自手拔塔前草、自治经行处草、自采花，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛结戒，是名不善心犯。无记心犯者，不故犯戒。」
长老优波离问佛：「阿罗汉为善心犯？为不善心犯？为无记心犯耶？」佛言：「优波离！若阿罗汉有所犯者皆无记心。」「世尊！云何阿罗汉有所犯是无记心？」佛言：「若阿罗汉，心不忆有长衣、数数食、別众食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落、若睡时他持著高广床上、若睡时他持著女人床上、若未睡时未受大戒人出房、睡眠时未受大戒人入房，觉已即悔过。优波离！是名阿罗汉所犯皆是无记心。」
「若僧破是僧恼，若僧恼是僧破耶？」「有僧破非僧恼、有僧恼非僧破、有僧破是僧恼、有非僧破非僧恼。僧破非僧恼者，若僧破不取不观十四破僧事，是名僧破非僧恼。僧恼非僧破者，若取观十四破僧事，而僧不破，是名僧恼非僧破。僧破僧恼者，若僧破取观十四破僧事，是名僧破僧恼。非僧破非僧恼者，除上事。有僧破非僧诤、有僧诤非僧破、有僧破亦僧诤、有非僧破非僧诤。僧破非僧诤者，若僧破，事不异、得施不异、界不异，是名僧破非僧诤。僧诤非僧破者，若僧事异、得施异、界异而不破，是名僧诤非僧破。僧破僧诤者，若僧破，事异、得施异、界异，是名僧破僧诤。非僧破非僧诤者，除上事。有僧破非僧別、有僧別非僧破、有僧破亦僧別、有非僧破非僧別。僧破非僧別者，若僧破，事不异、界不异、得施不异，是名僧破非僧別。僧別非僧破者，若僧事异、界异、得施异而不破，是名僧別非僧破。僧破僧別者，若僧破，事异、界异、得施异，是名僧破僧別。非僧破非僧別者，除上事。」
「若破僧是一劫寿，一劫寿是破僧耶？」「有破僧非一劫寿、一劫寿非破僧、有破僧是一劫寿、有非破僧非一劫寿。破僧非一劫寿者，若法想破僧，是名破僧非一劫寿。一劫寿非破僧者，伊罗龙王、摩那斯龙王、迦留伽罗龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、迦毘罗龙王、阿摄波罗龙王、阎罗王、梵迦夷天，是名一劫寿非破僧。破僧是一劫寿者，如调达，是名破僧是一劫寿。非破僧非一劫寿者，除上事。」
「若破僧是一劫报，一劫报是破僧耶？」「有破僧非一劫报、有一劫报非破僧、有破僧是一劫报、有非破僧非一劫报。破僧非一劫报者，若法想破僧，是名破僧非一劫报。一劫报非破僧者，如伊罗龙王、摩那斯龙王、迦留伽罗、难陀、跋难陀、迦毘罗、阿摄波罗、阎罗王，是名一劫报非破僧。破僧是一劫报者，如调达，是名破僧一劫报。非破僧非一劫报者，除上事。」
「若破僧是邪见，邪见是破僧耶？」「有破僧非邪见、有邪见非破僧、破僧是邪见、有非破僧非邪见。破僧非邪见者，以法想破僧，是名破僧非邪见。邪见非破僧者，六师是，是名邪见非破僧。破僧是邪见者，调达是。非破僧非邪见者，除上事。」
「若破僧是无明，无明是破僧耶？」「有破僧非无明、有无明非破僧、有破僧是无明、有非破僧非无明。破僧非无明者，以法想破僧，是破僧非无明。无明非破僧者，杀父母、杀阿罗汉、恶心出佛身血，是名无明非破僧。破僧是无明者，调达是，是名破僧是无明。非破僧非无明者，除上事。」
尔时长老优波离白佛言：「世尊！为比丘能起破僧事耶？为比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼能起破僧事耶？」佛言：「比丘能起破僧事，非比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼能起破僧事。」又问：「破僧犯何罪？」佛言：「犯，偷兰遮。」又问：「破僧罪云何悔？」佛言：「偷兰遮悔。」
「若受事者是不共住，不共住者是受事耶？」「有受事非不共住、有不共住非受事、有不共住是受事、有非受事非不共住。受事非不共住者，受持五法、不犯波罗夷，是名受事非不共住。不共住非受事者，于四波罗夷中随有所犯、不受五法，是名不共住非受事。受事是不共住者，受五法、四波罗夷中随有所犯，是名受事是不共住。非受事非不共住者，除上事。有不共住是种种不共住、有种种不共住非不共住，谓不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，若呵责是折伏，折伏亦是呵责。云何是羯磨？云何羯磨事？若犯是羯磨，因起事处亦是羯磨，悔过是羯磨事。」
「云何是迦𫄨那衣？云何受迦𫄨那？云何舍迦𫄨那？」佛语优波离：「名字是迦𫄨那衣，能起九心，是受迦𫄨那。有八事名舍迦𫄨那：有非比丘犯比丘得脱、有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比丘得脱者，若比丘尼犯不同僧伽婆尸沙，转根作比丘，得灭是罪，是名非比丘犯比丘得脱。比丘犯非比丘得脱者，若比丘不同犯僧伽婆尸沙，转根作比丘尼，得灭是罪。如是比丘灭、如是非比丘灭。
「有不知犯知悔过、有知犯不知悔过。不知犯知悔者，如睡比丘，他持著高床上、持著女人床上，未受大戒人出、时睡后还来入，觉已悔过，是名不知犯知悔。知犯不知悔者，若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨时，闻白已睡至羯磨竟，是名知犯不知悔。有睡犯觉悔、有觉犯睡悔。睡犯觉悔者，若比丘睡时，他持著高床上、女人床上，未受大戒人出、时睡后还来入，是名睡犯觉悔。觉犯睡悔者，若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨时，闻白已睡，是名觉犯睡悔。」
「颇有比丘说一方便犯三波罗夷耶？」佛言：「有。若比丘，与比丘共要言：『汝见我偷某甲重物、断某甲人命、知我得阿罗汉。』是名说一方便犯三波罗夷」
「颇有比丘尼说一方便犯四波罗夷耶？」佛言：「有。若比丘尼，与比丘尼共作要言：『汝见我取某甲重物、见我断某甲人命、知我助不见摈比丘、知我得阿罗汉。』是名说一方便犯四波罗夷。」
「颇有比丘在一处坐犯五种戒体耶？」佛言：「有。若落饭食犯突吉罗；学家中自手取食，犯波罗提提舍尼；无净人为女人说法过五六语，犯波逸提；向女人说恶语，犯僧伽婆尸沙；说得过人法，犯波罗夷。」
「颇有比丘以一方便犯百千罪若过是耶？」佛言：「有。若比丘在大众中坐，以一把小豆、一把大豆、一把沙，散大众上，随粒堕他上，犯尔所罪。」
「颇有比丘盗心取他重物不犯波罗夷耶？」佛言：「有。若衣钵在地拽去未离本处，犯偷兰遮。」
「颇有盗三钱犯波罗夷耶？」佛言：「有。钱贵时。」
「颇有少取犯、少取不犯耶？」佛言：「有。若少取黑羊毛不犯，少取下羊毛犯。」
「颇有多取犯、多取不犯耶？」佛言：「有。若多取黑羊毛过量者犯。多取下羊毛不犯。」
「颇如量作衣有犯、不犯耶？」佛言：「有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。」
「颇染衣有犯、染衣不犯耶？」佛言：「有。若比丘得新衣，不以三种染有犯。以三种染不犯。」
「颇从是事未入初禅，犯僧伽婆尸沙。即是事入初禅，犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘，使比丘作房舍，语已入初禅，入已他与成房舍，犯僧伽婆尸沙。」
「颇有从是事未入第二、第三、第四禅犯僧伽婆尸沙，即是事乃至入第四禅有犯耶？」佛言：「有。若比丘，使比丘作房舍，语已乃至入第四禅，入已他与成房舍，犯僧伽婆尸沙。」
「颇有比丘尼无所犯乃至突吉罗，非比丘尼耶？」佛言：「有。转根者是。」「颇有比丘无所犯乃至众学法，非比丘耶？」佛言：「有。转根者是。」
「颇有比丘独入房犯四波罗夷耶？」佛言：「有。如优波离中说。」
「颇有比丘在房中衣边破安居失衣自违言耶？」佛言：「有，如先说。」
「颇有比丘断比丘命，非父、非阿罗汉，犯波罗夷是逆罪耶？」佛言：「有。若母出家受戒转根者是。」「颇有比丘尼断比丘尼命，非母、非阿罗汉，犯波罗夷是逆罪耶？」佛言：「有。若父出家受戒转根者是。」
「颇有比丘尼因他说犯波罗夷耶？」佛言：「有。若比丘尼，随顺被摈比丘，三谏不止者是。」
「颇有比丘因他说犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘欲破僧、随顺破僧、污他家、戾语，三谏不止者是。」
「颇有比丘因他说犯波逸提耶？」佛言：「有。若比丘恶见，三谏不止者是。」
「颇有因他说犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘尼在白衣家，指示与比丘食，不呵而食者是。」
「颇有因他说犯突吉罗耶？」佛言：「有。若比丘说戒中三问清净时，不向他發露者是。」
「如佛说：『比丘尼若舍戒，更不得受戒。』颇有比丘尼舍戒更与受戒不犯耶？」佛言：「有。若比丘尼舍戒已，转根作男子，与受戒者不犯。」
「颇有身口无犯非比丘尼耶？」佛言：「有。若比丘尼覆藏比丘尼重罪，乃至地了，犯波罗夷。」
「颇有比丘犯四种罪，不悔不發露不犯耶？」佛言：「有。转根者是。」
「颇有比丘尼犯五种罪，不悔过不發露不犯耶？」佛言：「有。转根者是。」
「颇有比丘断人命不犯波罗夷耶？」佛言：「有。误杀者是。」
「颇有比丘尼行婬彼犯罪耶？」佛言：「有。若比丘尼见彼比丘尼行婬，覆藏乃至地了者是。」又问：「颇从是事，犯波罗夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘尼犯身相触，是波罗夷。若比丘犯身相触，是僧伽婆尸沙。」
又问：「颇有从是事犯波罗夷，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘尼见比丘尼恶罪，覆藏一夜犯波罗夷。比丘覆藏，犯波逸提。」
「颇有从是事犯波罗夷，即是事犯突吉罗耶？」佛言：「有。比丘尼随顺被摈比丘，三谏不止，犯波罗夷。比丘随顺，犯突吉罗。」
「颇有从是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波罗夷耶？」佛言：「有。比丘犯身相触，是僧伽婆尸沙。比丘尼身相触，是波罗夷。」
「颇有从是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘故出精，僧伽婆尸沙。比丘尼故出精，波逸提。」
「颇有从是事犯波逸提，即是事犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。比丘尼故出精，波逸提。比丘故出精，僧伽婆尸沙。」
「颇有从是事犯波逸提，即是事犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。比丘索美食，波逸提。比丘尼索美食，波罗提提舍尼。」
「颇有从是事犯波逸提，即是事犯突吉罗耶？」佛言：「有。比丘尼生草菜上大小便，波逸提。比丘，突吉罗。」
「颇有从是事犯波罗提提舍尼，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。若比丘尼索美食，波罗提提舍尼。比丘，波逸提。」
「颇有从是事犯波罗提提舍尼，即是事犯突吉罗耶？」佛言：「有。比丘学家中自手取食，波罗提提舍尼。比丘尼，突吉罗。」
「颇有从是事犯突吉罗，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘生草菜上大小便，突吉罗。比丘尼，波逸提。」
「颇有从是事犯突吉罗，即是事犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘尼学家中自手取食，突吉罗。比丘，波罗提提舍尼。」
「颇有从是事犯无残，即是事犯有残耶？」佛言：「有。比丘尼犯不同四波罗夷者是无残。比丘是有残。」
「颇有从是事犯波罗夷，即是事不犯波罗夷耶？」佛言：「有。若比丘尼身触男子者，犯波罗夷。比丘身相触女人者，非波罗夷。比丘尼覆藏他犯，是波罗夷。比丘覆藏他犯，非波罗夷。比丘尼随顺被摈比丘，犯波罗夷。比丘随顺，非波罗夷。」
「颇有从是事犯僧伽婆尸沙，即是事不犯耶？」佛言：「有。若比丘犯身相触，是僧伽婆尸沙。比丘尼，非僧伽婆尸沙。比丘故出精，犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精，非僧伽婆尸沙。比丘尼恃势言人，犯僧伽婆尸沙。比丘恃势言人，非僧伽婆尸沙。」
「颇有从是事犯波逸提，即是事不犯波逸提？」「若比丘尼故出精，犯波逸提。比丘故出精，非波逸提。比丘索美食，犯波逸提。比丘尼索美食，非波逸提。比丘尼生草上大小便，犯波逸提。比丘生草上大小便，非波逸提。」
「颇有从是事犯波罗提提舍尼，即是事不犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘学家中自手取食，犯波罗提提舍尼。比丘尼，非波罗提提舍尼。比丘尼自索美食，犯波罗提提舍尼。比丘自索美食，非波罗提提舍尼。」
「颇有是事犯突吉罗，即是事不犯突吉罗耶？」佛言：「有。若比丘生草菜上大小便，犯突吉罗。比丘尼生草菜上大小便，非突吉罗。」
「颇有得脱时犯、犯时得脱耶？」佛言：「有。若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨时，著革屣覆两肩、襆头、杀草木、指画地，是名得脱时犯。犯时得脱者，若比丘污他家时转根，是名犯时得脱。」
「颇有舍、有结耶？」佛言：「有。若舍界时结聚落界。」「若去者为何所去？」佛言：「界。」
尔时长老优波离问佛：「若论毘尼时从何处求？」佛言：「应从比丘、比丘尼戒中求；七法、八法、增一中求；同不同中求。若无根可转，不入佛法不取灭，终不取灭。」「为是谁耶？」佛言：「化人是。」「若杀化人得何罪？」佛言：「得偷兰遮。」「应以何悔过？」佛言：「作偷兰遮悔过。」
