比丘中优波离问部问婬第一

佛在毘耶离国，长老优波离往诣佛所，头面礼足于一面坐，问佛言：「若比丘呪术自作畜生形行婬，得波罗夷不？」佛言：「若自忆念我是比丘，得波罗夷。若不忆念，偷兰遮。」

又问：「若二比丘呪术，俱作畜生形共行婬，得波罗夷不？」佛言：「若自忆念我是比丘，得波罗夷。若不忆念，得偷兰遮。」

又问：「如佛所说：『与非人女行婬，得波罗夷。』云何是非人女？」答：「可得捉者是。」

又问：「口中行婬齐何处得波罗夷？」答：「节过齿，得波罗夷。」

又问：「女人身作两段，比丘还续行婬，得波罗夷不？」答言：「得。」

又问：「女人头断，口中行婬，得波罗夷不？」答言：「得。」

又问：「女人头断，于大小便道行婬，得波罗夷不？」答言：「得。」

又问：「余身分处作孔于中行婬，得波罗夷不？」答言：「不得，得偷兰遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」

又问：「若齿外唇里行婬得何罪？」答：「得偷兰遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」

又问：「如佛所说：『三道中行婬，得波罗夷。』颇有比丘三道中行婬不得波罗夷耶？」答言：「若不触四边、若屈，得偷兰遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」

又问：「如佛所说：『女人命终形体不坏行婬，得波罗夷。』云何名形坏？」答：「若女根烂、若堕、若乾、若虫啮，是处行婬不得波罗夷，得偷兰遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」

又问：「云何命终形体不坏？」答：「若女根不烂、不堕、不乾、不虫啮，是中行婬得波罗夷。」

又问：「如佛所说：『若死女人身体不坏共行婬，得波罗夷。』云何死女人身坏？」答：「若女根烂、若堕、若乾、若胀若虫啮，是中行婬不得波罗夷，得偷兰遮。若出精，僧伽婆尸沙。」

又问：「云何死女人名不坏？」答：「若女根不烂、不堕、不乾、不胀、不虫啮，是中行婬得波罗夷。」

又问：「若于热猪肉中行婬，得波罗夷不？」答：「不得，得偷兰遮。若出精，僧伽婆尸沙。」

又问：「有比丘独入空舍，得波罗夷不？」答言：「有。如蓝婆那比丘、弱脊比丘是。」

又问：「若女人身破裂，比丘还合共行婬，得波罗夷不？」答：「不得波罗夷，得偷兰遮。若出精，僧伽婆尸沙。」

又问：「如佛所说：『若比丘裹男根于三道中行婬，得波罗夷。』颇有裹而入不得波罗夷耶？」答曰：「有。以厚衣、厚皮、厚木皮、若竹𫁳叶裹，如是行婬不得波罗夷，得偷兰遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」

又问：「颇有比丘行婬不得波罗夷耶？」答：「有！若先破戒、若贼住、若先来白衣。」

又问：「颇有不受具戒人行婬得波罗夷耶？」答：「有！与学沙弥是也。」

问盗事第二

佛在王舍城，优波离问佛：「若比丘于二部众各八十人，身在众数中，若口语、若取筹，得何罪？」佛言：「得偷兰遮。若言：『我在数中故妄语。』得波逸提。」「云何得波罗夷？」答：「若物从他手入己手，得波罗夷。」

又问：「有比丘非钱、非衣物不覆藏取，以盗心移置异处，得波罗夷不？」答：「得。若樗蒲以盗心转齿是。」

又问：「若比丘到贼所语贼言：『去来！我知物处。』而实不知，得何罪？」答：「故妄语，得波夜提。知贼不能得彼物不应说故，得突吉罗。若示是物得五钱、若直五钱物入手中，得波罗夷。」

又问：「若比丘过关逻应输税物而不输，得何罪？」答：「得波罗夷。若估客语比丘：『与我过是物。』比丘与过，若税物直五钱以上，得波罗夷。若估客到关逻，语比丘言：『与我过是物，税直当与比丘半。』比丘若过是物，税直乃至五钱、若直五钱，得波罗夷。若估客到关，语比丘言：『与我过是物，税直尽与汝。』比丘若过是税物，乃至五钱若直五钱，得波罗夷。若估客到关，应输税物，比丘示异道令过，断官税物，是税物乃至五钱、若直五钱，得波罗夷。若估客应输税物未到关，比丘示异道令过，是税物乃至五钱、若直五钱，断官税物故，得偷兰遮。」

又问：「颇有比丘过关应输税物乃至五钱、若直五钱，不得波罗夷罪耶？」答曰：「有。若余人著衣囊中若针筒中，是比丘不知，无罪。若持物飞过，无罪。难数物持过，偷兰遮。不可数物持过，波罗夷。非关处过，偷兰遮。关处过，波罗夷。」

又问：「有六种取他物：苦切取、轻慢取、以他名字取、觝突取、受寄取、出息取。是六种取中，何等取得波罗夷？」答：「除出息取，余取得波罗夷。若具足取，得波罗夷。不具足取，偷兰遮。」

又问：「若盗佛舍利得何罪？」答曰：「偷兰遮。若尊敬心作是念：『佛亦我师。』清净心取无罪。」

又问：「若盗经卷得何罪？」答曰：「随计价直犯。若不直五钱，偷兰遮。」

又问：「若盗塔寺精舍中供养具，得波罗夷不？」答：「是物若有守护，随计直犯。若不直五钱，偷兰遮。」

又问：「常入出檀越家比丘语妇言：『汝夫与我尔所物。』得何罪？」答：「若诈称夫语，故妄语得波夜提。若得物直五钱已上入手，得波罗夷。若减五钱，偷兰遮。」

又问：「若暗处有衣，四比丘以盗心俱取，得波罗夷不？」佛言：「不得，得偷兰遮。若分割取直五钱已上，得波罗夷。若不直五钱，得偷兰遮。若橛上有衣物，以盗心取离本处，得波罗夷。若选择时，得偷兰遮。若选择已取，乃至五钱、若直五钱物，得波罗夷。若并橛持去，得偷兰遮。」问：「何时得波罗夷？」答：「若离橛时，得波罗夷。若衣物在架上，比丘盗心取离本处，得波罗夷。若选择时，得偷兰遮。选择已乃至取五钱、若直五钱物，得波罗夷。若并架持去得偷兰遮。」问：「何时得波罗夷？」答：「若离架时，得波罗夷。若比丘语余比丘言：『汝知某甲居士有重物不？』比丘言：『知。』是比丘语言：『汝盗取来。』彼比丘随教取离本处，得波罗夷。若不随教取者，偷兰遮。取者，得波罗夷。」

问：「颇有比丘取不具足物得波罗夷耶？」答：「有！若取不具足物价直五钱，得波罗夷。」

又问：「颇有比丘重物以盗心处处移转，不犯波罗夷耶？」答：「有！若比丘持和上阿阇梨衣囊，移上著下、移下著上，一一重物以盗心，若疑惑是耶、非耶？若取是者，波罗夷。是彼所有耶？非彼所有耶？若取是彼所有，波罗夷。」

又问：「如佛所说：『若比丘盗心取他物，乃至五钱若直五钱物，得波罗夷。』云何是五钱？」答：「若一铜钱直十六小铜钱者是。未受具戒人盗心取是物，未受具戒人离本处，得突吉罗。未受具戒人盗心取是物，受具戒时离本处，得突吉罗。未受具戒人盗心取是物，受具戒人离本处，得波罗夷。受具戒时盗心取是物，受具戒时离本处，得突吉罗。受具戒时盗心取是物，受戒竟离本处，得波罗夷。受具戒人盗心取是物，受具戒人离本处，得波罗夷。受具戒人盗心取是物，非具戒人离本处，得偷兰遮。」

问：「如佛所说：『有二种盗取地：一、相言取；二、摽相取。』」「若相言得胜取，得波罗夷。不胜取，得偷兰遮。若不胜已更作相，若所得地乃至直五钱，得波罗夷。房舍亦如是。若比丘摇树落果，若一时堕、随计直犯。」

问：「若比丘取拘耶尼人物，齐几许得波罗夷？」答：「计彼物价直五钱已上，得波罗夷。弗于逮亦如是。」

问：「若取欝单越物，齐几许得波罗夷？」答：「彼国人无我，无所属故无罪。」

问：「若比丘取铁器铜器？」「随计价直犯。」

问：「颇比丘盗三钱得波罗夷耶？」答曰：「得。若钱贵时是。」

问：「颇比丘盗五钱不犯波罗夷耶？」答：「有！若钱贱时是。若比丘先以盗心斫衣架，后生自心，得偷兰遮。若先以自心斫衣架，后生盗心，得波罗夷。」

又问：「若比丘破谷仓取谷，云何得罪？」答：「随时取随计直犯。」

问：「颇有比丘取多物不犯波罗夷耶？」答：「有！若取众未分物是。若盗木器，应随计直犯。」

问：「颇有比丘盗金鬘不犯波罗夷耶？」答：「有！取非人金鬘是。又复若金鬘不直五钱亦是。若比丘盗水，应随计直犯。若决渠盗水，应随计直犯。」

问：「颇比丘持戒清净畏罪不与取千钱不得波罗夷耶？」答：「有。若生己物想、若同意取、若暂取用、若知是物无所属、若狂、若心乱、若病荒错，无罪。若居士有千钱在一处，比丘以盗心方便取。居士言：『是我物，持与汝。』比丘闻是语已若取，得偷兰遮。」

问：「颇比丘取五钱离本处不犯波罗夷耶？」答：「有！若一时取一钱离本处。若二、若三、若四，不一时取五钱不犯。」

「有比丘盗心取他物，自心覆藏，得偷兰遮。自心取他物，他心覆藏，得波罗夷。」

又问：「若诸人有五宝、若似五宝，藏在地中。若比丘，以呪术力、若药草力，若破坏、若变色，破他利故得何罪？」答：「得偷兰遮。若比丘檀越请僧食，次未至，自言：『我应去。』故妄语得波夜提。若遣使、若与信、若遣疏，得突吉罗。若是食，随计直犯。」

又问：「若比丘取他不中用钱得何罪？」答：「是钱应随计价直犯。」

问：「颇比丘移他重物离本处不得波罗夷耶？」答：「有。他人若衣钵、若衣物在地，曳去不出界，得偷兰遮。若居士衣在比丘所，比丘盗心方便，作相言：『是我衣。』故妄语得波夜提。作方便居士来语比丘言：『此是我衣，汝欲得者当相与。』知居士舍已取，得偷兰遮。若比丘治铜作金色过关，得偷兰遮。若问：『更有物不？』实有物而言无，故妄语得波夜提。若比丘贷他物，觝言不贷，故妄语得波夜提。若先用尽后断当，断当已得波罗夷。若先断当后离本处，离本处时得波罗夷。若比丘受他寄物，若主问，觝言：『不受。』故妄语得波夜提。若先用尽后断当，断当已得波罗夷。若先断当后离本处，离本处时得波罗夷。若比丘取钱直，应计是钱；若取似钱，亦应随计直犯。」

问：「颇比丘取多物不得波罗夷耶？」答：「有！物虽多不直五钱，是未受具戒作盗方便，未受具戒人离本处，得突吉罗。未受具戒人作盗方便，受具戒时离本处，得突吉罗。未受具戒人作盗方便，受具戒人离本处，得波罗夷。受具戒时作盗方便，受具戒时离本处，得突吉罗。受具戒时作盗方便，受具戒已离本处，得波罗夷。受具戒人作盗方便，受具戒人离本处，得波罗夷。受具戒人作盗方便，非具戒人离本处，得偷兰遮。若诸人有象马、牛羊、驴骡、骆驼，如是等畜生利益人民。若比丘快心故，若截其足、若坏余身分、若放令去，得偷兰遮。若诸人有象马、牛羊、驴骡、骆驼，如是等畜生利益人民，比丘快心故，解放令去，得偷兰遮。若比丘为盗方便，变形作比丘尼，比丘尼离本处，得波罗夷。若比丘尼为盗方便，变形作比丘，比丘离本处，得波罗夷。」

问：「颇比丘盗他重物不得波罗夷耶？」答：「有！先破戒、若贼住、若先来白衣是。」

问：「颇有不受具戒人盗他重物得波罗夷耶？」答：「有！与学沙弥是。」

问杀事第三

优波离问佛：「若比丘以呪术，变身作畜生形夺人命，得波罗夷不？」答：「若自忆念我是比丘，得波罗夷。若不忆念，偷兰遮。」

问：「颇有比丘杀母得大福、不得罪耶？」答：「有！爱名为母，若杀得大福，不得罪也。」

问：「颇有比丘杀父得大福、不得罪耶？」答：「有！漏名为父，杀得大福不得罪也。」

问：「若比丘作方便欲杀母而杀非母，得波罗夷并逆罪耶？」答：「不得。得偷兰遮。」

问：「若比丘作方便，欲杀非母而自杀母，得波罗夷并逆罪耶？」答：「不得。得偷兰遮。若比丘作方便，欲杀人而杀非人，得偷兰遮。若比丘作方便，欲杀非人而杀人，得突吉罗。」

问：「若比丘作方便，欲杀阿罗汉而杀非阿罗汉，得波罗夷并逆罪耶？」答：「不得。得偷兰遮。」

问：「若比丘作方便，欲杀非阿罗汉而杀阿罗汉，得波罗夷并逆罪耶？」答：「不得。得偷兰遮。」

问：「若比丘实是阿罗汉比丘，谓非阿罗汉生恶心杀，得波罗夷并逆罪耶？」答：「得波罗夷，亦得逆罪。」

问：「若比丘实非阿罗汉比丘，谓是阿罗汉，生恶心杀，得波罗夷并逆罪耶？」答：「得波罗夷，不得逆罪。」

问：「有一女人弃加罗逻，一女人还取用，后生子，何者是母？」答：「先者是也。」问：「比丘杀何母得波罗夷并逆罪耶？」答：「杀先母得波罗夷并逆罪。」问：「若是子欲出家应问何母？」答：「应问后者。」

问：「颇比丘堕人胎不犯波罗夷耶？」答：「有！若人怀畜生是。」

问：「颇比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？」答：「有！若畜生怀人是。」

问：「若比丘欲杀父母，方便作杀因缘，作已自投深坑，得波罗夷并逆罪耶？」答：「父母先死、比丘后死，得波罗夷并逆罪。若比丘先死、父母后死，得偷兰遮。」

问：「颇比丘欲杀父母，方便作杀因缘，作已持刀自杀，得波罗夷并逆罪耶？」答：「若父母先死、比丘后死，得波罗夷并逆罪。若比丘先死、父母后死，得偷兰遮。」

问：「颇比丘杀父母不得波罗夷并逆罪耶？」答：「有。若比丘病，父母来问讯，比丘经行倒父母上，父母若死，比丘无罪。又复比丘病，父母扶将归家，比丘蹴蹶倒父母上，父母若死，比丘无罪。若比丘欲杀父母，心生疑是父母非？若心定知是父母杀，得波罗夷并逆罪。若生疑是人非人？若心定知是人杀，得波罗夷。若人捉贼欲将杀，贼得走去。若以官力、若聚落力，追逐是贼。比丘逆道来，追者问比丘言：『汝见贼不？』是比丘先于贼有恶心、嗔恨心，语言：『我见在是处。』以是因缘令贼失命。比丘，得波罗夷。若人将众多贼欲杀，是贼得走去，若以官力、若聚落力追逐，是比丘逆道来，追者问比丘言：『汝见贼不？』是贼中或一人，是比丘所嗔恨者，比丘言：『我见在是处。』若得杀非所嗔者，偷兰遮。」

问：「若比丘作非母想杀母，得波罗夷并逆罪耶？」答：「得波罗夷并逆罪。」问：「比丘作母想杀非母，得波罗夷并逆罪耶？」答：「得波罗夷，不得逆罪。」

问：「若比丘非人想恶心杀人，得波罗夷不？」答：「得波罗夷。」问：「若比丘作人想恶心杀非人，得波罗夷不？」答：「不得，得偷兰遮。」

问：「颇比丘夺人命不得波罗夷耶？」答：「有！自杀身无罪。若比丘戏笑打他，若死得突吉罗。未受具戒人作杀人方便，未受具戒人夺命，得突吉罗。未受具戒人作杀人方便，受具戒时夺命，得突吉罗。未受具戒人作杀人方便，受具戒人夺命，得波罗夷。受具戒时作杀人方便，受具戒时夺命，得突吉罗。受具戒时作杀人方便，受具戒已夺命，得波罗夷。受具戒人作杀人方便，受具戒人夺命，得波罗夷。受具戒人作杀人方便，非具戒人夺命，得偷兰遮。」

问：「颇比丘杀人不得波罗夷耶？」答：「有！若先破戒、若贼住、若先来白衣是。」

问：「颇有不受具戒人杀人得波罗夷耶？」答：「有！与学沙弥是也。」

问妄语事第四

优波离问佛言：「世尊！大妄语边云何得轻重罪？」答：「比丘言：『我退失须陀洹、斯陀含、阿那含果、阿罗汉果。』未得言失，得偷兰遮。若言：『我得果。』得波罗夷。」

问：「若比丘言：『我得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』有人急问便言：『我非。』得何罪？」答：「得偷兰遮。」

问：「若比丘言：『我退失阿罗汉果、阿那含果。』得何罪？」答：「若不得而言退失，得偷兰遮。若自言我有下果失上果，得波罗夷。」

问：「比丘言：『我是学人。』有人急问：『云何学人？』比丘答言：『我多闻利根读诵通利，若坐禅无胜我者，比丘法应学一切善法，是故我是学人。』得何罪？」答：「得偷兰遮。若言：『我得无漏学法故名学人。』得波罗夷。」

问：「若比丘言：『我是无学人。』有人急问：『云何无学？』比丘答言：『我不复学，多闻利根读诵通利及坐禅，是故我是无学人。』得何罪？」答：「得偷兰遮。若言：『我不复学无漏法，是故名无学人。』得波罗夷。」

问：「若比丘言：『我无所有。』若人急问：『云何无所有？』比丘言：『我无衣钵、无户钩、无时、无时分、无七日、无尽形药，是故名无所有。』得何罪？」

答：「得偷兰遮。若言：『我无贪欲、嗔恚、愚痴，是故名无所有。』得波罗夷。」

问：「若比丘言：『我是末后身。』有人急问：『云何名末后身？』比丘言：『我于过去无数生死身，此为末后身，是故言末后身。』得何罪？」

答：「得偷兰遮。若言：『我身分尽更不受后身，是故名末后身。』得波罗夷。」

问：「若比丘语比丘言：『汝当称我为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』若问已便言：『我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』得何罪？」答：「得偷兰遮。」「若人问一比丘言：『谁道汝是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉？』比丘言：『谁作是语？我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉？』得何罪？」

答：「得偷兰遮。」

问：「若比丘言：『我耆阇崛山中须陀洹果，毘婆罗婆山中斯陀含果，萨婆娑罗颇罗山中阿那含果，萨钵那求呵山中阿罗汉果。』若问：『汝何因缘说耆阇崛山中须陀洹果？』比丘便言：『我在耆阇崛山中，读诵思惟精进，求觅须陀洹果。』作如是语得何罪？」答：「得偷兰遮，乃至阿罗汉果亦如是。若言：『我在耆阇崛山中得须陀洹果，乃至萨钵那求呵山中得阿罗汉果。』作如是语得波罗夷。」

问：「若他问比丘言：『汝得果不？』比丘尔时手中有庵婆果、瞻婆果、婆罗头果、紧头果、那梨罗果，因是故言：『我得果。』作如是语应得何罪？」答：「得偷兰遮。」

问：「若比丘言：『某甲檀越舍入出比丘，是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』若问：『何者是？』答言：『我是，我亦非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』作如是语应得何罪？」答：「得偷兰遮。」

问：「若比丘言：『某甲檀越舍入坐受水饮食已随意而出，是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』若问：『谁是？』答言：『我是，我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』作如是语应得何罪？」答：「得偷兰遮。」

问：「若比丘言：『某甲檀越舍敷庄严坐处，若得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。是人得坐是座，我次得坐是座，我亦非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』作如是语应得何罪？」答：「得偷兰遮。」

问：「若人问比丘言：『汝衣被、饮食、卧具、汤药、资生之具，从何处得？』比丘言：『某甲檀越舍其有此物，檀越言：「若得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，便取是物。」我取是物，我亦非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』作如是语应得何罪？」答：「得偷兰遮。」

问：「若比丘言：『我无不活畏、无恶名畏、无死畏、无恶趣畏、无大众畏。』若言：『我不畏是五畏。』应得何罪？」答：「得偷兰遮。若言：『我断是五畏。』得波罗夷。」

问：「若比丘言：『我尽结使欲缚盖缠。』若问言：『云何尽？』若言：『我过去结使欲缚盖缠败坏尽。』应得何罪？」答：「得偷兰遮。若言：『断结使欲缚盖缠尽。』得波罗夷。」

问：「若比丘言：『圣弟子所应得，我得是事。』若人问言：『汝得何物。』若言：『我得读诵通利问难，若坐禅精进不怠故，名我得是事。』应得何罪？」答：「得偷兰遮。若说：『得圣弟子法。』得波罗夷。」

问：「若比丘说：『我修习五根五力七觉意。』若人问言：『云何修习？』便言：『我读诵通利问难坐禅修集，不怠故名修习。』应得何罪？」答：「得偷兰遮。若言：『我得五根五力七觉意。』得波罗夷。」

问：「颇有比丘虚妄说圣法不得波罗夷耶？」答曰：「有。比丘欲说须陀洹果，误说斯陀含果。欲说斯陀含果，误说阿那含果。欲说阿那含果，误说阿罗汉果是。」

问：「比丘若言：『我今日不入世间禅定。』若人问言：『昨日云何？』若言：『昨日亦不入。』作如是语应得何罪？」答：「得偷兰遮。若说禅法，得波罗夷。」

问：「若比丘言：『我是大师。』若人问言：『云何大师？』若言：『我为人说法教化作大师事故名大师。』应得何罪？」答：「得偷兰遮。若说大师法，得波罗夷。」

问：「若比丘言：『我是佛。』若人问言：『云何名佛？』若言：『我觉三不善根、十不善道不应作，故名为佛。』应得何罪？」答：「得偷兰遮。若说佛法，得波罗夷。」

问：「若比丘言：『我是毘婆尸佛弟子。』若人问言：『云何毘婆尸佛弟子？』便言：『若人归命释迦文佛，是人亦归命毘婆尸佛、尸弃佛、维叶佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，如是等一切诸佛。』作如是语应得何罪？」答：「得偷兰遮。若说宿命神通，得波罗夷。」

问：「若比丘言：『我喜须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』若人问言：『汝得是道耶？』答：『我不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』作如是语应得何罪？」答：「得偷兰遮。」

问：「若人问比丘言：『汝得果耶？』尔时比丘手中，有庵罗果、波那萨果、阎浮果、那利耆陀果，因是故说得果，应得何罪？」答：「得偷兰遮。若说果事，波罗夷。」

问：「若比丘自作书言：『我是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』作如是语已语比丘言：『此书说我得果。我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』作如是语者，应得何罪？」答：「得偷兰遮。」

问：「颇比丘虚妄说：『我得圣法。』不得波罗夷耶？」答：「有！若先破戒、若贼住、先来白衣是。」

问：「颇有不受具戒虚妄说：『我得圣法。』得波罗夷耶？」答：「有！与学沙弥是。」

问：「颇一比丘独入空房，一时得四波罗夷耶？」答曰：「有。婬欲者如蓝婆罗及弱脊；盗者，先作盗方便已入舍；杀者亦先作杀因缘已入舍；妄语者自唱言：『阿罗汉在此房中。』是也。」(四事竟)

问十三事

佛在舍卫国，优波离问佛言：「世尊！如佛所说：『故出精得僧伽婆尸沙。』若比丘睡眠中弄、觉已出精，得何罪？」佛言：「若觉已不动无罪，若动得偷兰遮。若觉时弄、睡眠已出，得偷兰遮。若比丘捉疮、㮈疮故弄出精，得僧伽婆尸沙。若比丘捉疮、㮈疮欲出精，心还悔休，得偷兰遮。若比丘捉疮、㮈疮欲受细滑，心还悔休，得偷兰遮。未受具戒人弄，未受具戒出精，得突吉罗。未受具戒人弄，受具戒时出，得突吉罗。未受具戒人弄，受具戒人出，得僧伽婆尸沙。受具戒时弄，受具戒时出，得突吉罗。受具戒时弄，受具戒已出，得僧伽婆尸沙。受具戒人弄，受具戒人出，得僧伽婆尸沙。受具戒人弄，非具戒人出，得偷兰遮。」

问：「若比丘作僧伽婆尸沙罪，不忆日月，应从何日来治？」答：「从受具戒来治。」

问：「齐何名出精？」答：「从疮出。」

问：「颇非比丘作罪比丘得脱耶？颇比丘作罪非比丘得脱耶？颇是人作罪即是人得脱耶？」答：「有！非比丘作罪比丘得脱者，若比丘尼得不共比丘僧伽婆尸沙罪，是比丘尼转根作比丘，即时得脱，是名非比丘作罪比丘得脱。比丘作罪非比丘得脱者，若比丘得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪，是比丘转根作比丘尼，即时得脱，是名比丘作罪非比丘得脱。是人作罪即是人得脱者，若比丘作僧伽婆尸沙，如法治灭。若比丘尼作僧伽婆尸沙，如法治灭，是名是人作罪即是人得脱。诸比丘眠中弄、觉已出，若觉已不动无罪；若动得偷兰遮。」

问：「颇比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若未结戒作是。四人本白衣，弄一比丘出精，是比丘得偷兰遮。」

问：「颇比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若先破戒、若贼住是。」

问：「颇不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶？」答曰：「有。与学沙弥是也。」

问：「如佛所说：『摩触女人身得僧伽婆尸沙。』颇比丘摩触女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若女人身根坏，比丘摩触，得偷兰遮。若比丘身根坏，摩触女人，得偷兰遮。若比丘与女人期，疑是、不是？若是，摩触得僧伽婆尸沙。疑是人非人，若是人女，摩触得僧伽婆尸沙。若比丘以爪、以齿、以毛、以疮、以无肉骨，摩触女人身，得偷兰遮。若比丘以身摩触女人爪、齿、毛、疮、无皮骨，偷兰遮。若比丘爱一女人，而摩触余女人身，得偷兰遮。若摩触二根女人身，得偷兰遮。若摩触不能女人身，得偷兰遮。若比丘不能男，摩触女人身，得偷兰遮。若比丘摩触男子身，得偷兰遮。若比丘摩触女人身，是女人即时转根作男子，比丘摩触男子，得偷兰遮。若比丘摩触女人身，比丘转根作比丘尼，比丘尼摩触女人身，得偷兰遮。若比丘摩触男子身，是男子转根作女人，比丘摩触女人身，得僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子身，比丘转根作比丘尼，比丘尼摩触男子，得波罗夷。若比丘尼摩触男子身，是男子转根作女人，比丘尼摩触女人身，得偷兰遮。若比丘尼摩触男子身，是比丘尼转根作比丘，比丘摩触男子，得偷兰遮。若比丘尼摩触女人身，是女人转根作男子，比丘尼摩触男子，得波罗夷。若比丘尼摩触女人身，是比丘尼转根作比丘，比丘摩触女人，得僧伽婆尸沙。」

问：「颇比丘摩触女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若为寒、为热、为煖、无染心，无罪。若摩触不能女，得偷兰遮。若摩触入灭尽定女人，得偷兰遮。」

问：「颇比丘摩触女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若救火、救水、救刀兵、救深坑、救恶兽救、恶鬼诸难，无罪。」

问：「颇比丘与女人麁语，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若为他作麁语、若遣使、若本性麁语、若遣书、若示相，得偷兰遮。若与不能女麁语，得偷兰遮。若比丘与二道合一道女人共麁语，得偷兰遮。若与入灭尽定女人共麁语，得偷兰遮。」

问：「颇比丘向女人称赞以身供养，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若为他故向女人称赞以身供养，得偷兰遮。若遣使、若书、若示相，得偷兰遮。若向不能女称赞以身供养，得偷兰遮。若比丘向二道合一道女人称赞以身供养，得偷兰遮。若向入灭尽定女人称赞以身供养，得偷兰遮。」

优波离问佛：「若媒合男女事已成，比丘后来佐助，得何罪？」答：「得偷兰遮。若居士与女人共期，语比丘言：『汝为我语彼女人来。』比丘语彼女人，彼女人不随语。比丘还语居士言：『彼女人不随我语。』是比丘得偷兰遮。若比丘受富贵人语，向贫贱人说；受贫贱人语，向富贵人说，得偷兰遮。受富贵人语，向富贵人说；受贫贱人语，向贫贱人说，得僧伽婆尸沙。」问：「齐何名富贵人？」答：「乃至三语令官受用，是名富贵。若比丘语余比丘言：『汝买女人。』得偷兰遮。若言：『买是。』得偷兰遮。若买已合偶事成，得僧伽婆尸沙。若女人一怀妊男、一怀妊女，比丘媒合，得偷兰遮。若比丘持主人语，转语余人，展转乃至第三人，得偷兰遮。若比丘从使边受语，转语余人，后还自来语其主，得僧伽婆尸沙。若比丘与未有男家作媒言：『若男当与某女。』得偷兰遮。若比丘与不能男、不能女、二道合一道女、石女作媒，得偷兰遮。」

问：「颇比丘作媒，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若女是人，男是非人；若男是人，女是非人；若二俱非人。比丘媒合，得偷兰遮。

若一居士与女人期，问比丘言：『是女人在何处？』比丘答言：『在外墙边。』比丘得偷兰遮。若比丘惶心受语，狂心语彼人，得偷兰遮。若狂心受语，惺心语彼人，得僧伽婆尸沙。若比丘受惺心者语，语狂心者，得偷兰遮。若受狂心者语，语惺心者，得僧伽婆尸沙。有一居士，到众僧中语众僧言：『汝等与我语某甲居士：「与我儿若女若姊。」』是中若有比丘受是语语彼居士，得僧伽婆尸沙。若众僧差遣一比丘，是比丘持是语，语彼居士，众僧得僧伽婆尸沙。」

有二居士作善知识，二居士妇俱怀妊。是二居士共作要言：「若我生男、汝生女，汝女当与我男。若我生女、汝生男，我女当与汝男。」若一人生男、一人生女。生男者死，居家贫穷。生女者违要不与。此男子闻语其家入出比丘言：「汝能为我语彼女人言：『汝未生时，汝父母持汝与我。今见我家贫穷，不欲与我，汝不应尔。汝今但来，我还当富贵。』」是比丘持是语，向彼女人说。女人心濡，闻如是事，走到男所得共和合。是比丘生疑：「我将不犯僧伽婆尸沙耶？」以是事白佛，佛言：「不犯，得偷兰遮。若比丘受男子语，是男子转根为女，与二女人作媒，得偷兰遮。若比丘受女人语，是女人转根为男子，与二男子作媒，得偷兰遮。若比丘受他人语，比丘自转根作比丘尼，得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子语，是男子转根为女人，与二女人作媒，得偷兰遮。若比丘尼受女人语，是女人转根为男子，与二男子作媒，得偷兰遮。若比丘尼受他人语，比丘尼自转根作比丘，得僧伽婆尸沙。未受具戒人受语，未受具戒时语彼，得突吉罗。未受具戒人受语，受具戒时语彼，得突吉罗。未受具戒人受语，受具戒人语彼，得僧伽婆尸沙。受具戒时受语，受具戒时语彼，得突吉罗。受具戒时受语，受具戒已语彼，得僧伽婆尸沙。受具戒人受语，受具戒人语彼，得僧伽婆尸沙。受具戒人受语，非具戒人语彼，得偷兰遮。若比丘和合父母，得偷兰遮。」

问：「颇比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若先破戒、若贼住、若先来白衣是。」

问：「颇不受具戒人作媒，得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！与学沙弥是。」

优波离问佛：「如佛所说：『若比丘为自身乞作房舍，当应量作。』颇比丘为自身乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！从众僧乞地不乞作房，是中作房，得偷兰遮。若乞作房不乞地，得僧伽婆尸沙。」

问：「颇比丘自乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若余人作房未成，比丘后成，得偷兰遮。若比丘作房未成反戒，得偷兰遮。」

问：「齐何名房？」答：「得容四威仪坐卧行立是，大舍戒亦如是。」

问：「如佛所说：『比丘以无根波罗夷谤比丘，得僧伽婆尸沙。』问：颇比丘以无根波罗夷谤比丘，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若作书、若遣使、若作相示、若谤先破戒、若贼住、若先来白衣、诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故？是诸人等心不安隐故。若比丘语比丘言：『我犯婬。』是比丘以无根谤言：『汝犯杀、盗、妄语。』得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言：『我犯盗。』是比丘以无根谤言：『汝犯杀、妄语、婬。』得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言：『我故夺人命。』是比丘以无根谤言：『汝犯妄语、婬、盗。』得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言：『我犯妄语。』是比丘以无根谤言：『汝犯婬、盗、杀。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼，得僧伽婆尸沙。」

问：「颇比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若作书、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合一道、若先破戒、若贼住、若先来白衣、诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故？是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言：『我犯婬。』是比丘尼以无根谤言：『汝犯杀、盗、妄语。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言：『我犯盗。』是比丘尼以无根谤言：『汝犯杀、妄语、婬。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言：『我故夺人命。』是比丘尼以无根谤言：『汝犯妄语、婬、盗。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言：『我犯妄语。』是比丘尼以无根谤言：『汝犯婬、盗、杀。』得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷谤比丘尼、式叉摩尼、沙弥沙弥尼、得突吉罗。若比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼、得僧伽婆尸沙。若比丘尼以无根波罗夷谤式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘，得突吉罗。若式叉摩尼以无根波罗夷谤式叉摩尼，得突吉罗。若式叉摩尼以无根波罗夷谤沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，得突吉罗。若沙弥以无根波罗夷谤沙弥，得突吉罗。若沙弥以无根波罗夷谤沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉罗。若沙弥尼以无根波罗夷谤沙弥尼，得突吉罗。若沙弥尼以无根波罗夷谤比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，得突吉罗。若比丘以无根逆罪谤比丘，如法得罪。若谤言：『汝杀母、杀父、杀阿罗汉。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝恶心出佛身血、若坏僧。』得偷兰遮。」

问：「颇比丘以无根逆罪谤比丘，不如法得罪耶？」答：「有！若谤先破戒、若贼住、若先来白衣、若作书、若遣使、若作相示、若诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故？是诸人等心不安隐故。若比丘语比丘言：『我杀母。』是比丘以无根逆罪谤言：『汝杀父、杀阿罗汉。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝恶心出佛身血、若坏僧。』得偷兰遮。若比丘语比丘言：『我杀父。』是比丘以无根逆罪谤言：『汝杀母、杀阿罗汉。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝恶心出佛身血、若坏僧。』得偷兰遮。若比丘语比丘言：『我杀阿罗汉。』是比丘以无根逆罪谤言：『汝杀母、杀父。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝恶心出佛身血、若坏僧。』得偷兰遮。若比丘语比丘言：『我破众僧。』是比丘以无根逆罪谤言：『汝杀父母、杀阿罗汉。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝恶心出佛身血。』得偷兰遮。若比丘语比丘言：『我恶心出佛身血。』是比丘以无根逆罪谤言：『汝杀母、杀父、杀阿罗汉。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝坏僧。』得偷兰遮。若比丘尼以无根逆罪谤比丘尼，如法得罪。若谤言：『汝杀母、杀父、杀阿罗汉。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝恶心出佛身血、若坏僧。』得偷兰遮。」

问：「颇比丘尼以无根逆罪谤比丘尼，不如法得罪耶？」答：「有！若谤先破戒、若贼住、若先来白衣、若作书、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合一道、若石女、若诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故？是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言：『我杀母。』是比丘尼以无根逆罪谤言：『汝杀父、杀阿罗汉。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝恶心出佛身血、若坏僧。』得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言：『我杀父。』是比丘尼以无根逆罪谤言：『汝杀母、杀阿罗汉。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝恶心出佛身血、若坏僧。』得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言：『我杀阿罗汉。』是比丘尼以无根逆罪谤言：『汝杀父、杀母。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝恶心出佛身血、若坏僧。』得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言：『我坏僧。』是比丘尼以无根逆罪谤言：『汝杀父、杀母、杀阿罗汉。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝恶心出佛身血。』得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言：『我恶心出佛身血。』是比丘尼以无根逆罪谤言：『汝杀母、杀父、杀阿罗汉。』得僧伽婆尸沙。若谤言：『汝坏僧。』得偷兰遮。若比丘以无根逆罪谤比丘，如法得罪。若比丘以无根逆罪谤比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得突吉罗。比丘尼以无根逆罪谤比丘尼，如法得罪。若比丘尼以无根逆罪谤式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘，得突吉罗罪。若式叉摩尼以无根逆罪谤式叉摩尼，得突吉罗。式叉摩尼以无根逆罪谤沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，得突吉罗。沙弥以无根逆罪谤沙弥，得突吉罗。沙弥以无根逆罪谤沙弥尼，比丘，比丘尼，式叉摩尼，得突吉罗。沙弥尼以无根逆罪谤沙弥尼，得突吉罗。沙弥尼以无根逆罪谤比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，得突吉罗。若以无根谤言：『汝尽破戒。』得偷兰遮。若说：『汝破四重戒。』得僧伽婆尸沙。犯片罪以无根谤亦如是。」

优波离问佛：「如佛所说：『若诸比丘不先濡语约勅，便以白四羯磨约勅。』是如法约勅不？」佛言：「是约勅，作羯磨人得突吉罗。」

又问：「若未作白四羯磨便摈出，得名摈不？」答：「得摈。作羯磨人得突吉罗。」

「若未作三语约勅，于界内別请人作羯磨，得不？」答：「得羯磨。作羯磨者，得偷兰遮，破僧因缘故。若众僧知，众僧得罪。比丘若未作出羯磨，出诸比丘过罪言：『诸比丘随爱、随嗔、随怖、随痴行。』是比丘得突吉罗。」

问：「是人应约勅不？」答言：「不应。」「若令出为如法不」？答：「不如法。」

问：「若先作出羯磨竟，是比丘出诸比丘过罪，若言：『诸比丘随爱、随嗔、随怖、随痴行。』是比丘得偷兰遮，应约勅是比丘：『莫作是语。』不？」答言：「应约勅。」「如法不？」答言：「如法。」

优波离问佛：「如佛所说：『若诸比丘不举不忆念，自身作不可共语，是比丘得突吉罗。』可约勅不？」答：「不得约勅。」「若约勅，成约勅不」？答：「不成。若诸比丘若举若令忆念，自身作不可共语，闻是已故作自身不可共语，是比丘得偷兰遮。」「应约勅不？」答言：「应约勅。」「若约勅，成约勅不？」答言：「成约勅。」

「若有罪比丘在地，作羯磨人在高上，得约勅不？」答言：「不得。」「若有罪比丘在高上，羯磨人在地，得约勅不？」答言：「不得。」「若有罪比丘在界内，羯磨人在界外，得约勅不？」答：「不得。」「若有罪比丘在界外，羯磨人在界内，得约勅不？」答：「不得。」「若有罪比丘羯磨人俱在界内，得约勅不？」答言：「得约勅。」

问：「颇有比丘于四住处作约勅，得约勅不得罪耶？」答：「有！若材木、若床榻连接四界，比丘坐上作约勅，得约勅四处。」

问：「颇有比丘足四处众作约勅，得如法耶？」答：「得。若材木床榻连接四界，比丘坐上足四处众，得如法约勅。」

问：「颇一人于四住处，约勅四人各各所作，得约勅不得罪耶？」答：「有！若材木床榻连接四界，比丘坐上。若是比丘能一时以一羯磨如法约勅，四人各随所作是也。」(十三事竟)