十诵律卷第十八(第三诵之五)

九十波逸提之十

佛在舍卫国尔时波斯匿王作是法若佛在祇洹我当日日自往奉见尔时波斯匿王闻佛在祇洹即勅人民扫除祇洹皆令净洁我欲见佛受勅扫洒除却众人唯有一人著故弊衣在佛前坐听法敬难佛故不敢驱去使者白王「我已扫除祇洹净洁唯有一人弊故衣近佛坐听法我等敬难佛故不敢驱却」王言「一人著弊故衣在佛前坐当何所能」即勅御者驾乘调车「我欲见佛」即严驾车往白王言已严驾善车王自知时」王即上车出舍卫城往诣祇洹至下乘处步入祇洹尔时大众遥见王来皆起迎王有一须达居士佛边听法恭敬佛故不起迎王王即嗔言「此是何人著弊故衣在佛前坐见我不起我是浇顶大王我境界中得自在无死罪者能杀有死罪者能放」以敬佛故嗔不出口直诣佛所头面礼足却坐一面佛为种种说法示教利喜不入王心嗔是人故诸佛常法不为不一心人说法佛即问王「何故以二心听法」王言「世尊此是何小人著弊故衣在佛前坐见我来不起立迎我于国中得自在无死罪者能杀有死罪者能放」须达居士言「大王不知耶我于佛前坐听法恭敬佛故不起迎王无有憍慢」王时大羞小退一面问诸大臣「此是何人著弊故衣在佛前坐不起迎我」诸大臣言「大王名须达居士是佛弟子得阿那含道在佛前坐听法敬佛故不起憍慢心」王闻是语嗔心小息便作是念「佛法大力令人心大得无畏力我今何不令诸夫人受学佛法令得大心」时王语诸夫人「使从比丘受学经法」诸比丘不欲教授作是言「佛未听我等教诸夫人法」是事白佛佛言「从今听比丘教授诸夫人法」时诸夫人各各自请经师有夫人请舍利弗者有请目连者有请阿那律者时末利夫人请迦留陀夷为师尔时诸夫人次第直宿于王时末利夫人下著珠网衣上著磨贝衣内身露现如共王宿时即著是衣出在中庭床上坐尔时迦留陀夷地晓时著衣持钵入王宫至门下立弹指末利夫人看见师来便言「师入」即生惭羞胡跪而坐不得起迦留陀夷见已亦羞还出到祇洹中以是事向诸比丘说诸比丘以是事向佛广说佛语诸比丘「若如是过失及过是过失皆由数入王家故」佛言「若比丘入王家有十种过失何等十若王与夫人共坐比丘来入尔时夫人见比丘或笑比丘见夫人或笑尔时王作是念『如夫人见比丘笑比丘见夫人笑此比丘必起恶业』是名第一过失复次王共夫人宿不自忆念是夫人或出外住行还有时王见比丘入出王作是念『是夫人出外是比丘数入出必共起恶业』是名第二过失复次王家失五宝若似五宝王见比丘入出是中必当起恶业是第三过失复次王秘密语论事或有内鬼神持外唱说王作是念『如此密语外人得闻是比丘常入出必是比丘所传』是名第四过失复次王欲杀王子或时王子欲杀王是中有不喜者谓比丘所作作是念『我宁莫与比丘共事』是第五第六过失复次王欲迁小为大或欲退大为小是中有不喜者谓比丘所作作是念『我宁莫与比丘共事』是名第七第八过失复次王大严驾幢幡鸣鼓若乘象马辇舆出驱人远道是中有不爱比丘者见比丘在王边必谓是比丘所作作是念『我宁莫与比丘共事』是名第九过失复次王灭敌国敌国调伏时应死者勅杀又唱莫杀是中不喜者『我宁莫与比丘共事』是名第十过失」佛语诸比丘「诸王家多有象兵马兵车兵步兵是家中与白衣相宜非比丘所宜」种种因缘呵责入王家已语诸比丘「以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说若比丘水浇顶刹利王家夜未过未藏宝若过门𫔶及𫔶处波逸提

王者刹利种受水浇顶受王职是名为王刹利浇顶若婆罗门若居士乃至女人受是浇顶王职亦名为王刹利浇顶

夜未过者王未出故夫人未入故

未藏宝者未藏庄严未举藏故

门𫔶者门中相

𫔶处者是门中地可安𫔶处

波逸提者煮烧覆障若不悔过能障碍道

是中犯者王未出夫人未入未藏宝尔时比丘入王门得波逸提若王虽出夫人未入未藏宝尔时比丘入王门得波逸提若王出夫人入未藏宝比丘尔时入王门得波逸提王出夫人已入已藏宝比丘尔时入王不犯

佛在俱舍弥国尔时优填王千夫人五百人为一部舍弥婆提为一部首阿奴跋摩为一部首是中舍弥婆提所领五百人善好有功德阿奴跋摩所领五百人恶邪不善尔时优填王有小国反叛王作是念「我当留谁镇后令无恶事自往破贼」王作是念摩揵提婆罗门利根有威德是我妇父我当留镇后自往破贼我于是人无有恶事后无忧悔」王作是念已即令婆罗门镇城自往破贼时诸城邑聚落名声流布王令摩揵提婆罗门守城日早起百千种人婆罗门门下有立赞叹者有称吉者有合掌恭敬礼拜者有饷象马车乘牛羊驼驴者有饷金银琉璃砗璖玛碯者摩揵提婆罗门作是念「我得如是富贵势力者皆是我女力故我当以何报是女若与金银琉璃砗𤦲玛碯者宫中不少女人所有怨嫉忧毒无过对妇若令舍弥婆提五百夫人死者乃当报女恩我何故不杀今不可直杀作方便火烧杀之」作是念已遣使语舍弥婆提夫人「汝如我女无异若须苏油薪草材木树皮松明遣人来取」即勅所典「舍弥婆提夫人遣人来索苏油薪草两三倍与」受教言「尔」女人性贪憙集财物以易得故多取积聚满宫房舍窓向栏楯诸楼阁间及床榻下瓫瓮器皆悉盛满摩揵提婆罗门知火具已勅闭宫门放火烧之即时人民闻王宫中失火畏王刀力鞭杖力嗔力故多人俱集欲破门入摩揵提婆罗门深恶心故作是念「若人民破门入者或能灭火令不烧死」作是念已语诸人民「汝等不知王心妬耶若闻诸人破门入奸我宫人必当大嗔」诸人言「今当云何」答言「当缚木梯隥入」如是集木作梯闻舍波提及五百女人皆已烧死遣人白王「宫中失火舍弥波提夫人等五百人火所烧死」王闻是事心生忧恼作是言「如是好福田人今永別离」王以愁忧因缘迷闷欲死即堕床诸臣以水洒面即便得醒大臣言「王莫愁忧更当起宫殿集诸婇女」尔时王破贼已还至城外住「我不入城乃至新宫殿竟满五百女人当入城住」王以鞭杖力矟力健嗔力故宫殿速成选取贵人女亿财主居士女得五百人满宫中有居士名瞿师罗居士有女是舍弥波提夫人妹名威德是女于千夫人中最上诸臣白王「新宫已成诸夫人已满王自知时」即入新宫与新女共相娱乐王渐渐推问因缘后知摩揵提婆罗门为自女故作是恶事即遣人唤婆罗门来语言「汝出我国去我不憙杀婆罗门」王即约勅「杀阿奴跋摩夫人」时诸新女为王所亲信故便白王言「是舍弥波提夫人等长夜亲近供养佛及僧愿听我等供养佛及僧」王时作是言「佛不听诸比丘入王宫」即时诸女欲令王起憍慢心故作是言「王有大威德力势诸大事尚能何况此事愿王当成我等供养事」诸女急白故令王發憍慢即便听许王问诸女「汝等实欲作供养耶」答言「欲作」「汝等随力办供养具」诸女有办僧伽梨者有办欝多罗僧者有办安陀卫者有办钵者有办漉水囊油囊杖针𫄧囊尔时王唤巧匠问言「汝能令诸夫人不于宫中得供养佛及僧耶」答言「可得」王言「云何」答言「当作行轮宫殿」即勅令速作作已白王「轮宫已成王自知时」王即诣佛所头面礼足却坐一面佛以种种因缘说法示教利喜示教利喜已默然王知佛种种因缘说法示教利喜已从坐起偏袒右肩合掌白佛言「愿佛及僧受我明日请」佛默然受王知佛受已头面礼佛足右绕而去是夜勅办多美种种饮食晨朝敷座处遣使白佛时到「食具已办佛自知时」诸比丘往诣王宫佛自房住迎食分尔时巧匠知僧来至即出轮宫围绕众僧王知僧坐已自手行水自与多美饮食自恣饱满即开宫门诸女皆出问讯诸比丘有问父母者姊妹兄弟者及问讯佛尔时长老舍利弗为上座语诸比丘「我等今日不在王宫耶当共一心」王知僧食已自行澡水取小坐床坐僧前听说法语诸夫人「所欲供养者今正是时」有夫人施僧伽梨者施欝多罗僧者施安陀卫者有施钵者有施漉水囊者有施针𫄧囊者尔时诸比丘皆得满手满钵物相视而坐王有方便「当云何令诸比丘经宫中过」即令轮宫遮先来道便白僧言「大德可去」诸比丘言「佛不听我等入王宫中」王言「我今教出不教入」尔时舍利弗呪愿已及僧从座起去还到僧坊以是事向佛广说佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒赞戒赞持戒已语诸比丘「从今是戒应如是说若比丘水浇顶刹利王夜未过未藏宝若过门𫔶及门𫔶处除急因缘波逸提

急因缘者若王遣使唤比丘若夫人王子如是等诸有力官属唤皆不犯(八十事)

佛在俱舍弥国尔时长老阐那比丘有可悔过罪诸比丘怜愍慈心求安隐故教令悔过阐那言「我始知是事入戒经中半月次来所说」是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜种种因缘呵责「云何名比丘犯可悔罪诸比丘怜愍教令悔过便作是言『我今始知是事入戒经中半月次来所说』」种种因缘呵已向佛广说佛以是事集比丘僧知而故问阐那言「汝实作是事不」答言「实作世尊」佛以种种因缘呵责阐那「云何名比丘犯可悔过罪诸比丘怜愍教令悔过便作是言『我今始知是事入戒经中半月次来所说』」种种因缘呵已语诸比丘「以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说若比丘说戒时作是言『我今始知是事入戒经中随半月次来所说』诸比丘知是比丘先曾再三闻说此戒何况复过是比丘非以不知故得脱随所犯事应令如法悔过呵令折伏『汝失无利是恶不善说戒时不尊重戒不一心听』以是事故得波逸提

波逸提者煮烧覆障若不悔过能障碍道

是中犯者若比丘说四波罗夷时作是言「我今始知是法入戒经中随半月次来所说」得波逸提若说十三僧伽婆尸沙时若说二不定法时若说三十尼萨耆波逸提时若说九十波逸提时若说四波罗提提舍尼法时若说众多学法时若说七止诤法时及说随律经时作是言「我今始知是法入戒经中随半月次来所说」得波逸提除随律经说余经时作是言「我今始知是法入戒经中」突吉罗(八十三事)

佛在舍卫国尔时舍卫城有治角师名达摩提那富饶财宝种种成就是人随佛及僧所须物自恣请与谓衣钩禅镇匕针筒如是诸比丘众多数数往取是人作不能供妇儿空余居士嗔责呵言「沙门释子不知量不知厌足若施者不知量受者应知量是达摩提那居士本富饶财布施不知量故与不能供妇儿空乏」是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜向佛广说佛以是事集比丘僧种种因缘呵责诸比丘「云何名比丘不知时不知量若施者不知量受者应知量是达摩提那居士本富饶财布施不知量故与不能供妇儿空乏」种种因缘呵已语诸比丘「以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说若比丘骨牙齿角作针筒者波逸提

骨者象骨马骨蛇骨

牙者象牙马牙猪牙

齿者象齿马齿猪齿

角者羊角牛角水牛角鹿角

波逸提者煮烧覆障若不悔过能障碍道

是中犯者若比丘骨作针筒波逸提若牙若齿若角随作随得尔所波逸提若比丘用骨牙齿角作针筒者是比丘应破是针筒已入僧中唱言「我用骨牙齿角作针筒得波逸提罪我今發露悔过不覆藏」僧应问「汝破针筒未」若言「已破僧应问「汝见罪不」若言「见罪」应教言「汝今發露悔过后莫复作」若未打破僧应约勅令破若僧不约勅一切僧得突吉罗罪若僧约勅不受是比丘得突吉罗(八十四事)

佛在俱舍弥国尔时长老阐那用高广好床佛与阿难游行到阐那房是阐那遥见佛来从坐起偏袒右肩合掌白佛言「世尊入我房舍看床」佛即入见是床高好见已语阿难「染污烂坏云何是痴人用如是高广好床」佛种种因缘呵责阐那「云何名比丘用高广好床」佛种种因缘呵已集比丘僧语诸比丘「以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说若比丘欲作床者当应量作量者足高八指除入过是作者波逸提

床者有二种细梐绳床麁梐绳床麁梐绳床有五种阿珊蹄脚波郎劬脚羝羊角脚尖脚曲脚细梐绳床亦有五种阿珊蹄脚波郎劬脚羝羊角脚尖脚曲脚

高八指者佛言「用我八指第三分入梐

波逸提者煮烧覆障若不悔过能障碍道

是中犯者若比丘过八指作床脚者波逸提随作随得尔所波逸提若比丘过八指作床脚者应截脚入僧中白言「我过八指作床脚得波逸提罪今僧中發露悔过不覆藏」僧应问「汝截未若言「已截」问「汝见罪不若言「见罪」僧应言「汝如法悔过后莫复作」若「未截」僧应约勅令截若僧不约勅令截者僧得突吉罗若僧约勅不受是比丘得突吉罗(八十五事)

佛在王舍城尔时六群比丘以草木兜罗绵贮卧具诸居士嗔不喜呵骂「沙门释子自言『善好有功德』乃以兜罗绵贮卧具如王如大臣」是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜向佛广说佛以是事集比丘僧知而故问六群比丘「汝实作是事不」答言「实作世尊」佛以种种因缘呵责「云何名比丘兜罗绵贮卧具」种种因缘呵已语诸比丘「以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说若比丘自以兜罗绵贮卧具若使人贮波逸提

兜罗绵者白杨华阿鸠罗波鸠罗鸠舍罗华间阇华波波阇华离摩华皆波逸提

波逸提者煮烧覆障若不悔过能障碍道

是中犯者若比丘以草木兜罗绵贮卧具波逸提随贮随得尔所波逸提若比丘以兜罗绵贮卧具者是比丘应却兜罗绵到僧中白言「我以兜罗绵贮卧具得波逸提罪發露悔过不覆藏」僧应问「汝摘却未」若言「已却」僧应问「汝见罪不」若言「见罪」僧应约勅「汝如法悔过后莫复作」若言「未摘应约勅令摘若不约勅僧得突吉罗若僧约勅不受是比丘得突吉罗(八十六事)

佛在舍卫国尔时毘舍佉鹿子母往诣佛所头面礼足却坐一面佛以种种因缘说法示教利喜示教利喜已默然知佛说法示教利喜默然已从坐起偏袒右肩合掌白佛言「世尊愿佛及僧受我明日请」佛默然受之知佛默然受已头面礼佛足右绕而去还自舍通夜办种种多美饮食佛是夜共阿难露地游行佛看星宿相语阿难言「若今有人问知星宿相者『何时当雨』彼必言『七岁当雨』」佛语阿难「初夜过已至中夜是星相灭更有异相出若尔时有人问知相者『何时当雨彼必言『过七月当雨』」又语阿难「中夜已过至后夜是星相灭更有异相出若尔时问知相者『何时当雨』彼必言『七日当雨』」是夜已过地了时东方有云出形如圆椀遍满空中是云能作大雨满诸坑坎尔时佛语阿难「语诸比丘『是椀云雨有功德能除若诸比丘欲洗者当露地立洗』」阿难受教语诸比丘「是椀云雨有功德能除病若诸比丘欲洗者听露地立洗」时诸比丘随意露地立洗尔时毘舍佉鹿子母办饮食已早起敷座处遣婢使白佛「时到食具已办佛自知时」婢受教往诣祇洹觅诸比丘不见于门孔间看见裸形露洗见已心不喜作是念「是中都无比丘尽是裸形外道无惭愧人」作是念已即还语毘舍佉鹿子母言「祇洹中无一比丘尽是裸形外道」是毘舍母智慧利根知今日雨堕诸比丘必当露地裸形洗浴是婢痴无所知故作是言「祇洹中无一比丘尽是裸形外道」即便唤余婢往诣祇洹打门作声白言「时到食具已」即受教去到祇洹打门作声白言「时到食具已办佛自知时」尔时佛与大众著衣持钵众僧围绕俱诣其舍佛在僧中坐毘舍佉母自行澡水自手与多美饮食已自手行水知收钵已持小床坐佛前听说法白佛言「世尊与我愿」佛言「诸多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀不得与汝过愿」毘舍佉言「与我可得愿」佛言「与汝可得愿汝欲得何愿」毘舍佉言一者我欲与比丘僧雨浴衣二者与比丘尼僧浴衣三者客比丘来我与食四者远行比丘我与食五者病比丘我与饮食六者看病比丘我与饮食七者我常与比丘僧粥八者多知识少知识比丘我与病缘汤药及所须物」佛言「汝见何因缘故欲与比丘僧雨浴衣」答言「大德我今日早起敷座已遣婢使诣祇洹白佛时到婢至门间见诸比丘露地雨中裸形洗婢还言『祇洹中无一比丘但诸外道无惭愧人』大德比丘裸形在佛前和上阿阇梨一切上座前则为无羞是故欲与比丘僧雨浴衣著自在露地雨中洗浴」「毘舍佉汝见何因缘故欲与比丘尼僧浴衣」答言「大德我一时与诸居士妇共至阿耆罗河中洗浴时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴诸居士妇见已心不喜呵责言『是辈薄福德不吉麁身大腹垂乳何用学梵行为』大德女人裸形丑恶是故我欲与浴衣」「毘舍佉汝见何因缘故欲与客来比丘饮食」答言「大德客来比丘不知何处可去不可去道路疲极未得休息是故我欲与饮食后随知可去不可去处」「毘舍佉汝见何因缘故欲与远行比丘食」答言「大德远行比丘若待食时怛钵那时若行乞食则伴舍去或夜中入崄道或独行旷野我与食故不失伴不入崄道是故我与饮食」「毘舍佉汝见何因缘故欲与病比丘饮食」答言「大德病比丘不得随病饮食则病难差是故我与随病饮食则病易差」「毘舍佉汝见何因缘故欲与看病比丘饮食」答言「大德看病比丘若待僧中食后食若行乞食去是病比丘瞻养事阙若煮饭作粥作羹鱼肉煮汤药内大小便不净器若弃唾器是故我与看病比丘饮食瞻养不阙便得煮饭作粥作羹煮肉及煮汤药内大小便器弃唾器」「毘舍佉汝见何因缘故欲常与比丘僧粥」答言「大德若比丘不食粥有饥渴恼或时腹内风起我常与粥故则无众恼」「毘舍佉汝见何因缘故欲与多知识少知识比丘病缘汤药及所须物」答「病比丘必欲得汤药所须诸物以是故我与复次大德我若闻某比丘彼住处死佛记彼比丘三结断得须陀洹不堕恶道必得涅槃极至七生天人中往返得尽众苦大德我当问『是长老曾来舍卫国不』若我闻是比丘曾来舍卫国我思惟『是长老或受我雨浴衣或受客比丘饮食或远行饮食或随病饮食或看病饮食或常与粥或病比丘汤药诸物』大德我以是因缘故觉意满大德我若闻某比丘彼住处死佛记彼比丘三结尽三毒薄得斯陀一来是世得尽苦际我当问『是长老曾来舍卫国不』若我闻是比丘曾来舍卫国大德我如是思惟『是长老或受我雨浴衣或受客比丘饮食或受远行饮食或随病饮食或看病饮食或常与粥或病比丘汤药诸物』大德我以是因缘故觉意满大德我若闻某比丘彼住处死佛记彼比丘得阿那含五下结尽便于天上般涅槃不还是大德我当问『是长老曾来舍卫国不』若我闻是比丘曾来我思惟『是长老或受我雨浴衣或受客比丘饮食或远行饮食随病饮食看病饮食或常与粥病比丘汤药诸物』大德我以是因缘故觉意满大德我若闻某比丘彼住处死佛记彼比丘得阿罗汉我生已尽梵行已立所作已办自知作证我当问『是长老曾来舍卫国不』若我闻是比丘曾来我思惟『是长老或受我雨浴衣或受客比丘饮食远行饮食随病饮食看病饮食或常与粥病比丘汤药诸物』我以是因缘故觉意满大德如是我财福德成就以是因缘摄法福德」佛言「善哉善哉毘舍佉我听汝是诸愿汝与比丘僧雨浴衣比丘尼僧浴衣客比丘饮食远行比丘饮食随病比丘饮食看病比丘饮食比丘僧常与粥多知识少知识比丘与病缘汤药诸物毘舍佉财福德成就以是因缘摄法福德」佛为毘舍佉说种种因缘示教利喜已从坐起去佛以是事集比丘僧语诸比丘「从今听诸比丘畜雨浴衣随意露地

是诸比丘知佛听畜雨浴衣广长大作是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜种种因缘呵责「云何名比丘知佛听畜雨浴衣便广长大作」种种因缘呵已向佛广说佛以是事集比丘僧知而故问诸比丘「汝实作是事不」答言「实作世尊」佛以种种因缘呵责「云何名比丘知我听畜雨浴衣便广长大作畜」种种因缘呵已语诸比丘「以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说若比丘欲作雨浴衣当应量作量者长佛六搩手广二搩手半过是作者波逸提

波逸提者煮烧覆障若不悔过能障碍道

是中犯者若比丘过量长作雨浴衣波逸提若过量广作波逸提若过量广长作波逸提若比丘过量广长作雨浴衣是衣应截断入僧中作是言「我过量广长作雨浴衣得波逸提罪今發露悔过不覆藏」僧应问「汝截断未」若言「已」僧应问「汝见罪不」若言「见罪应语「汝如法悔过后莫复作」若言「未截」僧应约勅令截若僧不约勅僧得突吉罗若僧约勅不受是比丘得突吉罗(八十七事)

佛在维耶离国土地醎湿诸比丘病痈疮有一比丘疮中脓血流出污安陀卫如水渍佛遥见知而故问是比丘「汝何以脓血污安陀卫」比丘答言「大德我患痈疮脓血流出污安陀卫」佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒赞戒赞持戒已语诸比丘「从今听畜覆疮衣著乃至疮差后十日若过是畜波逸提」诸比丘知佛听畜覆疮衣便广长大作是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜种种因缘呵责「云何名比丘知佛听畜覆疮衣便广长大作」种种因缘呵已向佛广说佛以是事集比丘僧知而故问诸比丘「汝实作是事不」答言「实作世尊」佛以种种因缘呵责「云何名比丘知我听畜覆疮衣便广长大作」种种因缘呵已语诸比丘「以十利故与诸比丘结戒从今是戒应如是说若比丘欲作覆疮衣当应量作量者长佛四搩手广二搩手过是作者波逸提

波逸提者煮烧覆障若不悔过能障碍道

是中犯者若比丘过量长作覆疮衣波逸提若过量广作波逸提若过量广长作波逸提若比丘过量广长作覆疮衣是衣应截断入僧中作是言「我过量广长作覆疮衣得波逸提罪今發露悔过不覆」僧应问「汝截断未」若言「已截」僧应问「汝见罪不若言「见罪」僧应语「汝如法悔过后莫复作」若言「未截僧应约勅令截若不约勅僧得突吉罗若僧约勅不受是比丘得突吉罗(八十八事)

佛在维耶离国尔时诸比丘精污卧具早起浣精舍门间晒中前佛著衣持钵入城乞食见是不净污卧具浣晒门间佛食后以是事集比丘僧语诸比丘「我今日中前著衣持钵入城乞食见诸比丘精污卧具早起浣精舍门间晒」语诸比丘「此不应尔众僧卧具多用不知量诸居士血肉乾竭用布施作福是中应筹量少用者善若比丘乱念不一心眠时有五过失何等五一者难睡苦二者难觉苦三者见恶梦四者睡眠时善神不护五者觉时心难入善觉观法若比丘不乱念一心睡眠有五善事何等五一者无难二者易觉三者无恶梦四者眠时善神所护五者睡觉心易入善觉观法若比丘有婬怒痴未得离欲不乱念一心睡眠尚不失精何况离欲」种种因缘呵已语诸比丘「从今听诸比丘畜尼师檀护僧卧具故不应不敷尼师檀僧卧具上坐卧

诸比丘知佛听畜尼师檀便广长大作是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜种种因缘呵责「云何名比丘知佛听畜尼师檀便广长大作畜」种种因缘呵已向佛广说佛以是事集比丘僧知而故问诸比丘「汝实作是事不」答言「实作世尊」佛以种种因缘呵责「云何名比丘知我听畜尼师檀便广长大作畜」种种因缘呵已语诸比丘「以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说若比丘作尼师檀当应量作量者长佛二搩手广一搩手半过是作者波逸提

波逸提者煮烧覆障若不悔过能障碍道

是中犯者若比丘过量长作尼师檀波逸提若过量广作波逸提若过量广长作波逸提若比丘过量广长作尼师檀已应截断入僧中白言「我过量广长作尼师檀得波逸提罪我今發露悔过不覆藏」僧应问「已截断未」若言「已截」僧应问「汝见罪不」若言「见罪」应教言「汝今如法悔过后莫复作」若未割截僧应约勅令割截若不约僧得突吉罗若僧约勅不受是比丘得突吉罗

佛在舍卫国尔时佛中前著衣持钵入舍卫城乞食食已入安陀林中一树下敷尼师檀坐长老迦留陀夷亦入安陀林去佛不远在一树下敷尼师檀坐是长老身长大两膝到地两手捉衣作是愿言「佛何时当听我等作佛一搩手尼师檀如是满足」佛晡时从禅起以是事集比丘僧语诸比丘「我今日食时著衣持钵入城乞食食已入安陀林一树下敷尼师檀坐迦留陀夷乞食还亦坐一树下作是思惟『佛今何处行道我亦彼间行道』我时入安陀林一树下敷尼师檀坐迦留陀夷亦尔是善男子身两膝到地作是愿言『佛何时当听作佛一搩手尼师檀如是满足』」佛语诸比丘「从今是戒应如是说若比丘欲作尼师檀当应量量者佛二搩手广一搩手半及缕际益一搩手过是作者波逸提(八十九事)

佛在迦维罗卫国尔时长老难陀是佛弟姨母所生与佛身相似有三十相短佛四指时难陀作衣与佛同量诸比丘若食时会中后会遥见难陀来谓是佛皆起迎「我等大师来世尊来」近乃知非诸上座皆羞作是思惟「此是我等下座云何起迎」难陀亦羞言「乃令诸上座起迎我」诸比丘以是事向佛广说佛以是事集比丘僧知而故问难陀「汝实作是事不」答言「实世尊」佛以种种因缘呵责「云何名比丘同佛衣量作衣从今汝衣应减作是袈裟应以敷诸比丘汝等以敷晒难陀衣更有如是人僧亦当同心以敷晒」语诸比丘「以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说若比丘与佛衣等量作衣及过得波逸提佛衣量者长佛九搩手广六搩手是佛衣量

波逸提者煮烧覆障若不悔过能障碍道

是中犯者若比丘与佛衣同量作衣波逸提若过佛衣量作波逸提随作随得尔所波逸提若比丘与佛衣同量作衣是衣应截断入僧中白言「我如佛衣量作衣得波逸提罪今發露悔过不覆藏」僧应问「汝截断未」若言「已截」应问「汝见罪不」若言「见罪」僧应言「汝今如法悔过后莫复作」若言「未截」僧应约勅令截若僧不约勅僧得突吉罗僧约勅不受是比丘得突吉罗(九十事竟)

十诵律卷第十八


校注

律【大】*律第三诵【圣】【圣乙】* 第三诵之五【大】〔-〕【圣】【圣乙】 后秦北印度三藏弗若多罗译【大】姚秦三藏弗若多罗共三藏鸠摩罗什译【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】圣別本缺 九十之十【大】〔-〕【圣乙】 在【大】近【宫】 敬难【大】*恭敬【宋】*【元】*【明】* 弊故【大】故弊【宋】【元】【明】【宫】 在【大】近【宋】【元】【明】【宫】 已严驾善车【大】驾严已讫【宋】【元】【明】【宫】 步【大】出【圣乙】 士【大】士坐【宋】【元】【明】【宫】 浇【大】*灌【宋】【元】【明】【宫】* 足【大】佛足【宋】【元】【明】【宫】 种种说法【大】说种种法【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宫】 不【大】〔-〕【圣乙】 名【大】〔-〕【宫】 憍慢心【大】有憍慢【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宫】 于【大】〔-〕【宫】 贝【大】具【元】𫞥【圣乙】 晓【大】了【宋】【元】【明】【宫】 生【大】坐【宫】 如【大】有【宫】 第一【大】初【宋】【元】【明】【宫】 娠【大】身【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 五【大】〔-〕【圣乙】 是【大】*是名【宋】【元】【明】【宫】* 秘【大】有【宋】【元】【明】【宫】 内【大】〔-〕【宫】 舆【大】与【宫】 必谓【大】谓必【宋】【元】【明】【宫】 不喜者言【大】有不喜者【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【圣乙】 名【大】〔-〕【圣乙】 与【大】*与诸【宋】【元】【明】【宫】* 水浇【大】灌【宫】 𫔶【大】下同阈【宋】【元】【明】【宫】艺【圣】【圣乙】下同 波逸提【大】下同波夜提【宋】【元】【明】【宫】下同 受【大】吉【宋】【元】〔-〕【宫】 刹利浇顶【大】〔-〕【宫】 具未举藏【大】宝【宫】 王【大】王有【宋】【元】【明】王已【宫】 已【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 内【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 门【大】〔-〕【圣乙】 优填王【大】下同优田王【宫】【圣】下同忧田王【圣乙】下同 舍弥婆提【大】下同舍弥披提【圣】【圣乙】下同舍弥波提【宫】下同 跋【大】拔【宫】 摩揵提【大】下同摩犍提【宋】【元】【明】【宫】下同 镇【大】守【宋】【元】【明】【宫】 日【大】〔-〕【圣乙】 婆罗门门【大】宫门【圣】【圣乙】 驼驴【大】驴骡【宋】【元】【明】【宫】 嫉【大】憎【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宫】 作【大】以【宫】 弥婆【大】*摩婆【宫】* 苏【大】下同酥【宋】【元】【明】【宫】下同 财【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 火具【大】积聚【明】积集满【宫】 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】闭【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 嗔力【大】〔-〕【宫】 恶心【大】心恶【宫】 者【大】皆【宫】 隥【大】登【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】间【宫】【圣乙】 弥【大】*摩【宫】* 波【大】婆【明】 波【大】下同婆【宋】下同【元】下同【明】下同 是【大】有【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 愁忧【大】忧愁【宋】【元】【明】【宫】 欲死【大】〔-〕【圣】【圣乙】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【圣乙】 更当【大】当更【宋】【元】【明】【宫】 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 贵【大】诸贵【宋】【元】【明】【宫】 居士【大】〔-〕【宫】 宫【大】宫殿【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】提【宫】 波【大】〔-〕【圣乙】 力势【大】势力【宋】【元】【明】【宫】 办【大】*辨【圣乙】* 当【大】〔-〕【圣乙】 心【大】〔-〕【圣乙】 梨【大】下同黎【明】下同 卫【大】会【宋】【元】【明】【宫】 针𫄧囊【大】线囊者【宋】【元】【明】针筒者【宫】针线囊【圣乙】 出【大】〔-〕【宫】【圣乙】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 勅办多美种种【大】办种种多美【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】比丘僧【宋】【元】【明】【宫】 即【大】〔-〕【圣乙】 宫【大】王宫【圣乙】 者【大】者已久【宫】 长老【大】〔-〕【宫】 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 施【大】*有施【宋】【元】【明】【宫】* 卫【大】下同会【元】【明】下同 𫄧囊【大】线囊【宋】【元】【明】【圣乙】筒【宫】 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】舍【圣乙】 先【大】前【圣】【圣乙】 唤【大】请【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【圣】【圣乙】 二【大】一【圣乙】 事【大】事竟【元】【明】竟【宫】 有【大】犯【宋】【元】【明】【宫】 心不喜【大】〔-〕【宫】【圣乙】 问【大】问问【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 事【大】法【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 更呵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 呵【大】〔-〕【圣】【圣乙】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 事【大】下同竟【宋】【宫】事竟【元】【明】下同 钉【大】丁【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 支匕针【大】枝匕钵【圣乙】 乏【大】*之【圣乙】* 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 打【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 右肩【大】〔-〕【宫】 梐【大】下同䏶【宋】【元】【明】陛【宫】下同 第【大】等【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】 若【大】答【宋】【元】【明】【宫】 若【大】答【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 兜罗绵【大】下同兜罗【圣】【宫】【圣乙】下同 兜罗【大】华【宫】 兜罗【大】*华【明】【宫】* 兜罗【大】华【宋】【元】【明】【宫】 华【大】*华绵【明】【宫】* 华【大】绵【宋】【元】【明】【宫】 波【大】*婆【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 华【大】绵【明】【宫】 煮烧【大】烧煮【宫】 摘【大】*擿【宫】【圣乙】* 〔-〕【CB】【丽-CB】【圣】【圣乙】破【大】 却【大】*破却【宋】【元】【明】【宫】* 应【大】僧应【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 足【大】佛足【宋】【元】【明】【宫】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 至中夜【大】中夜至【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已过【大】过已【宋】【元】【明】【宫】 更【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】告【宋】【元】【明】【宫】 病【大】诸病【宋】【元】【明】【宫】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 听【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 办【大】*辨【圣乙】* 间【大】中【宋】【元】【明】【宫】 鹿子【大】〔-〕【宫】 佉【大】佉鹿子【宋】【元】【明】 母【大】〔-〕【圣乙】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【圣乙】 便【大】更【宋】【元】【明】【宫】 办【CB】【丽-CB】【宫】辨【大】 到【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 母【大】〔-〕【圣】【圣乙】 已【大】讫【宋】【元】【明】【宫】 手【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一者【大】〔-〕【宫】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二者【大】〔-〕【宫】 浴【大】*雨浴【宋】【元】【明】【宫】* 三者【大】〔-〕【宫】 与【大】舍【圣乙】 饮【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 浴【大】*〔-〕【圣乙】* 愧【大】〔-〕【圣】【圣乙】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 尼僧浴衣【大】尼浴衣【圣乙】 耆【大】者【宋】【元】 中【大】内【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 内【大】入【圣乙】 不净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】以是【宋】【元】【明】【宫】 内【大】入【圣】【圣乙】 内【大】入【圣】中【圣乙】 须【大】药【宋】【元】【明】【宫】 言【大】言大德【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 我【大】〔-〕【圣乙】 住【大】〔-〕【圣乙】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 含【大】舍【明】 住【大】往【明】 间【大】闻【圣乙】 雨浴衣【大】*雨衣【圣】【圣乙】* 食【大】*食或【宋】【元】【明】【宫】* 病【大】*或病【宋】【元】【明】【宫】* 财【大】〔-〕【圣乙】 因缘【大】法【宋】【元】【明】【宫】 浴【大】〔-〕【圣】 洗【大】浴【宋】【元】【明】【宫】 浴【大】*〔-〕【圣乙】* 浴【大】*〔-〕【圣】【圣乙】* 当应【大】应当【圣乙】 搩【大】*磔【宋】【元】【明】【宫】*𨃥【圣】【圣乙】下同 截断【大】割截【宋】【元】【明】【宫】 截【大】*割截【宋】【元】【明】【宫】* 应语【大】〔-〕【圣】语【圣乙】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 煮烧【大】*烧煮【宋】【元】【明】【宫】* 藏【大】藏罪【宋】【元】【明】【宫】 若【大】答【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舍门间晒【大】晒舍门间【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】诸婆罗门【宋】【元】【明】【宫】 者善【大】〔-〕【圣乙】是善【宋】【元】【明】【宫】 眠【大】睡眠【宋】【元】【明】【宫】 睡【大】睡苦【宋】【元】【明】【宫】睡眠【圣乙】 尼师檀【大】下同尼师坛【宋】【元】【明】【宫】下同 僧【大】〔-〕【圣乙】 心不喜【大】〔-〕【圣乙】 截断未【大】割截不【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法發露【宋】【元】【明】【宫】 勅【大】勅割截【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【圣乙】 作【大】作是中【宋】【元】【明】【宫】 佛二【大】二佛【圣乙】 际【大】边【宋】【元】【明】【宫】 后会【大】〔-〕【圣乙】 亦【大】自【圣乙】 作是事【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 作【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 晒【大】*洒【宋】【元】【明】【宫】* 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 同心以【大】作【宋】【元】【明】【宫】 等【大】同【宋】【元】【明】【宫】 作得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 今【大】今發露【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 事【大】〔-〕【宋】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 是【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K21n0890_p0659b21)
[A2] 瓫【CB】【丽-CB】瓮【大】(cf. K21n0890_p0660b20)
[A3] 截【CB】【丽-CB】载【大】(cf. K21n0890_p0663a10)
[A4] 大【CB】【丽-CB】太【大】(cf. K21n0890_p0667a15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

十诵律(卷18)
关闭
十诵律(卷18)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多