佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷有別房舍，別房舍中有好床榻，被褥敷好独坐床，扫洒内外皆悉净洁，以净水瓶盛满冷水，常用水瓶盛满冷水。是迦留陀夷，婬欲發时便自出精，离急热故得安快住。后时迦留陀夷知识比丘来，共相问讯在一面坐，语迦留陀夷：「汝忍不？足不？安乐住不？不乏不？」答言：「忍、足、安乐住、不乏。」问曰：「云何忍、足、安乐住、不乏？」答言：「诸长老！我有別房好床被褥，净水瓶常用水瓶，皆满冷水，扫洒内外皆悉净洁，敷好独坐床，婬欲發时便自出精，离急热故得安快住。诸长老！以是因缘故，忍、足、安乐住、不乏。」诸比丘言：「汝非忍、非足，实苦恼行以为安乐。汝所作事非沙门法，不随顺道不清净行，出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲欲想，种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。佛常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？」诸比丘种种呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「汝所作事非沙门法，不随顺道不清净行，出家之人所不应作。汝痴人！汝不知我以种种因缘呵欲欲想，种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？汝痴人！以此手受他信施供养，云何复以此手作不净行？」佛如是种种呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘故出精，僧伽婆尸沙。」
佛结是戒已，诸比丘梦中精出，心生疑悔，往阿难所头面礼足一面坐已，语阿难言：「世尊结戒，出精者僧伽婆尸沙。今诸比丘梦中出精，心生疑悔，愿为我等问佛是事。」阿难默然受比丘语，诸比丘知阿难默然受已，从坐起头面礼足还去。不久阿难往诣佛所，头面礼足在一面立，白佛言：「世尊！世尊为诸比丘结戒，出精者僧伽婆尸沙。佛虽如是结戒，今诸比丘梦中出精，心生疑悔。」阿难问佛：「梦中有心想不？」佛言：「有心想而不作。」佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘故出精，除梦中，僧伽婆尸沙。」
僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因众僧前悔过得灭，是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三种：一者發心欲出，二者身动，三者精出。复有三种：一者为受乐，二者治病，三者为自试。比丘以内受色，为受乐故，發心身动精出，僧伽婆尸沙。为治病故、为试看故，以内受色，發心身动精出，僧伽婆尸沙。比丘以外不受色，为受乐故、为治病故、为试看故，發心身动精出，僧伽婆尸沙。
复有四种：一者虚空中动，二者發心，三者身动，四者精出。比丘以内受色，为受乐故，虚空中动、發心、身动、精出，僧伽婆尸沙。为治病故、为试看故，虚空中动、發心、身动、精出，僧伽婆尸沙。
复有五种：若比丘搔小便处、捺小便处、發心、身动、精出，僧伽婆尸沙。比丘以内受色，为受乐故、为治病故、为试看故，搔捺小便处、發心、身动、精出，僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色，为受乐故、为治病故、为试看故，搔捺小便处、發心、身动、精出，僧伽婆尸沙。
是中精有五种：一者青，二者黄，三者赤，四者白，五者薄。青者，转轮王及转轮王受职太子。黄者，转轮王其余诸子。赤者，转轮王最上大臣。白者，年已成人。薄者，年未成人。
若人青精出者，不出黄、赤、白、薄，但能出青。若人精出黄者，不出赤、白、薄、青，但能出黄。若人赤精出者，不出白、薄、青、黄，但能出赤。若人出白精者，不出薄、青、黄、赤，但能出白。若人出薄精者，不出青、黄、赤、白，但能出薄。若比丘为出青精故，搔捺小便处、發心、身动、精出，僧伽婆尸沙。若比丘为出黄、赤、白、薄精故，搔捺小便处、發心、身动、精出，僧伽婆尸沙。若一人一时出五种精者，无有是事。或有人多行婬故有种种精出，或担重故、远骑乘故、筋节断解故，有种种精出。
若比丘起欲想、欲欲、欲觉、欲热，不發心、欲出、身不动、精自出者，无犯。
若比丘向火炙男根，痒摩触精出，无犯。
若比丘行时，两髀摩触、或衣触、或骑乘、或载车，身动精出，不犯。
若比丘见好色故精出，不犯。若不见形忆想故精出，不犯。(一事竟)
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，晨朝时到著衣持钵入城乞食，食已还房，持户钩在门间立，作如是念：「若有女人欲来入僧坊中看房舍者，我当示诸房处。」时迦留陀夷遥见众女人，便言：「姊妹来！我当示汝诸房舍处。」少多示已，将至自房摩触其身。是众女中有喜者默然，有不喜者即出房外语诸比丘：「大德！法应尔耶？此安隐处更有恐怖。」诸比丘言：「云何安隐处更有恐怖？」众女人广说上事，诸比丘言：「如汝所说：『安隐处更有恐怖。』」时诸比丘种种因缘，为众女人说法示教利喜，头面礼足还去。不久诸比丘诣佛所，头面礼足在一面坐，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责迦留陀夷：「汝所作事非沙门法，不随顺道不清净行，出家之人所不应作。汝痴人！不知我以种种因缘呵欲欲想，种种因缘称赞离欲、除灭欲想。我常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘欲盛变心故触女身，若捉手臂头发，一一身分上下摩触，僧伽婆尸沙。」
欲盛者，即名变心，亦名贪心、染心、系心。或有变心非欲盛心，亦非贪心、染心、系心，如狂痴人、乱心人、病坏心人，是名变心非欲盛心、染心、系心。
女人者，有大、有中、有小、童女、非童女，堪作婬欲。
触身者，共在一处。
手者，从腕及指。
臂者，从腕至肩。
发者，头发、若劫贝、毳纳、头髾。
一一身分者，眼耳鼻等。
是中犯者有九种：上摩、下摩、若抱、若捉、若牵、若推、若举、若下、若摩大小便处。
若比丘欲盛变心，上下摩触无衣女人头，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、脊、脐、腰、大小便处、髀、膝、𨄔，僧伽婆尸沙。如是抱、捉、牵、推举、下摩、触大小便处亦如是。
若比丘从地举无衣女人著土埵上；土埵上著踞床上；踞床上著独坐床上；独坐床上著大床上；大床上著舆上；舆上著车上；车上著马上；马上著象上；象上著堂上；堂上乃至从小下处著小高处，僧伽婆尸沙。
若比丘欲盛变心，从堂上举无衣女人著象上；象上著马上；马上著车上；车上著舆上；舆上著大床上；大床上著独坐床上；独坐床上著踞床上；踞床上著土埵上；土埵上著地，乃至小高处著小下处，僧伽婆尸沙。
若比丘欲盛变心，上下摩触有衣女人头，偷兰遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、脊、脐、腰、大小便处、髀、膝、𨄔，偷兰遮。如是抱、捉、牵、推举、下摩大小便处偷兰遮。
若比丘欲盛变心，从地举有衣女人著土埵上，乃至小高处举著小下处，偷兰遮。
若女人欲盛变心，上下摩触无衣比丘头，比丘有欲心，身动受细滑，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、脊、脐、腰、大小便处、髀、膝𨄔，比丘有欲心，身动受细滑，僧伽婆尸沙。如是抱捉牵推举下摩大小便处，比丘有欲心，身动受细滑，僧伽婆尸沙。
若女人欲盛变心，从地举无衣比丘著土埵上，乃至小下处举著小高处，比丘有欲心，身动受是细滑，僧伽婆尸沙。
若女人婬欲盛变心，从堂上举无衣比丘著象上，乃至小高处举著小下处，比丘有欲心，身动受细滑，僧伽婆尸沙。
若女人欲盛变心，上下摩触有衣比丘头，比丘有欲心，身动受细滑，偷兰遮。若摩面咽胸脊、腹肋脐腰、大小便处、髀膝𨄔，比丘有欲心，身动受细滑，偷兰遮。如是抱捉牵推举下、摩大小便处，比丘有欲心，身动受细滑，偷兰遮。
若女人欲盛变心，从地举有衣比丘著土埵上，乃至小下处举著小高处，比丘有欲心，身动受细滑，偷兰遮。
若女人欲盛变心，从堂上举有衣比丘著象上乃至小高处著小下处，比丘有欲心，身动受细滑，偷兰遮。
若一比丘摩一女人，僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四女，僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女人，僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女人，僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女人，僧伽婆尸沙。
女人所，女人想摩，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黄门想、二根想摩，僧伽婆尸沙。男所，男想、黄门想、二根想、女人想摩，偷兰遮。黄门所，黄门想、二根想、女想、男想摩，偷兰遮。二根所，二根想、女想、男想、黄门想摩，偷兰遮。若是事，人女边，僧伽婆尸沙。即是事，非人女边，偷兰遮。若是事，人女边，偷兰遮。即是事，非人女边，突吉罗。
若救火难、水难、刀难、若堕高处、恶虫难、恶鬼难，不犯。
若无染心触，不犯。(二事竟)。
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，晨朝时到著衣持钵入城乞食。食已还房，取户钩在门间立，作如是念：「若有女人欲来看者，我当示诸房处。」尔时迦留陀夷遥见诸女，便言：「姊妹来，我当示汝诸房舍处。」少多示已，将至自房作不净恶语。是诸女中有喜者默然，不喜者出外语诸比丘：「大德法应尔耶？此安隐处更有恐怖。」诸比丘言：「云何安隐处更有恐怖？」诸女广说上事。诸比丘言：「如汝所说。」时诸比丘以种种因缘，为众女说法示教利喜，头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛广说，佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责迦留陀夷：「汝所作事非沙门法，不随顺道不清净行，出家之人所不应作。汝痴人，不知我以种种因缘呵责诸欲欲想，种种因缘称赞离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃至起欲恚痴、结缚根本、不净恶业？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘欲盛变心，在女人前作不净恶语，随婬欲法说者，僧伽婆尸沙。」
不净恶语者，随波罗夷、随僧伽婆尸沙事，虽一切罪皆名为恶，但此是重罪因缘故，名为恶语。
随婬欲法者，二身共会。
说者，如年少男女，婬欲盛故，具说恶语。
是中犯者有九种：赞、毁、乞、愿、问、反问、办、教、骂。
赞者，比丘在女人前赞叹三疮门形色端正、不大、不小、不麁、不细乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。
毁者，比丘在女人前毁呰三疮门形色不好、或大、或小、或麁、或细乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。
乞者，比丘在女人前乞言：「汝三疮门中随意与我，我于三疮门中随汝意作。」乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。
愿者，比丘在女人前愿言：「若人得汝三疮门者，是福德乐人。汝能三疮门中随汝意作。」乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。
问者，比丘问女人言：「汝夫三疮门中几种作？几时作？」乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。
反问者，比丘问女人言：「汝夫于三疮门中不如是作耶？」乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。
办者，比丘在女人前言：「我办酒食、槃案、华香、璎珞、末香、涂香、敷好床褥。汝若来者，我于三疮门中随汝意作。」乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。
教者，比丘教女人言：「汝三疮门中随意与男子者，则为男子所爱。」乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。
骂者，比丘骂女人有二种：麁骂、细骂，乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前赞三疮门，形色端正乃至百语，是中比丘随顺其心少多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前毁呰三疮门，形色不好乃至百语，是中比丘随顺其心少多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前乞：「三疮门中随我意作，我随汝意与。」乃至百语，是中比丘随顺其心，少多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前愿言：「若人得我三疮门者，是福德乐人，我能随意与。」乃至百语，是中比丘随顺其心少多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前问言：「汝于三疮门中，能几种作？几时作？」乃至百语，是中比丘随顺其心少多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前反问言：「汝于三疮门中不如是作耶？」乃至百语，是中比丘随顺其心少多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前言：「我办酒食、盘案、香华、璎珞、末香、涂香、敷好床褥，汝能来者，三疮门中随汝意与。」乃至百语，是中比丘随顺其心少多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前教言：「汝能三疮门中随意作者，则为女人所爱。」乃至百语，是中比丘随顺其心少多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前骂是比丘，麁骂、细骂乃至百语，是中比丘随顺其心少多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。
若一比丘向一女人，不净恶语，一僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人，不净恶语，僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人，不净恶语，僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，不净恶语，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人，不净恶语，僧伽婆尸沙。
若比丘，女人所，女人想，不净恶语，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黄门想、二根想，不净恶语，僧伽婆尸沙。男所，男想、黄门想、二根想、女想，不净恶语，偷兰遮。黄门所，黄门想、二根想、女想、男想，不净恶语，偷兰遮。二根所，男想、女想、黄门想、二根想，不净恶语，偷兰遮。若是事人女边，僧伽婆尸沙，即是事非人女边，偷兰遮。若是事人女边，偷兰遮，即是事，非人女边，突吉罗。(三事竟)。
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，晨朝时到著衣持钵入城乞食。食已还自房，持户钩在门间立，作如是念：「若有女人欲来僧坊看房舍者，我当示诸房处。」尔时迦留陀夷遥见众女来，便言：「姊妹！我当示汝诸房舍处。」少多示已，将至自房，向女人赞叹婬欲以身供养。是众女中有喜者默然，不喜者出外语诸比丘：「大德！法应尔耶？此安隐处更有恐怖。」诸比丘言：「云何安隐处更有恐怖？」诸女人广说上事，诸比丘言：「如汝所说。」时诸比丘以种种因缘，与众女说法示教利喜，头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛广说，佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「汝所作事非沙门法，不随顺道不清净行，出家之人所不应作。汝痴人！不知我以种种因缘呵欲欲想，种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴、结缚根本、不净恶业？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘欲盛变心，在女人前赞叹以身供养，作如是言：『汝能以身供养我等持戒行善梵行人者，诸供养中第一供养。』僧伽婆尸沙。」
以身供养者，比丘语女言：「汝能以身作婬欲供养者，诸供养中第一供养。」
持戒者，大戒律法尽能受持。
行善者，正见忍辱故。
梵行者，二身不共会故。
是中犯者，有九种，谓上、大、胜、巧、善、妙、福、好、快。
上者，若比丘语女人言：「汝能以身作婬欲供养我等持戒人者，诸供养中是上供养。」僧伽婆尸沙。
若语女人言：「汝能以身作婬欲供养行善人者，是上供养。」僧伽婆尸沙。
若语女人言：「汝能以身作婬欲供养梵行人者，是上供养。」僧伽婆尸沙。
若语女人言：「汝能以身供养持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供养。」僧伽婆尸沙。
若比丘语女人言：「汝能以身作婬欲供养不大持戒人者，是上供养。」僧伽婆尸沙。
若语女人言：「汝能以身作婬欲供养不大行善人者，是上供养。」僧伽婆尸沙。
若语女人言：「汝能以身作婬欲供养不大修梵行人，是上供养。」僧伽婆尸沙。
若比丘语女人言：「汝能以身作婬欲供养不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是上供养。」僧伽婆尸沙。
若比丘语女人言：「不以自身作婬欲供养我等持戒人者，是上供养。」偷兰遮。
若语女人言：「不以自身作婬欲供养行善人者，是上供养。」偷兰遮。
若语女人言：「不以自身作婬欲供养梵行人者，是上供养。」偷兰遮。
若语女人言：「不以自身作婬欲供养持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供养。」偷兰遮。
若语女人言：「不以自身作婬欲供养不大持戒人者，是上供养。」偷兰遮。
若比丘语女人言：「不以自身作婬欲供养不大行善人者，是上供养。」偷兰遮。
若语女人言：「不以自身作婬欲供养不大修梵行人者，是上供养。」偷兰遮。
若比丘语女人言：「不以自身作婬欲供养不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是上供养。」偷兰遮。
如是大、胜、巧、善、妙、福、好、快，供养亦如是。若比丘语女人言：「汝能以身作婬欲供养持戒人者，是上大供养。」僧伽婆尸沙。若言：「上胜、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「大胜、大巧、大善、大妙、大福、大好、大快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「胜巧、胜善、胜妙、胜福、胜好、胜快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「善妙、善福、善好、善快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「妙福、妙好、妙快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「福好、福快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「好快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜、上大巧、上大善、上大妙、上大福、上大好、上大快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「大胜巧、大胜善、大胜妙、大胜福、大胜好、大胜快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「胜巧善、胜巧妙、胜巧福、胜巧好、胜巧快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「善妙福、善妙好、善妙快供。」僧伽婆尸沙。若言：「妙福好妙福快供养养。」僧伽婆尸沙。若言：「福好快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜、巧上大胜、善上大胜、妙上大胜、福上大胜、好上大胜快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜巧善、上大胜巧妙、上大胜巧福、上大胜巧好、上大胜巧快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜巧善妙、上大胜巧善福、上大胜巧善好、上大胜巧善快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜巧善妙福、上大胜巧善妙好、上大胜巧善妙快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜巧善妙福好、上大胜巧善妙福快供养。」僧伽婆尸沙。
若比丘语女人言：「若以饮食、衣被、卧具、华香、璎珞，持用供养是上供养。能以身供养者，过是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。
若比丘语女人言：「以饮食、衣被、卧具、华香、璎珞，持用供养是上中上，能以身供养者过是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。
若一比丘向一女人，赞叹以身供养一比丘，僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人，赞叹以身供养，僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人，赞叹以身供养，僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，赞叹以身供养，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人，赞叹以身供养，僧伽婆尸沙。
若比丘，女人所，女想赞叹，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黄门想、二根想赞叹，僧伽婆尸沙。男所，男想、黄门想、二根想、女想赞叹，偷兰遮。黄门所，黄门想、二根想、女想、男想赞叹，偷兰遮。二根所，二根想、女想、男想、黄门想赞叹，偷兰遮。若是事，人女边，僧伽婆尸沙。即是事，非人女边，偷兰遮。若是事人女边，偷兰遮，即是事非人女边，突吉罗。(四事竟)。
佛在舍卫国。尔时有鹿子长者儿，名曰迦罗，聪智利根。众人所问常为断疑，他事怱务。若人有女姊妹，有来求者，往问迦罗：「某求我女若姊妹，是人为好不好？应与不应与？能与妇儿衣食不？」若迦罗言：「不好，不能与妇儿衣食，汝莫与女。」即便不与。若迦罗言：「好，能与妇儿衣食，汝当与女。」即随语与。若人自为求妇、若为儿求，往问迦罗：「我求某女，是女好不？能成家事？我为可取不？」若迦罗言：「不好，不能成家事，汝莫取之。」即随语不取。若迦罗言：「好，能成家事，汝可取之。」即随语取。若诸人女姊妹，堕贫穷勤苦、重作恶处、衣食不充，便作是言：「如我女姊妹所受苦恼，诸问迦罗信受语者，所受苦恼当复剧是，由我等信受迦罗语故，令女姊妹堕是恶处，贫穷勤苦衣食不充。」若诸人女姊妹，堕好处富乐衣食充足，便作是念：「如我女姊妹所受富乐，诸问迦罗信受语者，所受富乐当复胜是。我等信受迦罗语故，令女姊妹得好处，衣食充足。」尔时迦罗，或得称誉、或得毁呰。是人后时以信出家，剃除须发被著袈裟。作比丘已，犹如本法他事怱务。若人有女姊妹，有来求者，往问迦罗比丘：「某求我女姊妹，是人为好不好？应与不应与？」若迦罗言：「是人不好。」即便不与。若迦罗言：「好。」即随语与。若人或为己为儿求妇，往问迦罗：「我求某女若姊妹，好不好？能办家事不？」若迦罗言：「好。」便随语取。若言：「不好。」即便不取。若诸人女姊妹，有堕贫穷恶处、勤苦重作、衣食不充，便作是念：「诸问迦罗信受语者，所受勤苦当复剧是。」若得富乐好处，便作如是念：「诸问迦罗信受语者，所受富乐当复胜是。我以信受迦罗语故，令女姊妹得是乐处。」如是迦罗比丘，或得赞叹、或得毁呰。
是迦罗比丘，数出入诸檀越舍，有人问迦罗言：「大德！汝至某家不？汝能语某，与我儿女若与姊妹。」迦罗言：「能。」如是作媒人往来。有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜惭愧，种种因缘呵责迦罗：「云何名比丘，作媒人行。」如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，佛知而故问迦罗：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「汝所作事非沙门法，不随顺道不清净行，出家之人所不应作。汝痴人！不知我以种种因缘呵欲欲想，种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？汝痴人！我尚不赞叹少有欲心，何况汝作媒嫁事！」佛种种呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘行媒嫁法，持女意语男、持男意语女，若为成妇事、若为私通事，乃至一会时，僧伽婆尸沙。」
媒法者，受他语往来。
女者，有十四种护：父所护、母所护、父母所护、兄弟所护、姊妹所护、舅护、姑护、舅姑护、亲里护、姓护、自护、法护、夫主护。
持女意语男者，有女人语比丘言：「汝能持是语语彼男子不？我为汝作妇、若共私通，汝能为我作夫、若共私通。若我与汝女、若与姊妹，汝能作我女夫、若姊妹夫。」是名持女意语男。
持男意语女者，有男语比丘言：「汝能持是语语彼女人不？汝与我作妇、若共私通，我与汝作夫。若共私通、若与我女、与我姊妹，我与汝作女夫、为姊妹夫。」是名持男意语女。
乃至一会时者，一时共交会故。
丈夫有七种妇：索得、水得、破得、自来得、以衣食得、合生得、须臾得。索得者，以少多财物索得作妇，是名索得。水得者，若人捉手以水灌掌与女作妇，是名水得。破得者，若破他国夺得作妇，复有自国反叛诛罚得者，是名破得。自来得者，若女人自一心贪著爱乐故，来供给作妇，是名自来得。衣食得者，若女人不能自活，为衣食故来供给作妇，是名衣食得。合生得者，若女人语男子言：「汝有财物，我有财物，若生男女当供养我等。」是名合生得。须臾得者，共一交会，故名须臾得。
是中犯者，若比丘自受主人语、自语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人语、自语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人语、自语彼使、使报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人语、使语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人语、使语彼使、使报主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人语、使语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人语、使使语彼、使使报主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人语、使使语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人语、使使语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、使语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若从使受主人语、使语彼使、使报主人者，僧伽婆尸沙。若从使受主人语、使语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、使使语彼、使使报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、使使语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若从使受主人语、使使语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、自语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若从彼使受主人语、自语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若从使受主人语、自语彼、使使报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语、使使语彼、使使报主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使使语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使使语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语、自语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、自语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、自语彼、使使报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语、使语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使语彼、使使报主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。
有二比丘，受主人语出外，一比丘言：「汝并说我意。」若语彼，还报主人者，俱僧伽婆尸沙。若不报者，俱偷兰遮。
有二比丘，受主人语出外，一比丘语一比丘：「莫说我意。」若语彼，还报主人者，一比丘，僧伽婆尸沙。若不报者，偷兰遮。
诸比丘入他舍，主人问前行比丘：「汝等出入某甲家不？能语某甲：『与我儿若女姊妹。』」前行比丘言：「我等不得作媒人。」后行比丘闻是语，便往语彼居士言：「汝能与某甲儿若女姊妹耶？」还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。
主人问后行比丘：「汝出入是诸家不？能语某甲：『与我儿若女姊妹。』」后行比丘言：「我等不得作媒人。」前行比丘闻是语，便往语彼居士言：「汝能与某甲儿若女姊妹？」比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。
又一比丘行道中，一女人语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。二、三、四女人亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一男子语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。黄门、二根亦如是。
一比丘行道中，一女一男语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。二、三、四女人男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女人、一黄门语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。二、三、四女人黄门亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女人、一二根人语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语。语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一男、一黄门语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。二、三、四男子黄门亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一男子、一二根语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一黄门、一二根语比丘言：「汝能语某：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。二、三四黄门二根亦如是。二三四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女、一男、一黄门、一二根语比丘言：「汝能语某：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。二三四女人、男子、黄门、二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。
有居士夫妇相嗔不和，时一比丘常出入是家，晨朝时到著衣持钵入舍坐已，共相问讯，教二人令和合。比丘生疑：「我将无犯僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「有三种妇：一财索得，二水得，三破贼得。三种妇若作券言：『非我妇，礼法未断犹故出入。』未唱言：『非我妇。』教是和合者，偷兰遮。若作券言：『非我妇，礼法已断不复出入。』而未唱言：『非我妇。』教是和合，偷兰遮。若作券言：『非我妇，礼法已断不复出入。』唱言：『非我妇。』和合是者，僧伽婆尸沙。」
受他语有三种，还报有六种。三种者，一威仪，二相，三，期。威仪者，比丘语主人言：「若见我来往坐立，当知得、不得。」相者，比丘语主人言：「主人若见我新剃发、若著𫄟僧伽梨、若捉瓦钵，当知得、不得。」期者，比丘语主人言：「若见我在众中大语时、若挑衣时、当知得、不得。」是名三种受语。
六种报者，一口，二书，三手印，四威仪，五相，六、期。若比丘口受使语，口语彼，口还报者，僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、期还报者，僧伽婆尸沙。
比丘受使口语，书语彼，书还报者，僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、期，口还报者，僧伽婆尸沙。
比丘受使口语，手印语彼，手印还报者，僧伽婆尸沙。若手印、威仪、相、期、口、书还报者，僧伽婆尸沙。
若比丘受使书语，书语彼，书还报者，僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、期、口还报者，僧伽婆尸沙。
若比丘受使书，手印语彼，手印还报者，僧伽婆尸沙。若比丘手印、威仪、相、期、口、书还报者，僧伽婆尸沙。
比丘受使书语，口语彼，口还报者，僧伽婆尸沙。若比丘书、手印、威仪、相、期还报者，僧伽婆尸沙。
若比丘受使手印，手印语语彼，手印还报者，僧伽婆尸沙。手印、威仪、相、期、口、书还报者，僧伽婆尸沙。
比丘受使手印语，口语彼，口还报者，僧伽婆尸沙。书、手印、威仪、相期还报者，僧伽婆尸沙。
比丘受使手印语，书语彼，书还报者，僧伽婆尸沙。手印、威仪、相、期、口还报者，僧伽婆尸沙。
若受富贵人语，语富贵人，还报富贵人者，僧伽婆尸沙。若受贫贱人语，语富贵人，还报贫贱人者，偷兰遮。
若比丘受他语，解意旨，僧伽婆尸沙。若受意旨，不受语，偷兰遮。若但受语，不解意旨，不犯。(五事竟)。
佛在阿罗毘国。尔时诸阿罗毘比丘，自乞作广长高大舍，久故难治。诸比丘数从居士乞言：「我须墼、须塼、鏒、䦆、斧凿、釜瓫、槃盂、瓶瓮、麻绳、种种草木、皮绳、土囊、作人车鹿车。」诸比丘以是因缘，心常怱遽乐著作事，妨废读经、坐禅、行道。尔时长老大迦叶，晨朝时到著衣持钵入城乞食，诸居士遥见大迦叶来，即呵责言：「诸沙门释子自言修善功德，今自乞物，作广长高大舍，久故难治，数来求索种种所须，以是因缘妨废读经、坐禅、行道。我等失利，供养如是难满难养无厌足人。」大迦叶闻是事心不喜，乞食已往诣佛所，头面礼足在一面坐，白佛言：「世尊！我晨朝时到著衣持钵，入阿罗毘城乞食。诸居士遥见我来呵责言：『诸沙门释子自言修善功德，今自乞物，作广长高大舍，久故难治，数从我等索墼、索塼、鏒䦆、斧凿、釜瓫、瓶瓮、草木、皮绳索，常著作事。以是因缘，妨废读经、坐禅、行道。我等失利，供养如是难满难养、多欲无厌足人。』唯愿世尊！与诸比丘作舍限量。」佛默然受。大迦叶知佛默然受语已，将护旧比丘心故作礼而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问诸比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责诸比丘言：「云何名比丘，自乞作广长高大舍，久故难治，数从诸居士种种求索乐著作事。以是因缘，妨废读经坐禅行道？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘自乞作舍，无主自为，当应量作。是中量者，长十二修伽陀搩手、内广七搩手。是比丘应问诸比丘，诸比丘当示无难无妨处。若比丘自乞作舍，无主自为，不问诸比丘，过量作者，僧伽婆尸沙。」
若自乞者，比丘从诸人乞，若得百钱、五十乃至一钱。
舍者，温室、凉室、殿堂、楼阁、一柱舍、重舍。
无主者，是舍无檀越主、若男女、黄门、二根。
量者，佛言：「用我手量，长十二搩手、内广七搩手。」
问者，应问僧。
示处者，僧应示作处。
难处者，是中有蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。
无难者，是中无蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。
妨处者，是舍四边一寻地内，有塔地、若官地、居士地、外道地、比丘尼地、若有大石、流水、池水、大树、深𡊬，如是有妨处，僧不应示。
无妨处者，是舍四边一寻地内，无塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地大石、流水、池水、大树、深𡊬，如是无妨处，僧应示。
是比丘应从僧乞示作处。乞示作处法者，僧一心和合时，是比丘从坐起，偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，应作是言：「诸长老一心念。我某甲比丘，为是自乞作舍，无主自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处。僧怜愍故，示我作处。」第二、第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示，若是比丘言无难，而实有难，不应示。若言：「无妨。」而实有妨，亦不应示。若言：「无难、无妨。」而实有难有妨，不应示。若言：「无难。」实无难，应示。若言：「无妨。」实无妨，应示。若言：「无难、无妨。」实无难、无妨，应示。示法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧听！是某甲比丘，欲自乞作舍，无主自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处。若僧时到僧忍听，僧当示某甲比丘作处。白如是。」「大德僧听！是某甲比丘自乞作舍，无主自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处。僧怜愍故，当示作处。谁诸长老忍僧示某甲自乞作舍、无主自为、无难无妨处作者默然，若不忍者说。」「僧示某甲比丘自乞作舍无主自为、无难无妨处作竟，僧忍，默然故。是事如是持！」
是中犯者，若比丘自乞作舍，无主自为，不如法作者犯、过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、过量不问处犯、过量难处犯、若过量妨处犯、若不问难处犯、不问妨处犯、若难处妨处犯、若过量不问难处犯、若过量不问妨处犯、若过量不问难处妨处犯。
若比丘语余比丘：「为我作舍。」语已便去，后为作竟，是舍不如法作者犯，若过量作犯、不问处犯、有难处犯、妨处犯、过量不问处犯、过量难处犯、过量妨处犯、不问难处犯、不问妨处犯、难处妨处犯、过量不问难处犯、过量不问妨处犯、过量不问难处妨处犯。
若比丘语余比丘：「为我作舍。」语已便去，后作未成，行还自成，是舍不如法作犯，过量作犯、不问处犯、难处犯、妨处犯、过量不问犯。过量难处犯、过量妨处犯、不问难处犯、不问妨处犯、难处妨处犯、过量不问难处犯、过量不问妨处犯、过量不问难处妨处犯。
十诵律卷第三
