佛在舍卫国，诸比丘夏安居时，先作如是制限：「长老！我等不共语言、不相问讯。」是诸比丘作是制已，一处夏安居，先作如是法：若有初乞食还，敷独坐床，安洗足水、洗足机、拭足巾，净水瓶常用水瓶。若有长食，盛净器中盖著一处，食不足者食此长食。若复有乞食后来，不足者取而食之。若复有残，著无草地，若无虫水中。是诸长老盛食器净洗摩拭著一处独坐床，洗足机、拭足巾、净水瓶，常用水瓶著屏处，扫洒食堂。扫除竟入室坐禅。是诸长老晡时从禅先起，见净水瓶常用水瓶洗足盆，若空无水持至水处，若独能持来著一面。若不能持来，手招余比丘共举，持来还著本处，不共语言、不相问讯。诸佛常法两时大会，春末月、夏末月。春末月欲安居时，诸方国比丘来听佛说法。心念：「是法夏安居乐。」是初大会。夏末月安居讫、自恣作衣竟，持衣钵来诣佛所。如是思惟：「我久不见佛，久不见修伽陀。」是第二大会。是诸比丘是中住处夏安居，自恣作衣竟，持衣钵往到佛所，头面礼毕一面坐。诸佛常法，如是语问讯客比丘：「夏安居忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？」今佛亦如是问讯诸比丘：「夏安居忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？」诸比丘言：「忍足、安乐住、乞食不难、道路不疲。」诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛种种因缘呵诸比丘：「汝愚痴人！如怨家共住。云何自言安乐住？何以名比丘？我众以法相教，而受痖法。」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「从今不应受痖法，若受，得偷兰遮。何以故？不共语是外道法故。从今听夏安居竟，诸比丘一处集，应三事求他说自恣。何等三？若见、若闻、若疑罪。如是应自恣。一心集僧，集僧已，应差能作自恣人，应如是唱：『谁能为僧作自恣人？』是中若有言：『我能。』」佛言：「若比丘五恶法成就，不应作自恣人。何等五？一爱自恣、二嗔自恣、三怖自恣、四愚自恣、五自恣不自恣不知。比丘成就五善法，应作自恣人。何等五？不爱自恣、不嗔自恣、不怖自恣、不愚自恣、自恣不自恣知。尔时一比丘应僧中唱言：『大德僧听！是某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人，若僧时到僧忍听，僧某甲、某甲比丘，当作僧自恣人。如是白。』『大德僧听！是某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧某甲、某甲比丘为僧作自恣人。谁诸长老忍某甲、某甲比丘为僧作自恣人者，是长老默然，谁不忍便说。』『某甲、某甲比丘为僧作自恣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』应如是作自恣羯磨：『大德僧听！今日僧自恣，若僧时到僧忍听，僧一心受自恣。如是白。』是时诸比丘一切从坐起𧿟跪地。若作自恣人是上座，应从坐起偏袒著衣曲身，应语第二上座：『长老！今日自恣来。』是时第二上座从坐起，偏袒著衣𧿟跪两手捉上座足，应如是语：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老僧自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』第二：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老僧自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』第三：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老僧自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』若下座作自恣人，应从坐起偏袒著衣𧿟跪合掌，应如是语上座：『今日自恣来。』上座亦应从坐起，偏袒著衣𧿟跪合掌，应如是言：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老僧自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』第二：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老僧自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』第三：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老僧自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟，为僧作自恣人共作自恣。自恣竟，应至上座前唱言：『僧一心自恣竟。』」
佛语诸比丘：「自恣有四种。何等四？一非法別自恣、二非法和合自恣、三有法別自恣、四有法和合自恣。是中非法別自恣，佛不听。非法和合自恣，佛不听。有法別自恣，佛不听。是中有法和合自恣，如是佛听。
「有一住处，自恣时五比丘住，是诸比丘应一处集，差为僧作自恣人，广说自恣。
「有一住处，自恣时四比丘住，是诸比丘不应差为僧作自恣人，是诸比丘应一处集三语自恣，应如是自恣。上座应从坐起，偏袒著衣𧿟跪合掌如是语：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』第二：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』第三：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』若下座，应从坐起偏袒著衣，𧿟跪两手捉上座两足，应如是语：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』第二：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』第三：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老自恣语，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若见罪，当如法除。』如是诸比丘得自恣。三比丘、二比丘亦如是。
「有一住处一比丘，自恣时应扫塔处及自恣处，次第布床、办火灯、灯笼、灯炷、灯𣛰、办筹，如是思惟：『诸比丘来未作自恣者，是比丘应共自恣。』若不见来，是中有高处立望。若见有比丘，唤言：『疾疾来长老！今日僧自恣。』若不见，应待至暮，还坐本处，如是心念口言：『今日僧自恣，我亦今日自恣。』如是一比丘得自恣。」
佛在舍卫国，是中佛语诸比丘：「是夜多过自恣时到。」一比丘从坐起，偏袒著衣长跪合掌白佛言：「世尊！诸比丘病不来。」佛言：「应取自恣。如是应取，应语病比丘：『与自恣。』答言：『与。』是名得自恣。若言：『为我僧中说自恣。』是名得自恣。若身动与，是名得自恣。若口言与，是名得自恣。若身不与、口不与，不得自恣。是时一切僧，应就病比丘边作自恣、若将来僧中作自恣，诸比丘不应別作自恣。若诸比丘別作自恣，一切比丘得罪。
「有一住处二比丘，作自恣时，是二比丘不应取自恣，是二比丘共一处三语自恣；三比丘、四比丘亦如是。
「有一住处五比丘，自恣时，是诸比丘不应取自恣，不应与自恣。是诸比丘，应一处集差为僧自恣人，应广自恣。若过五比丘，自恣时集一处，老病比丘随意取自恣与自恣。若一人取一人，是名得自恣。若一人取二人、三人、四人，是名得自恣。随几许人能忆识名字，是名得自恣。若取自恣人不欲取，应更与他自恣。取自恣人若言：『我白衣、我沙弥、我非比丘、我异道、不见摈、不作摈、恶邪不除、摈不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。』应更与他自恣。若取他自恣竟不去，是名自恣不到。若言：『我白衣、我沙弥、我非比丘、我异道、不见摈、不作摈、恶邪不除、摈不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。』是名自恣不到。若取他自恣竟，八难中一一难起故不去，是名自恣不到。复次取他自恣竟故不去，若放逸、若嬾、若睡、若入定，是名自恣不到。是取自恣人，有三因缘得罪：若故不去、若嬾、若放逸。二因缘无罪：若睡、若入定。复次取他自恣竟，到僧中不说自恣，是名自恣到。若取他自恣竟，到僧中若言：『我白衣、我沙弥、我非比丘、我异道、不见摈、不作摈、恶邪不除、摈不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。』是名自恣到。复次取他自恣竟到僧中，八难一一难起故不说，是名自恣到。复次取他自恣竟，到僧中故不说、若放逸、若嬾、若睡、若入定，是名自恣到。是中取他自恣人，有三因缘得罪：若故不说、若放逸、若嬾。二因缘无罪：若睡、若入定。
「有一住处，自恣时比丘若王捉、若贼、若怨家、若怨党、若怨党之党捉，僧中应遣使语彼言：『今日僧自恣，若是比丘得来、若与自恣来、若出界，我曹不应別作自恣。』是比丘若得来、若与自恣、若出界，如是好。若不得，诸比丘不应別自恣。若別自恣，一切比丘得罪。
「有一住处，自恣时一切比丘僧有罪，不知是罪，除有一客比丘清净共住同见。是客比丘知旧比丘中善好有德，是客比丘应问：『长老！若比丘作如是如是事，当得何等罪？』答言：『若比丘作如是如是事，当得如是如是罪。』彼言：『长老！汝自忆作如是事不？』答言：『自忆，不独我一人得是罪，一切僧亦得是罪。』客比丘言：『长老！汝说一切僧，于汝何益？汝何以不如法忏悔是罪？』旧比丘受客比丘语，是罪如法忏悔。余诸比丘见此比丘忏悔，亦应如法忏悔。如是作者善，若不如是作，知有益举，无益莫强举。
「有一住处自恣时，比丘忆罪欲出，是比丘应异比丘边是罪如法忏悔。如是作竟应作自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，比丘一罪疑，是比丘应语他比丘：『长老！我一罪疑，后是事当问。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时忆念罪欲出，是比丘应疾一心念：『我后是罪当如法忏悔。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍。若自恣时，比丘一罪疑，是比丘应疾一心念：『后是罪当问。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，一切比丘僧有罪，觉是罪不能得客比丘清净共住同见是罪如法忏悔。是诸比丘应遣一旧比丘近住处疾到彼，是罪如法忏悔竟来还：『我曹从汝边是罪如法忏悔。』是诸比丘若得办是事，如是好。若不能办，是僧中一比丘应唱：『大德僧听！我等是住处一切僧得罪，觉是罪不能得清净客比丘共住同见是罪如法忏悔，亦不能得办遣一旧比丘近住处，疾到彼是罪如法忏悔竟来还，我等是边是罪如法忏悔。若僧时到僧忍听，僧若后是罪如法忏悔。如是白。』如是作竟应作自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，一切僧一罪中疑，是中应一比丘僧中如是唱：『大德僧听！是中住处一切僧一罪中疑。若僧时到僧忍听，僧后是事当问。如是白。』如是作竟应作自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，旧比丘若五若过，自恣处集作自恣，异住处诸比丘来，清净共住同见多，是诸比丘应更作自恣，如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟，一切坐处未起未去，更有异住处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘应更作自恣，如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟，有起去有未起去，更有异住处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘应更作自恣，如是作竟先比丘无罪。若是诸比丘自恣竟，一切坐处起未去，更有异住处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘应更作自恣，如是作竟先比丘无罪；等亦如是。有一住处自恣时，旧比丘若五若过，自恣处集作自恣，有异住处比丘来，清净共住同见少，是诸比丘应次第自恣。若诸比丘自恣竟，一切坐处未起未去，有异住处比丘来，清净共住同见少，是诸比丘边应作三语自恣。若诸比丘自恣竟，有起去有未起去，有异住处比丘来，清净共住同见少，是未起去，诸比丘边应三语自恣。若是诸比丘自恣竟，一切起未去，更有异住处比丘来，清净共住同见少，是诸比丘若能得和同，应广作自恣。若不得和同，应出界作三语自恣。若旧比丘自恣时，更有旧比丘来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣，若少应次第作自恣。若旧比丘自恣时，客比丘来若多、若等、若少。若多应更作自恣，若等、少应次第作自恣。若旧比丘自恣时，更有旧比丘客比丘共来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣，若少应次第作自恣。若客比丘自恣时，更有客比丘来若多、若等、若少。若多应更作自恣，若等、少应次第作自恣。若客比丘自恣时，旧比丘来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣，若少应次第作自恣。若客比丘自恣时，旧比丘、客比丘共来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣，若少应次第作自恣。若旧比丘、客比丘共自恣时，更有旧比丘来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣，若少应次第作自恣。若旧比丘、客比丘共自恣时，更有客比丘来若多、若等、若少。若多应更作自恣，若等、少应次第作自恣。若旧比丘、客比丘共自恣时，更有旧比丘客比丘来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣，若少应次第作自恣。
「有一住处自恣时，旧比丘若五若过，自恣处集欲自恣。更有异住处比丘来，清净共住同见多，彼作是念：『是中旧比丘若五若过，自恣处集欲作自恣，我等应作自恣。』净想、比尼想、別众同众想作自恣。更有异住处比丘来，清净共住同见多，彼应更作自恣，先比丘得罪。彼比丘净想、比尼想、別众同众想作自恣竟，若一切坐处未起未去、若有起去有未起去、若一切起未去，更有异住处比丘来，清净共住同见多，彼比丘应更作自恣，先比丘得罪。
「有一住处自恣时，旧比丘若五若过，自恣处集欲作自恣。更有异住处比丘来，清净共住同见多，彼作是念：『旧比丘若五若过，自恣处集欲作自恣，我等不应是中作自恣。』彼比丘言：『我作自恣。』不净心悔別众同众想，是中作自恣。更有异住处比丘来，清净共住同见多，彼诸比丘应更作自恣，先比丘得罪。彼诸比丘不净心悔別众同众想作自恣竟，一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去，更有异住处比丘来，清净共住同见多彼，诸比丘应更作自恣，先比丘得罪。
「有一住处自恣时，旧比丘若五若过，自恣处集欲作自恣，更有异住处比丘来，清净共住同见多，彼诸比丘作是念：『我等若应、若不应，是中作自恣？』疑净不净別众同众想。更有异住处比丘来，清净共住同见多，彼诸比丘应更作自恣，先比丘得罪。若疑净不净別众同众想作自恣竟，一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去，更有异住处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘应更作自恣，先比丘得罪。
「有一住处自恣时，诸旧比丘若五若过，自恣处集欲作自恣，更有异住处比丘来，清净共住同见多，闻已作是念：『更有异住处比丘来，清净共住同见多，是灭坏除舍別异，我不须是诸比丘。』为欲破僧別众同众想作自恣。更有异住处比丘来，清净共住同见多，彼诸比丘应更作自恣，先比丘得偷兰遮，近破僧故。若是诸比丘，为欲勤破僧別众同众想作自恣竟，若一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去，更有异住处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘应更作自恣，先比丘得偷兰遮，近破僧故。若旧比丘自恣时，更有旧比丘来，若多、等应更作自恣。若旧比丘自恣时客比丘来，若多、等应更作自恣。若旧比丘自恣时，旧比丘、客比丘共来，若多、等应更作自恣。若客比丘自恣时客比丘来，若多、等应更作自恣。客比丘自恣时旧比丘来，若多、等应更作自恣。客比丘自恣时，旧比丘、客比丘共来，若多、等应更作自恣。旧比丘、客比丘共自恣时，旧比丘来，若多、等应更作自恣。旧比丘、客比丘共自恣时，客比丘来，若多、等应更作自恣。旧比丘、客比丘共自恣时，旧比丘、客比丘共来，若多、等应更作自恣。
「旧比丘十四日多，客比丘十五日少，客比丘应随旧比丘，是日应自恣。旧比丘十四日少，客比丘十五日多，旧比丘应随客比丘，是日不应自恣。旧比丘十五日多，客比丘初日少，客比丘应随旧比丘，是日更自恣。旧比丘十五日少，客比丘初日多，旧比丘应随客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多，旧比丘十五日少，旧比丘应随客比丘，是日应自恣。客比丘十四日少，旧比丘十五日多，客比丘应随旧比丘，是日不应自恣。客比丘十五日多，旧比丘初日少，旧比丘应随客比丘，是日更自恣。客比丘十五日少，旧比丘初日多，客比丘应随旧比丘出界作自恣。
「有一住处自恣时，诸旧比丘闻客比丘声、客比丘因缘，若脚声、若杖声、若革屣声、若异人声，是诸旧比丘不求不觅作自恣，旧比丘得罪。若求得不唤自恣，旧比丘得罪。若求不能得疑自恣，旧比丘得罪。若求不能得无所疑自恣，如是旧比丘无罪。若求得是诸客比丘，一心欢喜应作自恣，如是旧比丘无罪。
「有一住处自恣时，诸客比丘闻旧比丘声，旧比丘因缘，若户钥声、𬬱声、若斧声、读经声，是诸客比丘不求不觅自恣，客比丘得罪。若求得不唤自恣，客比丘得罪。若求不能得疑自恣，客比丘得罪。若求不能得无所疑自恣，客比丘无罪。若求得是诸旧比丘，一心欢喜应作自恣，如是客比丘无罪。
「有一住处自恣时，旧比丘见客比丘相、客比丘来因缘，若不识衣钵、若不识杖、若盛油革囊、革屣、针筒，是诸比丘不求不觅自恣，是诸旧比丘得罪。若求得不唤自恣，旧比丘得罪。若求不能得疑自恣，旧比丘得罪。若求不能得无所疑自恣，如是旧比丘无罪。若求得是诸客比丘，一心欢喜应作自恣如是旧比丘无罪。
「有一住处自恣时，诸客比丘见旧比丘相、旧比丘来因缘，若新扫洒地、次第敷床座，是诸客比丘不求不觅作自恣，客比丘得罪。若求得不唤作自恣，客比丘得罪。若求不得疑作自恣，客比丘得罪。若求不能得无所疑作自恣，客比丘无罪。若求得是诸旧比丘，共一心欢喜应作自恣，如是客比丘无罪。
「有一住处自恣时，比丘若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念，自言：『我有僧伽婆尸沙罪。』是比丘应与別住，不成与。是中应一比丘僧中唱：『大德僧听！是中住处有比丘，若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念，自言有僧伽婆尸沙罪，是比丘应与別住，不成与。若僧时到僧忍听，僧是比丘后当与別住。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，比丘若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念，自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘若应与摩那埵、若应与本日治、若应与出罪，不成与。是中应一比丘僧中唱：『大德僧听！是中住处有比丘，若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念，自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与摩那埵、本日治、出罪，不成与。若僧时到僧忍听，僧是比丘后当与摩那埵、当与本日治、当与出罪。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，比丘若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念，自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤，有比丘言：『是中应出悔。』有比丘言：『是事应心生悔。』是中一比丘应僧中唱：『大德僧听！是中住处有比丘，若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念，自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤，有比丘言：「是事应出悔。」有比丘言：「是事应心生悔。」若僧时到僧忍听，是比丘若得异比丘清净共住同见，是比丘边是罪如法忏悔。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，比丘若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念，自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤，有比丘言：『是波逸提罪。』有比丘言：『是罪波罗提提舍尼。』是中应一比丘僧中唱：『大德僧听！是中住处有比丘，若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念，自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤，有比丘言：「是波逸提罪。」有比丘言：「是罪波罗提提舍尼。」若僧时到僧忍听，僧是比丘若得异比丘清净共住同见，是比丘边是罪如法忏悔。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，比丘若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念，自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤，有比丘言：『是罪残可治。』有比丘言：『无残不可治。』是中言：『有残可治，是应共自恣。』是中言：『无残不可治，是不应共自恣。』彼应置自恣而去，不应鬪诤相言。
「有一住处自恣时，有比丘说他比丘罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是说他罪人，身业不净、能婬、能偷、能夺人命、能自称过人法、能出精、能身身相触、能杀生草、能非时食、能饮酒，不应信是比丘语治他罪。僧应语：『汝长老，莫嗔、莫鬪、莫诤、莫相言。』如是无羞人，僧莫数。僧应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，比丘向余比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人，口业不净、是能妄语、不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘语，不应信治他人罪。僧应语是比丘：『长老！汝莫嗔、莫鬪、莫诤、莫相言。』如是无羞人，僧莫数。僧应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，一比丘向余比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人，身业不净、口业不净，是能婬、能偷、能夺人命、能自称过人法、能故出精、能故触女人身、能杀生草、能非时食、能饮酒，是亦能妄语、不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘语，不应信治他人罪。僧应语是比丘：『长老！汝莫嗔、莫鬪、莫诤、莫相言。』如是无羞人，僧莫数。僧应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，一比丘向余比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人，身业净。是长老能不婬、不偷、不夺人命、不自称过人法、不故出精、不故触女身、不杀生草、不非时食、不饮酒，是长老少智、不决定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、非善言善、善言不善。如是比丘语，不应信治他人罪。僧应语是比丘：『长老！汝莫嗔、莫鬪、莫诤、莫相言。』如是少智人，僧莫数。僧应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，一比丘向余比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老口业净，是长老不能不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑，是长老少智、不决定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善，如是比丘语，不应信治他人罪。僧应语是比丘：『长老！汝莫嗔、莫鬪、莫诤、莫相言。』如是少智人，僧莫数。僧应自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，一比丘向余比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人，身业净、口业净。是长老能不婬、不偷、不故夺人命、不自称过人法、不故出精、不故触女身、不杀生草、不非时食、不饮酒、不能不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑，是长老少智、不决定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善。如是比丘语，不应信治他人罪。僧应语是比丘：『长老！汝莫嗔、莫鬪、莫诤、莫相言。』如是少智人，僧莫数。僧应作自恣，不应与自恣作碍。
「有一住处自恣时，一比丘向余比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人，身业净、口业净，是长老能不婬、不偷、不故夺人命、不自称过人法、不故出精、不故触女身、不杀生草、不非时食、不饮酒、不能不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑，是长老说他罪人，有智人、决定人、善知人，是人亦不法言非法、非法言法、善言非善、非善言善。是长老尔时应安详窃问窃教：『汝长老说他罪，为眼见、耳闻、心疑耶？』是长老若言：『眼见。』诸比丘应问：『若眼见不应说耳闻心疑，见何等？何处见？云何见？见作何事？何因缘到彼？』是人若言：『耳闻。』『不应说眼见心疑，闻何等？何处闻？云何闻？闻作何事？男边闻？女边闻？不能男边闻？二根人边闻？』若言：『心疑。』『不应说眼见耳闻，疑何等？何处疑？云何疑？疑何事？若身罪中疑、口罪中疑、残罪不残罪、残不残罪中疑耶？聚落处空处何处疑？』如是安详窃问窃教，是长老得实者，诸比丘应一心治是罪比丘。若罪比丘言：『我是白衣。』僧应语：『汝出去！』僧应作自恣，不应与自恣作碍。
「若言：『我沙弥、非比丘异道、不见摈、不作摈、恶邪、不除摈、不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣、不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血人。』僧应语：『汝出去！』诸比丘应自恣，不应与自恣作碍。一切事先作竟，僧应自恣。若应与现前毘尼，与竟；应作忆念毘尼，与竟；应与不痴毘尼，与竟；应与自言毘尼，与竟；应与实觅毘尼，与竟；应与多觅毘尼，与竟；是比丘若应与苦切羯磨，与竟；若应与依止羯磨，与竟；若应与驱出羯磨，与竟，若应与下意羯磨，与竟；若应与不见摈羯磨，与竟；若与別住羯磨，与竟；若应与摩那埵羯磨，与竟；若应与本日治羯磨，与竟；若应与出罪羯磨，与竟；僧应自恣。
「若安居比丘闻彼住处有比丘嗔鬪诤相言来，欲遮此间比丘自恣。诸比丘应二、三、四促作布萨，差为僧作自恣人，应广自恣。是诸比丘成办促二、三、四作布萨，差为僧作自恣人广自恣，如是好。若不成，诸比丘若闻彼比丘嗔鬪诤相言，从彼發来为遮自恣故。是时应疾疾集，差自恣人广自恣。诸比丘若成疾疾集，差自恣人广自恣，如是好。若不成，诸比丘若闻彼比丘嗔鬪诤相言，从彼来入界内，是时旧比丘，应一心软语迎问讯欢喜，为持衣钵开房舍示卧具：『长老！是汝曹床坐、麁䏶绳床、细䏶绳床、被褥，汝随上座次第安住。』是中应为办洗浴具、薪火、澡豆、汤水、涂身苏油。客比丘入浴室竟，旧比丘应出界，差为僧作自恣人广自恣。若旧比丘成办是事好。若不成，旧比丘应语客比丘：『长老！我等是布萨不自恣，后布萨时我等当自恣。』客比丘语旧比丘言：『长老！后布萨时不应自恣，若有说事今日说，为何事故？我等佛听自恣，是事不得。』旧比丘应语客比丘：『汝等置旧比丘，自知自恣时。』若客比丘是时余处去好。若不去，旧比丘应语客比丘：『我等不后布萨时自恣，我等八月四月自恣，我夏末月自恣多得布施。』若客比丘语旧比丘言：『长老！不听汝八月四月自恣，若有说事今日说，为何事故？我等佛听自恣，是事不得。』旧比丘应语客比丘：『汝等置旧比丘，自知自恣时。』若客比丘是时余处去好。若不去，是中应不自恣而去，我等不应嗔鬪诤相言故。
「若有病比丘，遮不病比丘自恣，僧应语是病比丘：『汝长老病，莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隐故。』有不病比丘，遮病比丘自恣，僧应语是不病比丘：『长老！汝莫遮病比丘自恣。何以故？病人少安隐故。』有病比丘，遣使遮不病比丘自恣，僧应语是使：『长老！莫受病人语遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隐故。』是使到病人边语：『长老！僧约勅，汝病莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隐故。』病人言为遮，是病比丘得突吉罗罪。是使受病人语，遮不病比丘自恣，是使得突吉罗罪。不病比丘遣使，遮病比丘自恣亦如是。
「四种非法遮自恣，四种有法遮自恣。何等四非法遮自恣？一无根破戒遮自恣、二无根破正见、三无根破正命、四无根破威仪遮自恣。是为四非法遮自恣。何等四有法遮自恣？一有根破戒遮自恣、二有根破正见、三有根破正命、四有根破威仪遮自恣。是为四有法遮自恣。」
佛在舍卫国，佛语诸比丘：「从今听一说自恣、二说自恣，我前已听三说自恣。若一说自恣时，初说未竟若遮，是非法遮自恣。若一说竟遮，是有法遮自恣。若二说自恣时，初说未竟若遮，是非法遮自恣。初说竟若遮，是非法遮自恣。二说未竟若遮，是非法遮自恣。二说竟遮，是有法遮自恣。若三说自恣时，初说未竟若遮，是非法遮自恣。初说竟若遮，是非法遮自恣。二说未竟若遮，是非法遮自恣。二说竟若遮，是非法遮自恣。三说未竟若遮，是非法遮自恣。若三说竟遮，是有法遮自恣。
「何处佛听应一说自恣？如一住处自恣时大会，僧中诸比丘如是思惟：『是住处僧大会，若我等三说自恣，夜多过不得自恣。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「如一住处自恣时，王、若王等，诸比丘边坐欲听法，是中诸比丘说法夜多过，诸比丘思惟：『是住处王、若王等，诸比丘边坐欲听法，是中诸比丘说法夜多过。若我等三说自恣，夜多过不得自恣。』『若僧时，到僧忍听僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「如一住处自恣时大得布施，是中诸比丘作分段夜多过，诸比丘思惟：『是住处僧大得布施，诸比丘作分段夜多过，若我等三说自恣，夜多过不得自恣。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「如一住处自恣时，二法师义辩、名辩、辞辩、应辩。是二比丘说法时夜多过，诸比丘思惟：『是住处二法师义辩、名辩、辞辩、应辩，是诸比丘说法夜多过，若我等是中三说自恣，夜多过不得自恣。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「如一住处自恣时，诸比丘四事若一一事起，以是故夜多过，诸比丘思惟：『是住处诸比丘四事若一一事起，以是故夜多过。若我等是中三说自恣，是夜多过不得自恣。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「如一住处自恣时，多比丘病。是中诸比丘如是念：『是住处诸比丘病，若我等三说自恣，有病比丘不堪𧿟跪。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「如一住处自恣时，天雨覆屋薄，是中诸比丘如是念：『是住处天雨覆屋薄，若我等三说自恣，屋漏污僧卧具，湿诸比丘衣。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「如一住处自恣时，八难若一一难起：若王难、若贼难、若火难、水难、恶兽难、腹行虫难、人难、非人难。云何王难？若王嗔约勅，捕诸沙门释子、打杀系缚驱出、夺袈裟与白衣著、令作象兵马兵车兵步兵射兵、捉象钩捉革鞙、举舆出入军阵、若一一官杂役。是中诸比丘思惟：『是住处王嗔约勅，捕诸沙门释子。杀系驱出、夺袈裟与白衣著、令作象兵马兵车兵步兵射兵、捉象钩捉革鞙、举舆入出军阵、一一官杂役，若三说自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「云何贼难？若诸贼嗔约勅，捕诸沙门释子、杀系驱出、取头血涂户耳窓向、作帜作字、门关户橝牛头象牙杙、梁栋栿衣架僧房別房、墙壁食处门间禅窟、大小便处重阁经行道头树下，皆持血作字作帜。诸比丘如是思惟：『是住处贼嗔约勅、捕诸沙门释子杀系驱出、取头血涂户耳窓向、作字作帜、门关户橝牛头象牙杙梁椽栿衣架、僧房別房墙壁食处门间禅窟、大小便处重阁经行道头树下，皆持血作字作帜。若我等三说自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「云何火难？诸比丘树林中作僧坊，是中天火大火来，是火烧诸树林经行道、头重阁僧坊別房、垣墙食处门间、大小便处、居士牛羊驴马骆驼谷场使人皆烧。诸比丘思惟：『是树林中作精舍，天火大火来烧树林、经行道头乃至烧居士甘蔗田、稻田、麦田、胡麻田、葡萄田、牛羊、驴马、骆驼谷场使人皆烧。我等三说自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，莫与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「云何水难？若诸比丘河曲中作僧坊，是中诸龙依止雪山住，身增长得力，入大河归大海，令河水大涨，漂诸树林经行道、里重阁僧坊別房、食处门间大小便处，亦复漂诸居士甘蔗田、稻田乃至漂诸谷场人民。是中诸比丘思惟：『是河曲僧坊，诸龙大龙依止雪山住，乃至漂人民。我等三说自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「云何恶兽难？若诸比丘恶兽处作僧坊，是中诸小比丘不知宜法，非处大小便、浣弊衣晒之，诸恶兽嗔恚。恶兽者，谓师子𠒃虎豹、豺狼、熊罴。是恶兽至僧坊別房中，垣墙、食处、禅窟、门间、大小便处、浴室、重阁、经行道、头树下。诸比丘思惟：『是恶兽处作僧坊，是中诸小比丘不知宜法，非处大小便、浣弊衣及晒，诸恶兽嗔，来入僧坊乃至经行道头树下。我等三说自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「云何腹行虫难？若诸比丘在龙处作僧坊，是中诸小比丘不知宜法，非处大小便、浣弊衣晒之，是中诸龙嗔放毒蛇蜈蚣，入诸比丘床下、床上、榻下、榻上、独坐床下、户耳窓、向门间、户橝、牛头、象牙、杙梁椽、衣架、僧房、別房、垣墙、食处、门间、禅窟、浴室、重阁、大小便处、经行道、头树下。是中诸比丘思惟：『是龙处作僧坊，诸小比丘不知宜法，乃至树下。我等三说自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「云何人难？若诸比丘或依城聚落住，诸比丘不知宜法，贵人妇女，若软语、若骂詈，欲令伏从。是中诸人嗔约勅，捕诸沙门释子、杀系驱出，不听入城邑聚落街陌行，不听入舍，莫使坐，莫使乞食，莫与供养。是中诸比丘思惟：『是诸比丘不知宜法，贵人妇女，若软语、若骂詈，欲令伏从，是中诸人嗔约勅，捕杀乃至莫供养。我等三说自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「云何非人难？有诸比丘非人住处作僧坊，是诸比丘不知宜法，非处大小便，浣弊衣晒，是中非人复嗔，恐怖诸比丘，持比丘著床上、床下、独坐床上、独坐床下、户耳窓、向门间、户橝、牛头、象牙、杙梁椽、衣架、僧房、別房、垣墙、食处、门间、禅窟、浴室、重阁、大小便处、经行道、头树下，或捉比丘倒悬。是中诸比丘思惟：『是诸比丘不知宜法，乃至捉比丘倒悬。我等三说自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。
「有一住处自恣时，有比丘言：『置罪事共人自恣。』僧应语是比丘：『长老！不得置罪事共人自恣，若有说事今说。为何事故？我等佛听自恣，是事不得。』有比丘言：『置人置罪，余人共自恣。』僧应语是比丘：『长老！不得置人置罪，余人共自恣，若有说事今说。为何事故？我等佛听自恣，是事不得。』有比丘言：『置罪置人置伴党，余残人共自恣。』僧应语是比丘：『长老！不得置罪置人置伴党，余残人共自恣，若有说事今说。为何事故？我等佛听自恣，是事不得。』
「有一住处自恣时，识罪不识人，僧应过自恣时求说，不应自恣时求说。若自恣时求说，僧得罪。有一住处自恣时，识人不识罪，僧应过自恣求说，不应自恣时求说。若自恣时求说，僧得罪。有一住处自恣时，识罪识人，僧应自恣时求说，不应过自恣求说。若过自恣求说，僧得罪。有一住处自恣时，不识罪不识人，僧应过自恣求说，不应自恣时求说。若自恣时求说，僧得罪。有一住处自恣时，诸比丘作如是制限：『诸长老！我等非三月自恣，八月中四月自恣，若我等夏末月多得布施，用是自恣，摄布施故。』是时有一比丘，本不要若父母遣使，若兄弟若姊妹、若儿女、若本第二，是中不获己强去，是比丘语诸比丘：『诸长老！我本不要父母遣使，若兄弟、若姊妹、若儿女、若本第二遣使，是中不获己强去。汝等集，我今欲自恣、欲遮自恣、欲遮一比丘自恣。』僧应语是比丘：『长老！不得今日自恣，亦不得遮他比丘自恣，若有说事今说，自身清净故，佛听自恣。』是比丘言：『汝诸长老集，今日我自恣，后来已当遮是一比丘自恣。』僧应语：『长老！不得今日自恣，后来已遮一比丘自恣。若有说事今说，自身清净故，佛听自恣。』是比丘若言：『汝诸长老集，今日自恣，后来已不复遮他比丘自恣。』『佛言：「僧应和合与是比丘自恣。何以故？入自恣制限故。」』
「自恣时不应往，此有比丘有住处、彼有比丘有住处、彼有比丘无住处、彼有比丘有住处无住处，彼间比丘不共住。
「自恣时不应往，此有比丘有住处、彼有非比丘有住处非比丘无住处、彼有非比丘有住处无住处，彼间比丘不共住。」余如布萨中广说。
佛语诸比丘：「不应白衣前自恣、不应沙弥前、非比丘异道、不见摈不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼越济人、杀父母杀阿罗汉、破僧恶心出佛身血人，如是一切不应在前自恣。一切先事作竟，僧应自恣。若应与现前比尼与竟，应与忆念比尼与竟，应与不痴比尼与竟，应与自言比尼与竟，应与实觅比尼与竟，应与多觅比尼与竟，是比丘若应与苦切羯磨与竟，若应与依止羯磨与竟，若应与驱出羯磨与竟，若应与下意羯磨与竟，若应与不见摈羯磨与竟，若应与不作摈羯磨与竟，若应与恶邪不除摈羯磨与竟，若应与別住羯磨与竟，若应与摩那埵羯磨与竟，若应与本日治羯磨与竟，若应与出罪羯磨与竟，僧应自恣。宿受自恣，若比丘，僧不应共自恣。若僧未起如是得，自恣时未至不应自恣，除鬪僧还和合一心听自恣。」(七法中自恣法第三竟)
