佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，常入出他家。有居士妇言：「汝度我出家。」比丘尼言：「汝与我钵，我当度汝；与我衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，我当度汝出家。」居士妇言：「汝等客作度人耶？」是比丘尼言：「尔。」他日诸善比丘尼，至是居士舍，居士妇问言：「汝等实客作度人耶？」善比丘尼言：「谁作是语？」居士妇言：「我语助调达比丘尼：『汝当度我出家。』便语我言：『与我钵来，我当度汝；与我衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，我当度汝。』」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜呵责言：「云何名比丘尼，作是言：『汝与我钵、与我衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，我当度汝？』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，作是言：『汝与我钵衣来，户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，我当度汝。』」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼作是言：『若汝与我钵衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，我当度汝。』波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼作是言：「汝与我钵衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，我当度汝。」皆波夜提。随作是语，随得波夜提。(一百二十三事)
佛在舍卫国。尔时舍卫国，居士有妇不随夫教，以手脚打驱出自舍。有比丘尼常入出是家，妇往至比丘尼所。是居士到余聚落，作是念：「我妇将无走去耶？」还舍觅不得，居士念言：「我妇必往至比丘尼精舍。」居士复作是念：「置使在彼令好调伏，后当将还。」是妇五六日住已，语所知识比丘尼：「善女！何不度我？」答言：「汝婿尚在，云何度汝？」妇言：「夫不用我，若须我者，应当自来，亦当遣使。」比丘尼即度令出家。是居士闻妇出家，嗔恚语妇师言：「汝恶比丘尼、贼比丘尼，汝破我家。」「何故破汝家？」答言：「夺我妇作比丘尼。」比丘尼言：「此是汝妇，汝便将去。」诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』主不听便度他妇，如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，主不听便度他妇？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，主不听便畜为众？」种种因缘呵责已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，女人主不听，畜为众者，波夜提。」
主不听者，有三种：若未嫁女；父母不听；若已嫁未至夫家者，尔时两边不听，若已至夫家，夫主不听，波夜提。
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，夫主不听便度，波夜提。随不听度，随得波夜提。(一百二十四事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，有大式叉摩尼，可受大戒。施越沙比丘尼，见是大式叉摩尼，即便语言：「汝何不受大戒？」答言：「助调达比丘尼凶恶喜鬪，我不欲从彼受大戒。汝若与我作和上尼者，我当受大戒。」施越沙言：「汝二岁学六法，我当畜汝为众。」是大式叉摩尼二岁学六法已，语施越沙言：「汝语我：『二岁学六法，我当畜汝为众。』我已二岁学六法，汝当畜我。」施越沙言：「我不畜汝。何以故？是助调达比丘尼凶恶喜鬪诤，自能伤他、亦能教人作，以是故我不畜汝。」又言：「汝若不能畜我，何以语我二岁学六法？若汝先不语我者，我不二岁学六法。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，语他言：『汝二岁学六法，我当畜汝。』后便不畜？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，语他言：『汝二岁学六法，我当畜汝。』后便不畜？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼语他言：『汝二岁学六法，后当畜汝。』若不畜者，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼语他言：「汝二岁学六法，我当畜汝。」后便不畜者，波夜提。随不畜，随得波夜提。(一百二十五事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，岁岁度弟子，语诸弟子言：「我所入处，汝等皆随我入。若我有所得者，汝亦当得。」偷兰难陀比丘尼，一时著衣持钵行乞食，入一家得满钵去。次弟子入，又得满钵去。第二、第三亦复次入。居士不能复与，即闭门作是言：「谁能与是诸不吉比丘尼食？」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼：「云何名比丘尼，岁岁度弟子？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼岁岁度弟子者，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼岁岁度弟子者，波夜提。随岁岁度，随得波夜提。不犯者，若隔岁度一、若度二者，不犯。(一百二十六事竟)
佛在舍卫国。尔时有迦毘罗女作比丘尼名跋陀，有式叉摩尼可受大戒。尔时阿难常为比丘尼差十比丘众，与受大戒。时阿难中前著衣持钵入舍卫城乞食，跋陀比丘尼遥见阿难舍卫城乞食，往到其所，头面礼足一面住，白言：「大德阿难！我有式叉摩尼可受大戒，愿差十比丘众。」阿难问言：「比丘尼僧作乞属和上尼羯磨未？」答言：「已作。」「何时作耶？」答言：「昨日作。」阿难即默然受。跋陀比丘尼知阿难受已，头面礼足而去。阿难乞食食已到祇洹，持户钩游行，从一房至一房。佛遥见阿难持户钩从房至房游行，佛知故问阿难：「汝何故持户钩游行从房至房？」阿难白言：「世尊！跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒，语我差十比丘众。我今欲差，是故持户钩游行诸房。」佛问阿难：「诸比丘尼作乞属和上尼羯磨未？」答言：「已作。」「何时作耶？」答言：「昨日作。」佛知故问阿难：「诸比丘尼用宿作乞属和上尼羯磨，欲畜众耶？」答言：「用宿作。世尊！」佛以是事集二部僧，知而故问跋陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，用宿作乞属和上尼羯磨畜众？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼宿作乞属和上尼羯磨畜众者，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼用宿作乞属和上尼羯磨畜众者，波夜提。随畜，随得波夜提。
佛虽如是听受大戒法，诸比丘尼不知云何受？佛言：「受具足法者，比丘尼初来，将式叉摩尼入尼僧中，教人人头面礼僧足竟。尼羯磨师应教受衣钵，问：『此衣是汝有不？』答言：『是。』应教効我语：『我某甲，是衣僧伽梨若干条受，割截衣持。』第二：『是衣僧伽梨若干条受，割截衣持。』第三：『是衣僧伽梨若干条受，割截衣持。』次问：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『我某甲，是衣欝多罗僧七条受，两长一短，割截衣持。』第二：『是衣欝多罗僧七条受，两长一短，割截衣持。』第三：『是衣欝多罗僧七条受，两长一短，割截衣持。』次问：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『我某甲，是衣安陀会五条受，一长一短，割截衣持。』第二：『是衣安陀会五条受，一长一短，割截衣持。』第三：『是衣安陀会五条受，一长一短，割截衣持。』若僧伽梨缦，是僧伽梨缦衣受持。若欝多罗僧缦，是欝多罗僧缦衣受持。安陀会缦，是衣缦安陀会受持。次教言：『此衣覆肩衣受是，是汝有不？』答言：『是。』应教言：『此衣覆肩衣受，长四肘广二肘半，是覆肩衣持。』第二：『此衣覆肩衣受，长四肘广二肘半，是覆肩衣持。』第三：『此衣覆肩衣受，长四肘广二肘半，是衣覆肩衣持。』次教：『此衣厥修罗受，长四肘广二肘半，此衣厥修罗衣持。』第二：『此衣厥修罗受，长四肘广二肘半，此衣厥修罗衣持。』第三：『此衣厥修罗受，长四肘广二肘半，此衣厥修罗衣持。』次问言：『此钵多罗是汝有不？』答言：『是。』应教言：『我某甲，此钵多罗应量受，长用故。』第二：『此钵多罗应量受，长用故。』第三：『此钵多罗应量受，长用故。』受衣钵已。次教令乞属和上尼：『我某甲式叉摩尼，求尊为和上尼，愿尊为我作和上尼。我某甲，因尊和上尼故，僧当与我作乞属和上尼羯磨，怜愍故！』第二：『我某甲，求尊为和上尼，愿尊为我作和上尼。我某甲，因尊和上尼故，僧当与我作乞属和上尼羯磨，怜愍故！』第三：『我某甲。求尊为和上尼，愿尊为我作和上尼。我某甲，因尊和上尼故，僧当与我作乞属和上尼羯磨，怜愍故！』应问和上尼：『能不？』若言：『能。』应教著见处离闻处。即时尼羯磨师应僧中如是唱：『谁能为某甲作教师？』若有一比丘尼言：『我能。』」佛言：「是比丘尼有五法，不应令作教师。何等五？随爱教、随嗔教、随怖教、随痴教、不知教不教。若成就五法，应作教师。何等五法？不随爱教、不随嗔教、不随怖教、不随痴教、知教不教。即时应唱言：『大德尼僧听！是式叉摩尼某甲，从和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲，能为作教师，教某甲故。若僧时到僧忍听，比丘尼某甲为教师，教某甲故。如是白。』『大德尼僧听！是某甲式叉摩尼，从和上尼某甲欲受具足戒，某甲能作教师教某甲。谁诸尼僧忍立某甲为教师教某甲者默然，谁不忍便说。』『僧已立某甲为教师教某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持！』(已被羯磨者，应往教正衣服、右膝著地、合掌而问言：)
「『汝某甲听！今是至诚时、实语时，后尼僧中亦如是。我今问汝，若实者当言实，若不实当言不实。我今问汝：汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯坏不？无㿃下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能产不？非是无乳不？非是一乳不？非是恒有月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非买得不？非破得不？非兵妇不？非吏妇不？非犯官罪不？不负他物不？女人有如是等病：癞病、痈疽病、痟尽病、癫狂病、长热病，无如是等病不？父母夫主在不？父母夫主听出家不？五衣钵具不？汝字何等？和上尼字谁？』答言：『我字某甲，和上尼名某甲。』(尼教师问竟，应白僧：『是式叉摩尼某甲，我已问竟。』尼羯磨师应言：『若清净者将来。』更一一礼尼僧足已。)
「次教乞属和上尼羯磨。羯磨法者，『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。僧当与我属和上尼羯磨，和上尼某甲，怜愍故！』第二：『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。僧当与我作乞属和上尼羯磨，和上尼某甲，怜愍故！』第三：『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。僧当与我某甲作乞属和上尼羯磨，和上尼某甲，怜愍故！』
「尼羯磨师，应僧中作如是唱：『大德尼僧听！是某甲，从某甲和上尼，欲受具足戒。是某甲，从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我今僧中问某甲遮道法。如是白。』应作是言：『汝某甲听！今是至诚时、实语时，我今僧中问汝，若实言实，若不实当言不实。汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯坏不？无㿃下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能产不？非是无乳不？非是一乳不？非恒有月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非买得不？非破得不？非兵妇不。非吏妇不？非犯官事不？不负他物不？女人有如是等病：癞病、痈疽病、痟尽病、癫狂病、长热病，无有如是等病不？父母夫主在不？父母夫主听出家不？五衣钵具不？汝名何等？和上尼字谁？』应答言：『我名某甲，和上尼名某甲。』『颇有未问者不？若未问者我当更问，若已问者应默然。』即语言：『汝某甲默然。』是中尼羯磨师僧中唱：『大德尼僧听！某甲式叉摩尼，从和上尼某甲，欲受具足戒。是某甲，从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自说清净无遮道法，五衣钵具。某甲名某甲，和上尼名某甲。若僧时到僧忍听，僧与某甲为作乞属和上尼羯磨，和上尼名某甲。如是白。』『大德尼僧听！某甲式叉摩尼，欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞属和上尼羯磨，和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法，五衣钵具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨，和上尼名某甲。谁诸比丘尼僧忍某甲作乞属和上尼羯磨，和上尼某甲者默然；不忍者说。是初羯磨竟。』第二：『大德尼僧听！某甲式叉摩尼，欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞属和上尼羯磨，和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法，五衣钵具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨，和上尼名某甲。是中谁诸比丘尼僧忍某甲作乞属和上尼羯磨，和上尼某甲者默然；不忍者说。是第二羯磨竟。』第三：『大德尼僧听！某甲式叉摩尼，欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞属和上尼羯磨，和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法，五衣钵具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨，和上尼名某甲。谁诸比丘尼僧忍某甲作乞属和上尼羯磨，和上尼名某甲者默然；不忍者说。是第三羯磨竟。』『僧已为某甲作属和上尼羯磨，和上尼名某甲，僧忍，默然故，是事如是持！』(比丘尼众应在比丘尼寺中作如是羯磨，作竟即将至大僧寺中二部僧和合与受具戒。)
「将至大僧中一一礼僧足，应教从僧乞受具足戒：『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。今从僧乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧当济度我，与我受具足戒，怜愍故！』第二：『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。我今从僧中乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧当济度我，与我受具足戒，怜愍故！』第三：『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。我今从僧乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧当济度我，与我受具足戒，怜愍故！』一比丘应僧中唱言：『大德僧听！是某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。若僧时到僧忍听，我当僧中问某甲六法。如是白。』应语彼言：『汝某甲听！今是至诚时、实语时。我今僧中问汝，实者当言实，不实者当言不实。汝某甲清净不？汝从出家来顺行出家法不？二岁学六法不？比丘尼僧作本事不？比丘尼僧和合已，作乞属和上尼羯磨未？五衣钵具不？汝字谁？和上尼字谁？』答言：『我名某甲，和上尼名某甲。』『颇有未问者不？若未问者我当更问，已问者汝默然。』『大德僧听！某甲从和上尼某甲欲受具足戒，某甲今从僧乞受具足戒，和上尼名某甲。某甲自说清净，顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨，五衣钵具。某甲名某甲，和上尼名某甲。若僧时到僧忍听，与某甲受具足戒。某甲名某甲，和上尼名某甲。如是白。』『大德僧听！某甲从和上尼某甲欲受具足戒，今从众僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。某甲自说清净，顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨，五衣钵具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒，和上尼名某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒，和上尼名某甲者默然；谁不忍者说。是初羯磨说竟。』第二：『大德僧听！某甲从和上尼某甲欲受具足戒，今从众僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。某甲自说清净，顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨，五衣钵具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒，和上尼名某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒，和上尼名某甲默然；谁不忍者说。是第二羯磨说竟。』第三：『大德僧听！某甲从和上尼某甲欲受具足戒，今从众僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。某甲自说清净，顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨，五衣钵具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒，和上尼名某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒，和上尼名某甲者默然；谁不忍者便说。是第三羯磨说竟。』『僧已与某甲受具足戒竟，和上尼名某甲，僧忍，默然故，是事如是持！』应教言：『若人问：「汝几岁？」应答言：「无岁。」「何时节？」随时应答：「若春、若夏、若冬、若闰、无闰。」皆应随实答是事，汝尽形应忆念。』即应为说三依止法：『汝某甲听！佛世尊多陀阿竭、阿罗呵、三耶三佛是知者、见者，说受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法，得出家受戒行比丘尼法。何等三？一者依粪扫衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若更得盈长衣，所谓赤麻衣、白麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、缯衣、钦婆罗衣、劫贝衣，如是清净衣，皆是盈长衣得。是中汝尽形依粪扫衣，能持不？若能当言：「能。」二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法，若更得盈长施食，若相食、故作食、斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、別房食、请食、若僧、若別请，如是等清净诸食，皆名盈长得。是中尽形依乞食，能持不？若能当言：「能。」三者依腐弃药。比丘尼出家受戒，行比丘尼法。若更得盈长施，酥、油、蜜、石蜜；四种净脂：熊脂、驴脂、猪脂、鳣脂；五种根药：舍梨、姜、赤附子、波提、鞞沙、菖蒲根；五种果药：诃梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、荜茇罗；五种盐：紫盐、赤盐、白盐、黑盐、卤楼盐；五种汤：华汤、叶汤、根汤、茎汤、果汤；五种树胶：兴渠胶、萨阇赖胶、底夜胶、底夜和提胶、底夜和那胶。如是等诸余清净药，是盈长得故。当依腐弃药，汝尽形能持不？若能当言：「能。」』
「次应说八堕法：『汝某甲听！佛世尊多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，是知者、见者，说是受具足戒比丘尼，得三依止八堕法。若比丘尼于八堕法中，随所犯一一法，非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法，如截多罗树头毕竟不生，不复增长。比丘尼亦如是，八堕法中随所犯者，非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。佛世尊种种因缘，呵责欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热。佛赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼，同入比丘尼戒法，不舍戒、戒羸不出想，随心受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言：「能。」佛种种因缘呵责偷夺法，赞叹不偷夺法，乃至一条缕、一寸纳、一渧油，尚不应偷夺。是中佛制，极少乃至五钱、若五钱直。若比丘尼随所偷事，若王捉、若打、若缚、若摈出，作是言：「汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。」若比丘尼如是偷夺者，非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言：「能。」佛种种因缘呵责杀生，赞叹不杀生。乃至蚁子尚不应故夺命，何况于人！若比丘尼，自手故夺人命、若与刀、若教死、叹死，作是言：「咄！人用恶活为？死胜生，随彼心乐死！」种种因缘教死、叹死，若作忧多杀、若作头多杀、作弶、作网、作拨、若作毘陀罗、若作似毘陀罗、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀、若推著火中水中、若从高推下、若使道中死、若母腹中初受二根身根命根加罗罗中生恶心方便令夺命。若以是因缘死者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言：「能。」佛种种因缘呵责妄语，种种因缘赞叹不妄语，是中乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语！若比丘尼不知不见过人法，自言：「我如是知、如是见，我是阿罗汉向阿罗汉，若阿那含向阿那含，若斯陀含向斯陀含，若须陀洹向须陀洹，若得初禅、第二禅、第三禅、第四禅，若得慈、悲、喜、舍无量心，若得无色虚空定、识处定、无所有处定、非想非非想处定，若得不净观、阿那般那念，诸天来至我所，诸龙、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鸠槃茶、罗刹来到我所，彼问我我答彼，我问彼彼答我。」若比丘尼如是妄语者，非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言：「能。」佛以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，佛说断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心，听漏心男子，发际至腕膝已上却衣，顺摩逆摩抱捉牵推，举上举下捺疮者，非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能者当言：「能。」佛种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，佛说断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心，听漏心男子，捉手、捉衣、共立、共语、共期、入屏覆处、待男子来、自身往就，如白衣女。以此八事示贪著相，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言：「能。」佛种种因缘呵责恶知识、恶伴党，赞叹善知识、善伴党。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若失、若远去，后作是言：「我先知是比丘尼有如是如是事，不欲自向人说，不欲向僧说，不欲令人知。」作是言：「云何妹自污姊？」是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言：「能。」佛种种因缘呵责恶知识、恶伴党，赞叹善伴党、善知识。若比丘尼，知比丘一心和合僧作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息，随顺相助。诸比丘尼应语是比丘尼言：「僧一心和合作不见摈，是比丘独一无二、无伴无侣，不休不息，汝莫随顺。」若是比丘尼，诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏，令舍是事故。第二、第三谏时舍者善。不舍者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言：「能。」』应语言：『汝从今应善软心易教化随顺师教。汝某甲已受大戒竟，好和上尼、好阿阇梨尼、好众僧、好僧坊、好檀越、好行道处、好国土，转轮圣王所愿尚不能得满，汝今得满。汝应恭敬三宝：佛宝、法宝、僧宝。应学三学：善戒学、善心学、善慧学。修三脱门：空、无相、无愿。勤行三业：坐禅、诵经，佐助众事。汝勤行是法者，得开须陀洹果门、斯陀含果门、阿那含果门、阿罗汉果门，如青赤白莲华在水中日日增长，汝等诸善根亦日日增长。余残戒法，和上阿阇梨渐渐为汝广说。』即说偈言：
佛在舍卫国。尔时舍卫城诸居士妇，向阿耆罗河洗浴。先有比丘尼，裸形河中洗浴，诸居士妇呵责言：「不吉弊女，麁身大腹垂乳，何用作比丘尼为？何不反戒作婢？」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，以是事向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，裸形露处洗？」种种因缘呵责已语诸比丘：「从今听比丘尼畜浴衣著露地洗。」
尔时诸比丘尼，知佛听畜浴衣，便广长作。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，知佛听畜浴衣，便广长大作？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，知我听畜浴衣，便广长大作？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼欲作浴衣，当应量作。量者，长五修伽陀搩手、广二搩手半。过是作者，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼欲作浴衣，若过长量、不过广量，波夜提。若过广量、不过长量，波夜提。随过长广量，随得波夜提。(一百二十八事竟)
佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼，数数易衣服。是时有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，数数易衣服？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，数数易衣服？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是说：若比丘尼数数易衣服，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼数数易衣服，波逸提。随易，随得波逸提。(一百二十九事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，有弟子名施越沙，善好乐持戒但喜忘。施越沙摘故衣，不自缝、不使人缝，所摘衣散在异处。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责：「云何名比丘尼，摘故衣不自缝、不使人缝，散在异处？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越沙比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，摘故衣不自缝、不使人缝，散在异处？」种种因缘呵已，语诸比丘：「从今听诸比丘尼作衣极久五夜，应还受。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼作衣，极久乃至五夜。过是成者，波逸提。」
波逸提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼作衣时过五夜，波逸提。随过，随得波逸提。(一百三十事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，多畜衣，不分別何者是所受僧伽梨？何者是所受欝多罗僧？何者是所受安陀会？何者是所受覆肩衣？何者所受俱修罗？诸比丘尼问助调达比丘尼：「何者是汝所受僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗？」答言：「小住！我问和上尼、问阿阇梨尼、问共活尼。」即往问言：「何者我所受僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗？」诸人答言：「我不知不忆，疑何者是汝所受、非所受？」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，多畜衣，不知何者是所受僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗？」种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼言：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，多畜衣，不知何者是所受僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗？」种种因缘呵已，语诸比丘：「从今比丘尼五夜应看五衣。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼五夜不看五衣，波逸提。」
波逸提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼五夜不看五衣，波逸提。随不看，随得波逸提。(一百三十一事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，常入出诸家。诸居士妇言：「与我少许衣段，守护小儿故。」是比丘尼即脱衣与。后诸善比丘尼复到是家，诸居士妇言：「与我少许衣段，守护小儿故。」善比丘尼言：「汝等倒语，白衣应与出家人衣，而反从我索。我等受他信施，云何坏他供养？」居士妇言：「汝等悭惜，前有比丘尼来，我索小段，便脱衣与我。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，以衣与白衣？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，以衣与白衣？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼以衣与白衣，波逸提。」
波逸提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，以衣与白衣，波逸提。随与，随得波逸提。(一百三十二事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，月病休止，浣病衣已净不欲起去，妨余有月病比丘尼。不得故处，诸比丘尼苦恼。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，月病休止，浣病衣已净不欲起去？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，月病休止，得浣衣竟不欲起去？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼月病休止，浣衣已净不起去者，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼月病休止，浣衣已净不起去者，波夜提。随不起，随得波夜提。(一百三十三事竟)
佛在舍卫国。尔时有一居士，欲与比丘尼僧衣。偷兰难陀比丘尼，常入出是家，闻已往问言：「汝实欲与比丘尼僧衣耶？」答言：「实尔。」偷兰难陀言：「比丘尼僧多有衣，厚举畜腐烂不能用，汝今有事且出城，还更自思惟。」以是因缘故，是衣竟不与比丘尼僧。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，居士欲与比丘尼僧衣，遮令不与？」种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，居士欲与比丘尼僧衣，遮令不与？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼遮与僧衣，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼遮与僧衣，波夜提。随遮，随得波夜提。(一百三十四事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，所望得衣弱，便受迦𫄨那衣。后时打犍搥舍迦𫄨那衣，偷兰难陀比丘尼不欲来，遣比丘尼唤言：「僧欲舍迦𫄨那衣，汝来！」答言：「不去。」问：「何故不去？」偷兰难陀言：「我所望衣未得。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，所望得衣弱，而受迦𫄨那衣？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，所望得衣弱，而受迦𫄨那衣？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼所望得衣弱，而受迦𫄨那衣，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼所望得衣弱，而受迦𫄨那衣，波夜提。随所望得衣弱，随受随得波夜提。(一百三十五事竟)
佛在舍卫国。尔时诸比丘尼僧，打揵搥欲舍迦𫄨那衣。优婆和比丘尼，作僧断事人，不欲到僧中，遣比丘尼唤言：「善女来！比丘尼僧欲舍迦𫄨那衣。」嗔言：「我是僧断事人，何故不问我而打揵搥？我不能去。」即以是因缘故，不成舍迦𫄨那衣。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，僧欲舍迦𫄨那衣，不随顺从？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问优婆和比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，僧舍迦𫄨那衣不随顺？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，僧舍迦𫄨那衣时不随者，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，僧舍迦𫄨那衣时不随者，波夜提。随不随顺，随得波夜提。(一百三十六事竟)
佛在舍卫国。尔时比丘尼僧，打揵搥和合欲分衣。优婆和比丘尼作僧断事人，不往僧中，遣使唤言：「僧已和合欲分衣，汝来！」答言：「不往，汝远去。是事非法不正邪事，随欲、随嗔、随怖、随痴。我是僧断事人，云何离我分衣？是故不去。」以是因缘故，僧不得分衣。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，僧分衣不随顺？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问优婆和比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，僧分衣不随顺？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，僧分衣时不随者，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，僧分衣时不随者，波夜提。随不随，随得波夜提。(一百三十七事竟)
佛在舍卫国。尔时比丘尼僧打揵搥和合欲断事，优婆和比丘尼不往，遣使唤言：「僧已和合欲断事，汝来。」答言：「汝远去！我思惟是事，非法不正，随爱、随嗔、随怖、随痴，是故不去。」以是因缘故，僧不成断事。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，僧断事不随顺？」种种呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问优婆和比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，僧断事不随顺？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，僧断事时不随顺者，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，僧断事时不随顺者，波夜提。随不随顺，随得波夜提。(一百三十八事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，不嘱他房舍，游行聚落中。后失火烧僧坊，诸比丘尼各各自出衣钵，共相谓言：「出偷兰难陀比丘尼衣钵。」有比丘尼言：「偷兰难陀恶性喜嗔，失言不失、烧言不烧。」都不与出，火烧物尽。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，不嘱他房舍，游行聚落中？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，不嘱他房舍，游行聚落中？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，不嘱他房舍，至聚落中，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，不以房舍嘱他，至聚落中，波夜提。随不嘱他，随得波夜提。(一百三十九事竟)
佛在舍卫国。尔时有迦罗比丘尼先是外道，弃舍经、律、阿毘昙，诵读种种呪术。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，弃舍经、律、阿毘昙，诵读种种呪术？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，弃舍经、律、阿毘昙，读诵种种呪术？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，读诵种种呪术，波逸提。」
波逸提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼读诵种种呪术，若是偈说，偈偈波逸提；若是章说，章章波逸提；若別句说，句句波逸提。
不犯者，若读诵治齿。呪腹痛呪、治毒呪，若为守护安隐，不犯。(一百四十事竟)
佛在舍卫国，尔时迦罗比丘尼先是外道，弃舍经、律、阿毘昙，教白衣儿读诵种种呪术。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，弃舍经、律、阿毘昙，教白衣读诵种种呪术？」种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，弃舍经、律、阿毘昙，教白衣读诵种种呪术？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，教白衣读诵种种呪术，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，教白衣读诵种种呪术，若是偈说，偈偈波夜提；若是章说，章章波夜提；若別句说，句句波夜提。
不犯者，教读诵治齿呪、腹痛呪、治毒呪，若为守护安隐故，不犯。(一百四十一事竟)
佛在舍卫国。尔时助调达比丘尼，常入出他家。到他家中，居士妇言：「善女！汝扫洒、敷床榻、然火煮食、下食。」是比丘尼即随所教。更有善比丘尼来到是家，居士妇言：「善女！汝扫洒、敷床榻、然火煮食、下食。」答言：「我是汝婢供养汝耶？今汝等坐，使我执作。」居士妇言：「汝恶性憍慢，助调达比丘尼来，随我语作。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，与白衣扫洒、敷床榻、然火煮食、下食？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，与白衣作？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，与白衣作，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，白衣使扫地，扫者波夜提；若使洒地、敷床榻、然火煮食、煮羹、下食，作者波夜提。若随语闭门，突吉罗。(一百四十二事竟)
佛在舍卫国。尔时舍卫国节日，诸居士办种种好饮食，出城至园中，但有诸新妇在家。偷兰难陀比丘尼，与一家知识，早起著衣持钵入是家。新妇畏婿来、若婿父母来，于中门外与敷坐，共相问讯便坐。诸新妇头面礼比丘尼足，现前而坐。比丘尼即为说法，经久闭目便呗，新妇恐婿来见、若婿父母来故，即便起去。第二、第三新妇亦复如是。比丘尼开眼，看见前无人在，心生惭愧舍坐处去。是家近大巷，有诸蔽恶人，入门见其坐床，四顾无人，便偷持去。诸新妇不闻比丘尼声，共相谓言：「往看在不？」咸言：「不在。」「坐床在不？」答言：「不在。」作是念：「比丘尼必持至僧坊中。」遣使索言：「还我床来。」是比丘尼羞嗔故，不复至是家。是居士后于市中见人卖床，即还夺取。遣使语比丘尼言：「以得先床，汝可还来。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，坐白衣床，不付嘱主便去？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，坐白衣床，不还付主便去？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，坐白衣床，不还付主便去，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼坐白衣床，不还付主便去，波夜提。随不付去，随得波夜提。(一百四十三事竟)
佛在舍卫国。尔时舍卫国有一大臣，净洁自喜好出他过。语其妇言：「诸比丘尼不净著弊弃衣，莫听坐我床上。」妇答言：「尔。」言已便去。偷兰难陀常入出是家，中前著衣持钵往到其家，居士妇言：「我丈夫净洁自喜好出他过，是语我言：『诸比丘尼不净著弊弃衣，莫听坐我床上。』」偷兰难陀比丘尼即便嗔言：「速去！汝等姓胜我耶？家胜我耶？若我不作比丘尼者，汝等当供给我。」即高褰衣坐其床上。诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』不问主人辄坐他床上，如王夫人、如大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，不问主人坐他床上？」种种呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，不问主人坐他床上，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，不问主人坐他床上，波夜提。随不问坐，随得波夜提。(一百四十四事竟)
佛在舍卫国。尔时舍卫国节日，诸居士办种种好饮食，欲出城诣园林中。诸白衣妇洗浴以香涂身庄严头面，治目涂发，著新好衣，内外庄严具。助调达比丘尼入是家，见居士妇问言：「汝洗浴以香涂身，庄严头面，治目涂发，著新好衣，内外庄严具，欲作何等？」答言：「欲诣园林中游戏。」语比丘尼言：「善女！汝能去不？」答言：「能去。」问言：「汝欲乘乘、为当步去？」比丘尼言：「我等为是婢供养汝耶？云何当步？」居士妇言：「汝能上乘不？」比丘尼言：「汝等尚能，我何以不能？」是中有妇女羞夫婿、羞夫婿父母者，便闭车前后。有无婿及父母者，开车而去。诸比丘尼无所畏故，开车大语戏，共相随去。诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』乘车行，如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，乘乘？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼无病乘乘，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼无病乘乘，波夜提。随无病乘乘，随得波夜提。若病，不犯。(一百四十五事竟)
佛在舍卫国。尔时舍卫城王园精舍诸比丘尼，在中庭讲堂内土埵上，有立作者、有纺者、有擘治者、有抖擞者、有作萦者、有缠手者。尔时众多鬪将，到王园精舍，见诸比丘尼种种作，作是言：「若王闻者，诸麁㲲、细㲲、杂色㲲、钦婆罗，如是等物一时多办。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，纺作？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼纺绩，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼纺绩，波夜提。若萦、若绩、若擘、若抖擞、若缠手，皆波夜提。随动手，随得波夜提。方便欲作，突吉罗。若还合缕，一转一突吉罗。若为缝衣，绳𫄧乃至六两，不犯。(一百四十六事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼得他质钱，腰络著市中行，有铃声出。诸居士闻已呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』著腰络行市中，如王夫人、如大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，著腰络？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼著腰络，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼著腰络，波夜提。若作，突吉罗。若治，突吉罗。若与他著，突吉罗。(一百四十七事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，捉盖入他舍。诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』捉盖入他家，如王夫人、如大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，捉盖入白衣家舍？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼捉盖入白衣舍，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼捉盖入白衣舍，波夜提。随捉，随得波夜提。若倒盖入，不犯。(一百四十八事竟)
佛在舍卫国。尔时有比丘尼名修阇多，端正姝好，人所喜见。有一长者儿，名欝多罗，旧相知识，共语共事。是儿住憍萨罗国钵多罗聚落，是比丘尼为是儿故，离有比丘住处安居。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，离有比丘住处安居？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问修阇多：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，离有比丘住处安居？」种种呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，离有比丘住处安居，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼离有比丘住处安居，波夜提。随离，随得波夜提。(一百四十九事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪。是中有比丘尼，少欲知足行头陀闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼安居竟，不二部僧中求三事自恣说见闻疑，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼安居竟，不于二部僧中求三事自恣说见闻疑罪，波夜提。随不求三事自恣说，随得波夜提。(一百五十事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，半月半月不往僧中求教诫。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，半月半月不往僧中求教诫？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，半月半月不往僧中求教诫？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，半月半月不往僧中求教诫，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼半月不往僧中求教诫，波夜提。随不求，随得波夜提。(一百五十一事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，无病不往受教诫。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，无病不往受教诫？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，无病不往受教诫？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼无病，不往僧中受教诫，波夜提。」
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼无病，不往受教诫，波夜提。随无病不往受教诫，随得波夜提。若病，不犯。(一百五十二事竟)
