佛在舍卫国。尔时诸比丘,于桑祇陀国安居,过三月自恣竟作衣毕,持衣钵向舍卫国,道路多雨泥水。是诸比丘以多雨泥水故,甚大疲极热风所恼,往诣佛所头面礼足却坐一面。诸佛常法,有客比丘来,以如是语劳问:「忍不?足不?安居乐不?乞食不乏、道路不疲耶?」佛以如是语劳问诸比丘:「忍不?足不?安居乐不?乞食不乏、道路不疲耶?」诸比丘答言:「世尊!忍足安居乐、乞食不乏,但道路疲极。」佛问诸比丘:「汝等云何忍足安居乐、乞食不乏、道路疲极?」诸比丘答言:「我等于桑祇陀国安居,过三月自恣竟作衣已,持衣钵游行向舍卫国,道中值雨多泥水故,热风所恼甚大疲极。」佛言:「汝等比丘实忍足安居乐、乞食不乏、道路疲极。从今听诸比丘,安居自恣竟,和合一处受迦𫄨那衣。受迦𫄨那衣者,先衣尚不失何况新衣?受迦𫄨那衣法者,一心和合僧随得衣日受。云何随得衣日?若月一日得衣即日受。若二日、若三日,乃至八月十五日亦如是。一比丘应僧中唱言:『大德僧听!今日僧和合受迦𫄨那衣。若僧时到僧忍听,僧受迦𫄨那衣。如是白。』应先立受迦𫄨那衣人,应问:『谁能与僧作受迦𫄨那衣人?』是中若一比丘言:『能。』」佛言:「若有五法,不应立作受迦𫄨那衣人。何等五?随爱、随嗔、随怖、随痴、不知受不受。若成就五法,应立作受迦𫄨那衣人:不随爱、不随嗔、不随怖、不随痴、知受不受。是中一比丘应僧中唱言:『大德僧听!比丘某甲能为僧作受迦𫄨那衣人。若僧时到僧忍听,僧立某甲比丘作受迦𫄨那衣人。如是白。』『大德僧听!比丘某甲能为僧作受迦𫄨那衣人。僧今立某甲为僧作受迦𫄨那衣人。谁诸长老忍某甲比丘为僧作受迦𫄨那衣人者默然,不忍者说。』『僧立某甲比丘为僧作受迦𫄨那衣人竟,僧忍,默然故,是事如是持。』
「尔时若僧初得施衣,安居僧应分,应以是衣羯磨与。受迦𫄨那衣人与法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:『大德僧听!此住处僧得是施衣,安居僧应分。若僧时到僧忍听,僧羯磨与某甲比丘,以是衣作迦𫄨那衣,不离是住处受持。如是白。』『大德僧听!是住处僧得是施衣,安居僧应分。僧羯磨与某甲比丘,以此衣僧作迦𫄨那衣,不离是住处受持。谁诸长老忍僧羯磨此衣,与某甲比丘,作迦𫄨那衣,不离是住处受持者默然,不忍者说。』『僧羯磨此衣与某甲比丘,作迦𫄨那衣,不离是住处受持竟,僧忍,默然故,是事如是持。』
「尔时与了了能作四,比丘浣、染、裁割、𥮾、刺,安隐量度。浣时应生心:『以此衣我作迦𫄨那衣受。』染、裁割、𥮾、刺、安隐量度时作是念:『我以此衣作迦𫄨那衣受。』若生此六心,名善作迦𫄨那衣。若无此六心,不名善作迦𫄨那衣。复有三心,作是念:『我以是衣当作迦𫄨那衣受,以此衣今作迦𫄨那衣受,以此衣作迦𫄨那衣受竟。』若生此三心,是名善作迦𫄨那衣。若无此三心,不名善作迦𫄨那衣。复有二心,作是念:『我以是衣作迦𫄨那衣受,以此衣作迦𫄨那衣受竟。』若生此二心,名善作迦𫄨那衣。若无此二心,作迦𫄨那衣人,得突吉罗罪。」
尔时长老优波离,偏袒右肩、合掌问佛言:「世尊!云何名受迦𫄨那衣法?」佛言:「与僧作受迦𫄨那衣人,应一心浣、一心染、一心割截、一心𥮾、一心刺、一心安隐量度。作迦𫄨那衣人浣是衣时,应作是念:『以是衣我作迦𫄨那衣受。』染时、割截时、𥮾时、刺时、安隐量度时,皆作是念:『以是衣我作迦𫄨那衣受。』是比丘若生是六心,名善作迦𫄨那衣。若无是六心,不名善作迦𫄨那衣。复有三心,作是念:『我以此衣当作迦𫄨那衣受,以是衣今作迦𫄨那衣受,以是衣作迦𫄨那衣受竟。』是比丘若生此三心者,名善作迦𫄨那衣。若无是三心,不名善作迦𫄨那衣。复次应生二心,作是念:『我以是衣作迦𫄨那衣受,以是衣作迦𫄨那衣受竟。』是比丘生此二心者,名善作迦𫄨那衣。若无是二心,作迦𫄨那衣者,得突吉罗罪。」佛语优波离:「不但量度,名受迦𫄨那衣。不但染、不但缘、不但帖四角、不但出叶、不但𥮾,故名受迦𫄨那衣。若用故烂衣作迦𫄨那衣者,不名为受。先已受作迦𫄨那衣,今更受者,不名为受。若用非时衣作迦𫄨那衣者,不名为受。若以欝金色染作迦𫄨那衣者,不名为受。若以经宿衣作迦𫄨那衣者,不名为受。若不以决定心受迦𫄨那衣者,不名为受。若以不净衣作迦𫄨那衣者,不名为受。若减量作迦𫄨那衣者,不名为受。若以减量作僧伽梨、若欝多罗僧、若安陀卫作迦𫄨那衣者,不名为受。若以不割截衣作迦𫄨那衣者,不名为受。若以不割截僧伽梨、欝多罗僧、安陀卫,作迦𫄨那衣者,不名为受。若作迦𫄨那衣未竟,不名为受。若以异比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣作迦𫄨那衣者,不名为受。」
佛语优波离:「僧如法受迦𫄨那衣日,有一安居比丘出,还闻已受迦𫄨那衣,不随喜者,是人不得受迦𫄨那衣。」佛语优波离:「如是名为受迦𫄨那衣。若得急施衣用作迦𫄨那衣者,名为善受。用时衣作迦𫄨那衣者,名为善受。用新衣作迦𫄨那衣者,名为善受。用般宿衣作迦𫄨那衣者,名为善受。若用净衣作迦𫄨那衣者,名为善受。若用作净衣作迦𫄨那衣者,名为善受。若用割截僧伽梨、欝多罗僧、安陀卫作迦𫄨那衣者,名为善受。若以帖衣作迦𫄨那衣者,名为善受。若用比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣作迦𫄨那衣者,名为善受。」佛语优波离:「僧如法受迦𫄨那衣日,有一安居比丘出界行即日还,闻已受迦𫄨那衣,欢喜随顺者,是人名善受。」
长老优波离问佛言:「世尊!云何名舍迦𫄨那衣?」佛言:「有八事名舍迦𫄨那衣。何等八?一者衣成时;二者衣垂成时;三者去时;四者闻时;五者失时;六者發心时;七者过齐限时;八者舍时。初六者,有人受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不还此作衣。』去时即名舍迦𫄨那衣。有人受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不还此处作衣。』是比丘出界已,又作是念:『我不还彼处亦不作衣。』去时即名舍迦𫄨那衣。
「有人受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不还此处作衣。』于界外作衣,作是念:『我不还彼处。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。有人受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不还此处作衣。』是人于界外作衣,作衣已不好守护故失,更无物作,是人失衣时,即名舍迦𫄨那衣。有人受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,作是念:『我还此处作衣。』是人即出界去,彼于界外作衣,若作若未作,作是念:『我还本处徐徐作。』久久不成,是人过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。
「有人受迦𫄨那衣,持所有衣出界外去,作是念:『我还此处作衣。』彼于界外闻僧已舍迦𫄨那衣,即作是念:『迦𫄨那衣已舍,我不复还。』是名闻舍迦𫄨那衣。
「有人受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,作是念:『我还此处作衣。』即于界外作衣,彼衣若成、若未成,作是念:『我还本处未舍迦𫄨那衣。』到已共僧舍迦𫄨那衣,即名为舍。是名初六。
「第二六者,若比丘受迦𫄨那衣已,作尔所毘波罗衣,持所有衣出界去,作是念:『我不还此住处作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。若比丘受迦𫄨那衣已,作尔所毘波罗衣持衣出界去,作是念:『我不还此处作衣。』是比丘出界已,又作是念:『我不还彼处亦不作衣。』去时即名舍迦𫄨那衣。若比丘受迦𫄨那衣已,作尔所毘波罗衣,持所有衣出界去,作是念:『我不还此住处作衣。』于界外作衣,作是念:『我不还彼处。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「若比丘受迦𫄨那衣已,作尔所毘波罗衣,持所有衣出界去,作是念:『我不还此处作衣。』是人于界外作衣,不好守护故失,更无物作。是人失衣时,即名舍迦𫄨那衣。
「若比丘受迦𫄨那衣已,作尔所毘波罗衣,持所有衣出界去,作是念:『我还此处作衣。』是人即出界去,彼于界外作衣,若作、若未作,作是念:『我还本处徐徐作。』久久不成,是人过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。
「若比丘受迦𫄨那衣已,作尔所毘波罗衣,持所有衣出界去,作是念:『我当还此处作衣。』彼于界外闻僧已舍迦𫄨那衣,即作是念:『迦𫄨那衣已舍,我不还本处。』是比丘闻时,即名舍迦𫄨那衣。
「若比丘受迦𫄨那衣已,作尔所毘波罗衣,持所有衣出界去,作是念:『我当还此处作衣。』即于界外作衣,彼衣若作若未作,作是念:『我还本处未舍迦𫄨那衣。』到已共僧舍迦𫄨那衣,即名为舍。是名第二六竟。
「复有二十舍迦𫄨那衣。若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界外去,作是念:『我不还此住处作衣。』是比丘出界已,又作是念:『我不还本住处亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不还此住处作衣。』是比丘出界外作衣时,作是念:『我不还本住处。』是衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,作是念:『我不还此住处作衣。』是比丘界外作衣,作衣已不好守护故失,更无物作。是人失衣时,即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不还此住处作衣。』是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我当还本处。』是比丘过齐限时,即名为舍迦𫄨那衣。是名初四。
「第二四者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,不经理、亦不言还、亦不言不还。出界去时作是念:『我不还此住处作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,不经理、亦不言还、亦不言不还。出界作衣,作是念:『我不还本处作衣。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,不经理、亦不言还、亦不言不还,是比丘界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,失衣时即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,不经理、亦不言还、亦不言不还,出界外作是念:『我不还本处。』即于彼处作衣,若成、若不成,徐徐作久久不成,是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。是名第二四。
「第三四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,作是念:『我当还此处作衣。』是比丘界外又作是念:『我不还本处亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,作是念:『我当还此处作衣。』是比丘界外作衣,又作是念:『我不还本处作衣。』衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,作是念:『我当还此处作衣。』是比丘于界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,失衣时即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,作是念:『我当还此处作衣。』是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我当还本处。』是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。是名第三四。
「第四四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界去,作是念:『我当还此处作衣。』是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,作是念:『我不还本处亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界作是念:『我当还此处作衣。』界外闻已舍迦𫄨那衣,是比丘便界外作衣。又作是念:『我不还本处作衣。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界去,作是念:『我不还此处作衣。』是人于界外闻已舍迦𫄨那衣,即于界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,失时即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,作是念:『我当还此处作衣。』是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成,作是念:『我不还本处。』是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。是名第四四。
「第五四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,作是念:『我当还此住处作衣。』是比丘界外作衣,又作是念:『我不还本处。』是比丘作衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,作是念:『我当还此处作衣。』是人于界外作衣。作衣已,毘波罗衣垂成留置,是人作是念:『此毘波罗衣不还彼处。』衣垂成时,即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,作是念:『我当还此处作衣。』是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,是比丘作是念:『若僧已舍迦𫄨那衣,不还本处亦不作衣。』以闻故,即名舍迦𫄨那衣。
「四者若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,作是念:『我当还此住处作衣。』是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,未舍迦𫄨那衣,还此住处,共僧舍迦𫄨那衣,即名为舍。是名第五四舍迦𫄨那衣。
「复有二十舍迦𫄨那衣。若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此住处作衣。』是比丘界外作是念:『我不还本住处亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此住处作衣。』出界外作衣时,作是念:『我不还本住处。』是衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此住处作衣。』是比丘界外作衣,作衣已不好守护故失,更无物作,衣失时即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此住处作衣。』是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我当还本处。』是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。是名初四。余、三、四,不经理、当来还、闻已舍,亦如上说。
「第五四者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此住处作衣。』是比丘界外作衣。又作是念:『我不还本处。』是比丘作衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』是人于界外作衣,作衣已,毘波罗衣垂成留置,作是念:『此毘波罗衣不还彼处。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,是比丘作是念:『若僧已舍迦𫄨那衣,我不还本处,亦不作衣。』以闻故,即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,未舍迦𫄨那衣,还此处共僧舍迦𫄨那衣,即名为舍。是名第五四舍迦𫄨那衣。是名第二五四舍迦𫄨那衣。
「复有二十舍迦𫄨那衣。一者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此处作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外作是念:『我不还本处亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此处作衣。』不得所望、非望而得,是比丘出界外作衣时,作是念:『我不还本处。』是衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此处作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作。衣失时即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此处作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我当还本处。』是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。余、三、四,不经理、当来还、闻已舍,亦如是。
「第五四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我还此住处作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外作衣。又作是念:『我不还本处。』是比丘作衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』不得所望、非望而得,是人于界外作衣。作衣已,毘波罗衣垂成留置,作是念:『此毘波罗衣不还本处。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,是比丘作是念:『我若僧已舍迦𫄨那衣,不还本处,亦不作衣。』以闻故,即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,未舍迦𫄨那衣,还此处共僧舍迦𫄨那衣,即名舍。是名第五四舍迦𫄨那衣。是名第三五四。
「复有二十舍迦𫄨那衣。一者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此处作衣。』断所望得、非望而得,出界已作是念:『我不还本住处,亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此处作衣。』断所望得、非所望而得,是比丘出界外作衣时作是念:『我不还本处。』是衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此处作衣。』断所望得、非望而得,是比丘界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,衣失时即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此处作衣。』断所望得、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我当还本处。』是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。余、三、四,不经理、当来还、闻已舍,亦如是。
「第五四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我还此住处作衣。』断所望得、非望而得,是比丘界外作衣。又作是念:『我不还本处。』是比丘作衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界去,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』断所望得、非望而得,是人于界外作衣。作衣已,毘波罗衣垂成留置,作是念:『此毘波罗衣不还彼处。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』断所望得、非望而得,是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,是比丘作是念:『若僧已舍迦𫄨那衣,不还本处亦不作衣。』以闻故即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』断所望得、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,未舍迦𫄨那衣,还此处共僧舍迦𫄨那衣,即名为舍。是名第五四舍迦𫄨那衣。是名第四五四。
「复有二十舍迦𫄨那衣。一者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此住处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,是比丘出界外已,又作是念:『我不还本处亦不作衣。』是比丘去时即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,是比丘出界外作衣时,作是念:『我不还本处。』是衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此住处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,是比丘出界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作衣,失衣时即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不还此住处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我当还本处。』是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。余、三、四,不经理、当来还、闻已舍,亦如是。
「第五四者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,是比丘界外作衣,又作是念:『我不还本处。』是比丘作衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,是人于界外作衣。作衣已,毘波罗衣垂成留置,作是念:『此毘波罗衣不还彼处。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,是比丘作是念:『若僧已舍迦𫄨那衣,我不还本处亦不作衣。』以闻故即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我当还此处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,未舍迦𫄨那衣,还此处共僧舍迦𫄨那衣,即名为舍。是名第五四舍迦𫄨那衣。是名第五五四。
「复有二十舍迦𫄨那衣。一者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得多衣故,作是念:『我不还此处作衣。』不得所望、不断所望,非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘出界已,又作是念:『我不还本处亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得多衣故,作是念:『我不还此处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘出界外作衣时,作是念:『我不还本处。』衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界,望得多衣故,作是念:『我不还此处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘界外作衣,作衣已,不好守护故失,更无物作衣,失时即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:『我不还此住处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘界外作衣,已作尔所,尔所未作,徐徐作,久久不成。又作是念:『我当还本处。』是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。余、三、四,不经理、当来还、闻已舍,亦如是。
「第五四者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:『我当还此住处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘界外作衣。又作是念:『我不还本住处。』是比丘作衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:『我当还此处作衣。』不得所望、不断所望,非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是人于界外作衣,作衣已,毘波罗衣垂成留置,作是念:『此毘波罗衣不还彼处。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:『我当还此处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,是比丘作是念:『若僧已舍迦𫄨那衣,我不还本处,亦不作衣。』以闻故,即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:『我当还此处作衣。』不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘界外作衣,已作尔所,尔所未作,徐徐作,未舍迦𫄨那衣。还此处共僧舍迦𫄨那衣,即名为舍。是名第五四舍迦𫄨那衣。是名第六五四。
「复有十二舍迦𫄨那衣。一者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此处作衣。』是比丘界外,他语言:『持衣来当为汝作。』是比丘界外作是念:『我不还本处,亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』是比丘界外,他语言:『持衣来当为汝作。』是人界外令他作衣,作是念:『我不还本处,界外作衣。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』是比丘界外,他语言:『持衣财来我为汝作。』是比丘界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,是比丘失衣时,即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界外。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外令他作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,久久不成。又作是念:『我当还本处。』是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。
「五者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,作是念:『我不还本处亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「六者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣。又作是念:『我不还本处。』是比丘界外作衣,衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「七者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,是比丘界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作衣,失衣时即名舍迦𫄨那衣。
「八者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外闻僧已舍迦𫄨那衣,界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作衣久久不成。过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。
「九者,若比丘受迦𫄨那衣出界,衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作衣。』是比丘界外作是念:『我不还本处。』是比丘界外作衣,衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「十者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外令他作衣,作衣已毘波罗衣垂成留置,是人作是念:『此毘波罗衣不还本处。』衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「十一者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界。衣财不足,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外闻僧已舍迦𫄨那衣,作是念:『若僧已舍迦𫄨那衣,我不还本处亦不作衣。』是比丘闻时,即名舍迦𫄨那衣。
「十二者,若比丘受迦𫄨那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,还此住处,僧未舍迦𫄨那衣。共僧舍时,即名为舍迦𫄨那衣。
「复有十二舍迦𫄨那衣。一者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界,衣财不具足故,作是念:『我当还此住处作衣。』是比丘界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外作是念:『我不还本处,亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』是比丘界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外令他作衣,作是念:『我不还本处,界外作衣。』作衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外作衣,作衣已不好守护故失,更无物作。是比丘失衣时,即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外令他作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,久久不成。又作是念:『我当还本处。』是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。
「五者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,作是念:『我不还本处,亦不作衣。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「六者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作衣。』是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,又作是念:『我不还本处。』是比丘界外作衣,衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「七者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外闻已舍迦𫄨那衣,界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,失衣时即名舍迦𫄨那衣。
「八者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外闻僧已舍迦𫄨那衣。界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,久久不成。过齐限时即名舍迦𫄨那衣。
「九者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外作是念:『我不还本处。』是比丘界外作衣,衣成时即名舍迦𫄨那衣。
「十者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外令他作衣。作衣,毘波罗垂成留置,是人作是念:『此毘波罗衣不还本处。』作衣成时,即名舍迦𫄨那衣。
「十一者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外闻僧已舍迦𫄨那衣,作是念:『若僧已舍迦𫄨那衣,我不还本处,亦不作衣。』是比丘闻时即名舍迦𫄨那衣。
「十二者,若比丘受迦𫄨那衣、毘波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:『我当还此住处作衣。』界外,他语言:『持衣来我为汝作。』是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,还此住处,僧未舍迦𫄨那衣。共僧舍时,即名舍迦𫄨那衣。是为十二。
「复有二五舍迦𫄨那衣。初五者,若比丘受迦𫄨那衣,作衣竟持衣出界,以安隐心作是念:『我当往某住处,某住处吉,若彼处可乐者当住,不可乐者便还。』是比丘出界已,又作是念:『我不还本处。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,作衣竟持衣出界,以安隐心作是念:『我当往某住处,某住处若彼可乐者当住,不可乐者便还。』是比丘出界已,又作是念:『我不往某处某处,亦不还本处。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,作衣竟持衣出界,以安隐心作是念:『我当往某住处,某住处若彼可乐者当住,不可乐者便还。』是比丘界外,不至彼住处,亦不还本住处,久久住在界外。是比丘过齐限故,即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,作衣竟持衣出界,以安隐心作是念:『我当往某住处,某住处若彼可乐者便住,不可乐者当还。』是比丘界外闻僧已舍迦𫄨那衣。是比丘作是念:『若僧已舍迦𫄨那衣,我不还本住处,亦不至某处。』是比丘闻时,即名舍迦𫄨那衣。
「五者,若比丘受迦𫄨那衣,作衣竟持衣出界,以安隐心作是念:『我当往某住处,某住处若彼可乐者便住,不可乐者当还。』是比丘界外,若往彼住处若不往,未舍迦𫄨那衣便还此住处,共僧舍迦𫄨那衣,即名舍。是名初五舍迦𫄨那衣。
「后五者,若比丘受迦𫄨那衣,作衣竟持衣出界,作是念:『我得伴者当往某方某方,若不得者当还。』是比丘出界,作是念:『我不还本住处。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「二者,若比丘受迦𫄨那衣,作衣竟持衣出界,作是念:『我得伴者当往某方某方,若不得者当还。』是比丘出界已,又作是念:『我不往某方某方,亦不还本处。』是比丘去时,即名舍迦𫄨那衣。
「三者,若比丘受迦𫄨那衣,作衣竟持衣出界,作是念:『我得伴者当往某方某方,若不得者当还此住处。』是比丘出界外,不至彼方亦不还本处,久久住在界外。是比丘过齐限时,即名舍迦𫄨那衣。
「四者,若比丘受迦𫄨那衣,作衣竟持衣出界,作是念:『我得伴者当往某方某方,若不得者当还。』是比丘界外闻僧已舍迦𫄨那衣。是比丘作是念:『僧已舍迦𫄨那衣,我不还本处,亦不至某方。』是比丘以闻故,即名舍迦𫄨那衣。
「五者,若比丘受迦𫄨那衣,作衣竟持衣出界,作是念:『我得伴者当往某方某方,若不得者当还。』是比丘界外,若往彼方若不往,未舍迦𫄨那衣便还此处,共僧舍迦𫄨那衣,即名为舍。是名二五舍迦𫄨那衣竟。」(八法中迦𫄨那衣法第一竟)
校注
第【大】,〔-〕【宋】 之一【大】,〔-〕【圣】 后秦北印度三藏弗若多罗译【大】,姚秦三藏弗若多罗共三藏鸠摩罗什译【宋】【元】【明】【宫】,〔-〕【圣】 八法中迦𫄨那衣法第一【大】,八法中迦𫄨那衣法第一【宋】,八法迦𫄨那衣法【宫】,八法中乃至言世尊百四十五字圣別本断缺 应【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 僧【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】*,今【圣】【圣乙】 能【大】,〔-〕【圣乙】 随【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 不随【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 僧立【大】,〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 比丘【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 僧【大】,〔-〕【宫】 分【大】*,分物【宋】【元】【明】【宫】* 言【大】,〔-〕【圣乙】 甲【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 𥮾【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】,簪【明】【圣】 刺【大】下同,剌【圣乙】下同 𥮾【大】*,簪【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 优【大】下同,忧【圣乙】下同 罪【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 帖【大】,怗【宋】【元】【宫】【圣乙】,贴【明】 经【大】,轻【明】 𫄨【大】,〔-〕【圣乙】 卫【大】*,会【元】【明】* 尼【大】,那【圣乙】 帖【大】,贴【明】 闻【大】,闻僧【圣乙】 所有【大】,〔-〕【圣】 此【大】,此处【明】 所有【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 作衣【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 亦不【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 于【大】,于【明】 久【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】*,〔久不…若〕百九十一字-【宫】 外【大】*,〔-〕【明】* 名闻【大】,比丘闻时即名【明】 持衣【大】,〔-〕【宫】【圣乙】 此【大】,此住【圣乙】 彼【大】,本【圣】【圣乙】 亦不【大】,〔-〕【圣乙】,不【圣】 去时【大】,是比丘出界已【宋】【元】【明】 衣【大】,作衣衣【圣】,作衣【圣乙】 衣【大】,〔-〕【圣】 去【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 衣【大】,衣衣【宋】【元】【明】 衣【大】,〔-〕【圣乙】 当【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 彼衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 复有【大】,第一【圣】【圣乙】 十【大】,十者【圣乙】 衣【大】*,衣一者【宋】*【元】*【明】* 外【大】,〔-〕【明】【宫】 三【大】,二【明】 所有【大】,〔-〕【圣】 界【大】,出界【圣乙】 闻【大】,闻僧【圣】 当【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】 不【大】,当【明】【圣乙】 闻【大】,闻僧【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 失【大】,去【圣】【圣乙】 闻【大】*,闻僧【圣】【圣乙】* 不【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 衣【大】*,〔-〕【圣乙】* 衣垂【大】,作衣衣【宋】【元】【明】【圣乙】,衣衣【圣】 作【大】,〔-〕【圣乙】 衣【大】,衣衣【圣】【圣乙】 衣【大】,衣一者【宋】【元】【明】【宫】,作依依【圣乙】 五四【大】,二十【圣】【圣乙】 外作衣时【大】,〔-〕【圣乙】 衣失【大】,失衣【圣】【圣乙】 此【大】,此住【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 我【大】*,我当【明】* 衣【大】*,〔-〕【圣乙】* 所有【大】,〔-〕【圣乙】 我【大】,〔-〕【明】【圣乙】 不【大】,我不【明】 名【大】,名为【宋】【元】【明】【宫】 五四【大】*,二十【宫】【圣】【圣乙】* 所有【大】,〔-〕【圣乙】 所【大】,〔-〕【明】【圣】【圣乙】 外【大】,〔-〕【宫】 失【大】,失衣【宋】【元】【明】【宫】 所有【大】,〔-〕【圣乙】 衣成【大】,作衣衣成【圣】 衣【大】,多衣【宋】【元】【明】【宫】 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 所有【大】,〔-〕【圣乙】 衣【大】,〔-〕【宫】【圣乙】 衣【大】,作衣衣【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】 失【大】,失衣【宋】【元】【明】【圣乙】 所有【大】,〔-〕【圣乙】 所【大】,不【圣乙】 复【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 作【大】,〔-〕【圣乙】 所有【大】,〔-〕【圣乙】 衣【大】,〔-〕【圣】 衣【大】,作衣衣【圣乙】 望【大】,断【圣乙】 财【大】*,裁【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 衣【大】,衣裁【圣乙】 当【大】,我【圣乙】 财【大】,裁【宋】【元】【圣】【圣乙】,〔-〕【明】 外【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 财【大】*,裁【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】* 持衣【大】*,持衣裁【圣】【圣乙】* 衣【大】,衣裁【圣】 久【大】,人【元】,〔-〕【圣】 衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】,〔-〕【圣乙】 衣【大】,作衣【明】 来【大】*,裁来【圣乙】* 住【大】,作【圣乙】 具【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 作【大】,住【圣乙】 界外【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 作【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 波【大】*,婆【圣】【圣乙】* 衣【大】,〔-〕【圣乙】 闻【大】,闻僧【圣乙】 已【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 衣【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】,〔-〕【明】 衣【大】,衣已【明】 罗【大】,罗衣【宋】【元】【明】【宫】 成【大】,衣成【圣乙】 时即【大】,舍取【圣】【圣乙】 十【大】,一【元】 吉【大】,去【宋】【元】【明】,〔-〕【宫】 二【大】,〔-〕【圣乙】 处【大】,处去【宋】【元】【明】 某处【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 在【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 衣【大】,衣作【圣乙】 当【大】,便【宋】【元】【明】【宫】 往【大】*,住【宫】* 某方【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 还【大】,还此住处【圣】【圣乙】 还【大】*,还此住处【圣乙】* 还【大】,还此住处【圣】【圣乙】 二【大】,第二【宋】【元】【明】【宫】 (八法…竟)十一字【大】,一法竟【宋】【宫】【圣】【圣乙】,八法中一法竟【元】【明】 六二十【大】,二十六【圣】【圣乙】 合【大】,合一【圣乙】 十诵律卷第二十九【大】,十诵律卷第二十九第五诵之一【圣】,十诵律第五诵卷第九【圣乙】 此下圣本有光明皇后愿文【经文资讯】《大正新修大藏经》第 23 册 No. 1435 十诵律
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