佛在舍卫国。尔时舍卫国有二比丘：一名般茶、二卢伽，喜鬪诤相言，共诸比丘鬪诤相言已，知是鬪诤比丘，便到其所言：「汝等决定坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」复语第二部言：「汝等决定坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可灭。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘，喜鬪诤相言。知是鬪诤比丘，便到其所言：『汝等决定坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。』复语第二部言：『汝等决定坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。』以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，未起事便起，已起事不可灭。」如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问般茶卢伽比丘：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘，喜鬪诤相言，知是鬪诤相言便到其所言：『汝等决定坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。』复语第二部言：『汝等决定坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。』以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可灭。」如是呵已语诸比丘：「汝等与般茶卢伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者，亦应与作苦切羯磨。若比丘于三事中有犯，应与作苦切羯磨：若破戒、若破正见、若破威仪。复有三事应与作苦切羯磨：喜鬪、喜诤、喜相言。有三种作苦切羯磨，非法非比尼：可破人不现前作、不先说其事作、不令忆念作。有三种如法：不可破人现前作、先说其事作、令忆念作。有三种可破：非法作、別众作、人不现前作。有三种不可破：如法作、和合僧作、人现前作。有三种可破：非法作、別众作、不先说其事作。有三种不可破：如法作、和合僧作、先说其事作。有三种可破：非法作、別众作、不令忆念作。有三种不可破：如法作、和合僧作、令忆念作。复有三种非法非比尼可破：与不犯罪人作、与犯不可悔过作、与已悔过作。有三种如法不可破：为犯罪人作、为犯可悔过作、与未悔过作。有三种可破：不如法作、別众作、与不犯罪作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为犯罪作。有三种可破：非法作、別众作、不为可悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为犯可悔过作。有三种可破：非法作、別众作、与已悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、与未悔过作。
「苦切羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是般茶卢伽比丘，喜鬪诤相言，知是鬪诤比丘，便到其所言：「汝等坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」复语第二部比丘言：「汝等坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可灭。若僧时到僧忍听，僧与般茶卢伽比丘作苦切羯磨，随汝般茶卢伽比丘几时作不清净行恶口不止，随尔所时僧与汝等作苦切羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与般茶卢伽比丘作苦切羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得苦切羯磨比丘行法者，是比丘不应与他受大戒；不应受他依止；不得畜沙弥；不得受教诫比丘尼羯磨，若先受不应教诫。不应重犯苦切羯磨罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵诸羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘过罪、不应从他乞听、不应言：『我当出汝罪。』不应遮布萨自恣、不应违逆清净比丘，应折伏心如法恭敬。若不如是法行者，尽形不得离是苦切羯磨。」
即时诸比丘，受佛教小却一面，与般茶卢伽比丘作苦切羯磨。般茶卢伽比丘，得苦切羯磨已，心悔折伏恭敬柔软，从僧乞解苦切羯磨。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘：「若般茶卢伽心悔折伏，僧应与解。若更有如是人者，亦应与解。若比丘不如法行，僧不应与解苦切羯磨。若与他受大戒、与他作依止畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若从他乞听出清净比丘罪、若言：『我当出汝罪。』若遮说布萨自恣、违逆清净比丘、不心悔折伏不柔软，不应与解。若如法行，僧应与解苦切羯磨。不与他受大戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼。若已羯磨，不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞听、不出清净比丘罪、不言：『我当出汝罪。』不遮布萨自恣、不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软，应与解苦切羯磨。解苦切羯磨法者，一心和合僧，般茶卢伽比丘从坐起，偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧念！我般茶卢伽比丘，喜鬪诤相言，知是鬪诤相言比丘，便到其所言：「汝等坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」复语第二部比丘言：「汝等坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可灭，故僧与我等作苦切羯磨。我等得苦切羯磨，心悔折伏，今从僧乞解苦切羯磨。我等般茶卢伽比丘，今心悔折伏，僧怜愍故，与我等解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！是般茶卢伽比丘，喜鬪诤相言，知是鬪诤比丘，便到其所言：「汝等坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」复语第二部比丘言：「汝等坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可灭，故僧与作苦切羯磨。是般茶卢伽比丘，得苦切羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解苦切羯磨。若僧时到僧忍听，僧般茶卢伽比丘解苦切羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与般茶卢伽比丘解苦切羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
佛在舍卫国。尔时施越比丘，数数犯罪、数数悔过，无有齐限。诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝等与施越比丘作依止羯磨。若更有如是比丘，亦应与作依止羯磨。」佛言：「比丘三事中有犯，应与作依止羯磨：若破戒、若破见、若破威仪。复有三种：憙鬪、憙诤、憙相言。有三种作依止羯磨非法非比尼：可破人不现前作、不先说其罪作、不令忆念作。有三种作依止羯磨如法如比尼：不可破人现前作、先说其罪作、令忆念作。有三种可破：非法作、別众作、人不现前作。有三种不可破：如法作、和合众作、人现前作。有三种可破：非法作、別众作、不先说其罪作。有三种不可破：如法作、和合僧作、先说其罪作。有三种可破：非法作、別众作、不令忆念作。有三种不可破：如法作、和合僧作、令忆念作。有三种可破：与不犯罪作、为不可悔过作、与已悔过作。有三种不可破：为犯作、为可悔过作、与未悔过作。有三种可破：非法作、別众作、与不犯作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为犯作。有三种可破：非法作、別众作、为不可悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为可悔过作。有三种可破：非法作、別众作、为已悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、与未悔过作。依止羯磨有二种：一、应教汝依止某甲住；二者应说依止羯磨法。依止羯磨法者，一心和合僧，一比丘众中唱言：『大德僧听！是施越比丘，数数犯罪、数数忏悔，无有齐限。若僧时到僧忍听，僧与施越比丘作依止羯磨，随汝施越几时作不清净行不随顺道，随尔所时僧与汝作依止羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与施越比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得依止羯磨比丘行法者，不应与他受大戒、不应受他依止、不得畜沙弥、不得受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘过罪、不应从他乞听、不应言：『我当出汝罪。』不应遮布萨自恣、不应违逆清净比丘。」即时诸比丘，受佛教小却一面，与施越比丘作依止羯磨。
施越得羯磨故，心悔折伏柔软，从僧乞解依止羯磨。诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「若施越比丘心悔折伏，僧应与解。若更有如是人者，亦应与解。若比丘不如法行，僧不应与解依止羯磨、若与他受大戒、与他作依止、畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若从他乞听、若出清净比丘罪，若言：『我当出汝罪。』若遮布萨自恣、违逆清净比丘、若不心悔折伏柔软，不应与解。若如法行，僧应与解依止羯磨，不与他受大戒、不与他依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞听、不出清净比丘罪、不言：『我当出汝罪。』不遮布萨自恣、不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软，应与解依止羯磨。解依止羯磨法者，一心和合僧，施越比丘从坐起，偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧念，我施越比丘，数数犯罪、数数悔过，无有齐限，故僧与我作依止羯磨。我得依止羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解依止羯磨。僧怜愍故，与我解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！是施越比丘，数数犯罪、数数悔过，无有齐限，僧与作依止羯磨。是施越比丘，得依止羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听，僧与施越比丘解依止羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与施越比丘解依止羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』」
佛在舍卫国。尔时黑山国土，有马宿、满宿二比丘，污他家、行恶行，污他家皆见皆闻皆知、行恶行亦见亦闻亦知。是比丘共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒、中后食共食宿啖宿食、不受而食不受残食法、鼓簧捻唇作音乐声、齿作伎乐弹铜杅、弹多罗树叶、作余种种伎乐歌舞、著鬘璎珞以香涂身、著香薰衣以水相洒、自手采华亦使人采、自贯花鬘亦使人贯、自头上著华亦使人著、自著耳环亦使人著、自将他妇女去、若使人将去、若令象鬪、马鬪、车鬪、步鬪、羊鬪、水牛鬪、狗鬪、鸡鬪、男鬪、女鬪，亦自共鬪手、打脚蹋、四向驰走、变易服饰驰行跳踯、水中浮没破截树木、打臂、拍髀、啼哭、大唤、或啸谬语诸异国语、踯绝反行如鱼婉转、掷物空中还自接取、与女人共大船上载令作伎乐、乘象马车舆、与多人众吹贝导道入园林中，作如是种种恶不净事。诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝等与马宿、满宿比丘作驱出羯磨。若更有如是比丘，亦应与作驱出羯磨。」佛言：「比丘于三事中有犯，僧应与作驱出羯磨：若破戒、破见、破威仪。有三种应作驱出羯磨：憙鬪、憙诤、憙相言。有三种非法非比尼作驱出羯磨：可破人不现前作、不先说其罪作、不令忆念作。有三种如法如比尼作驱出羯磨：不可破人现前作、先说其罪作、令忆念作。有三种可破：非法作、別众作、人不现前作。有三种不可破：如法作、和合僧作、人现前作。有三种可破：非法作、別众作、不先说其罪作。有三种不可破：如法作、和合僧作、先说其罪作。有三种可破：非法作、別众作、不令忆念作。有三种不可破：如法作、和合僧作、令忆念作。有三种作驱出羯磨可破：与不犯罪作、为不可悔过作、与已悔过作。有三种作驱出羯磨不可破：为犯罪作、为可悔过作、与未悔过作。有三种可破：非法作、別众作、与不犯罪作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为犯罪作。有三种可破：非法作、別众作、为不可悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为可悔过作。有三种可破：非法作、別众作、与已悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、与未悔过作驱出羯磨。
「驱出羯磨法者，一心和合僧，一比丘应僧中唱言：『大德僧听！是马宿、满宿比丘，污他家、行恶行，污他家皆见皆闻皆知、行恶行亦见亦闻亦知，僧今与某甲作驱出羯磨。若僧时到僧忍听，僧与马宿、满宿比丘作驱出羯磨，随汝马宿、满宿几时不舍是不清净行，随尔所时与汝作驱出羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与马宿、满宿比丘作驱出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得驱出羯磨比丘行法者，不应与他受大戒、不得受他依止、不得畜沙弥、不得受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯得驱出羯磨罪、不应作相似罪、不得作过是罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘过罪、不应从他乞听。不应言：『我当出汝罪。』不应遮布萨自恣、不应违逆清净比丘，应折伏心如法恭敬。若不如是法行者，尽形寿不得离驱出羯磨。」即时诸比丘，受佛教小却一面，与马宿、满宿作驱出羯磨。
马宿、满宿得驱出羯磨故，心悔折伏柔软，从僧乞解驱出羯磨。诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「若马宿、满宿比丘心折伏者，僧应与解。若更有如是人，僧亦应与解。若比丘不如法行，僧不应与解驱出羯磨、若与他受大戒、与他作依止、畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若从他乞听、若出清净比丘罪。若言：『我当出汝罪。』若遮布萨自恣、违逆清净比丘。不心悔折伏柔软，不应与解。若如法行，僧应与解驱出羯磨，不与他受大戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞听、不出清净比丘罪、不言：『我出汝罪。』不遮布萨自恣、不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软，应与解驱出羯磨。解驱出羯磨法者，一心和合僧，马宿、满宿比丘从坐起，偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧忆念！我马宿、满宿比丘，污他家、行恶行。污他家皆见皆闻皆知、行恶行亦见亦闻亦知，故僧与我作驱出羯磨。我等得驱出羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解驱出羯磨。僧怜愍故，与我等解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！是马宿、满宿比丘，污他家、行恶行，污他家皆见皆闻皆知、行恶行亦见亦闻亦知，僧与作驱出羯磨。是马宿、满宿比丘得驱出羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解驱出羯磨。若僧时到僧忍听，僧与马宿、满宿比丘解驱出羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与马宿、满宿比丘作解驱出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
佛在舍卫国。尔时迦尸国有聚落，名磨叉止陀，是中有豪贵居士，名曰质多罗，饶财多宝、田宅人民、奴婢眷属。是人归依佛法僧，不疑佛法僧、不疑苦集尽道，见谛得道。于磨叉止陀聚落庵罗林中起僧房，请比丘僧：「愿诸大德！于此庵罗林僧房中住，我当供养衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，亦能教读诵经法答所问疑，唯除比尼。」时有比丘，名欝多罗，于质多罗居士庵罗林中，作僧房摩摩帝、帝帝陀罗。尔时有优波斯那比丘和檀提子，与大比丘众五百人，俱皆阿练儿纳衣乞食，乐处空地来去坐立，饮食衣钵威仪清净，起人敬心，游行迦尸国，到磨叉止陀聚落。质多罗居士见是客比丘，来去坐立、饮食衣钵威仪清净，即起敬心清净。因是客比丘故，请僧明日到自舍食。时僧房主，闻质多居士不先语我：「因客比丘故请僧舍食。」「我是质多居士庵罗林中摩摩帝帝、帝陀罗僧房主。质多居士不问我，因客比丘故请僧舍食。过是夜已，我当共是居士语。」是欝多罗比丘作是思惟，至地了著衣持钵到是居士舍，见办种种多美饮食敷种种杂色坐具，问言：「何以无胡麻欢喜丸？」居士答言：「我今乐说一喻，若听者当说之。大德欝多罗！北方有估客众，担鸡东方市易。有乌来下，与鸡共合生子，鸣时亦不能作鷄声、复不能作乌声，设欲鸣时作鸡乌声。欝多罗！汝亦复如是，虽种种说佛法善语，又说恶语。」欝多罗比丘言：「汝呵骂我，此是汝庵罗僧房，还以相付。我当往东方诣佛所供养亲侍。」居士言：「大德！住我僧房中，我当尽形供给衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药。又当教读诵经法答所问疑，唯除比尼。」是比丘再三语居士言：「汝呵骂我，此是汝庵罗僧房，还以相付，我往东方诣佛所供养亲侍。」是居士又第二、第三请言：「欝多罗！住我僧房中，当尽形供养衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，又当教读诵经法答所问疑，唯除比尼。」尔时欝多罗比丘，欲往东方诣佛所，时居士语言：「汝所说事及我所说，具向佛说莫得增减。汝今不受我请，后必还来。」欝多罗比丘即持衣钵游行，向舍卫国诣佛所，头面礼佛足在一面立。诸佛常法，有客比丘来，以是语言问讯：「可忍、可足、安乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？」佛以是语问讯欝多罗比丘：「可忍、可足、安乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？」答言：「世尊！可忍、可足、安乐住，乞食不难、道路不疲极。」以是事向佛广说。佛闻已语诸比丘：「汝等与欝多罗比丘作下意羯磨，令向质多罗居士下意忏悔。若更有如是人，僧亦应与作下意羯磨。若比丘三事中有犯，应与作下意羯磨：破戒、破见、破威仪。又三种应与作下意羯磨：憙鬪、憙诤、憙相言。若比丘有五法，僧应与作下意羯磨：若比丘呵责佛、若呵法、若呵僧、若破戒、若破威仪。又有五法，僧应与下意羯磨：若恶口向白衣、若骂白衣、若毁呰白衣家、若別离白衣家、若方便求驱白衣出欲令得衰恼。复有五法，僧应与作下意羯磨：恶口向比丘，骂比丘、毁呰比丘、破比丘利养、求方便驱比丘出令得衰恼。复有五法，僧应与作下意羯磨：教白衣共白衣鬪、教白衣共比丘鬪、教比丘共比丘鬪、教比丘共白衣鬪、说白衣所不喜事。僧作下意羯磨，作下意羯磨时先应思惟三事：是居士所说为实不实？此比丘能作是事不？是比丘可令下意不？如是思惟已，然后作下意羯磨。作下意羯磨法者，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧听！质多居士供给僧，如事大家。是欝多罗比丘，现前恶口呵骂。若僧时到僧忍听，僧与欝多罗比丘作下意羯磨，令向质多居士忏悔。是名白。』如是白四羯磨。『僧与欝多罗比丘作下意羯磨，令向质多居士忏悔竟，僧忍，默然故，是事如是持！』尔时僧应遣一堪能比丘，将欝多罗比丘到质多罗居士所，语居士言：『是比丘现前恶口呵骂汝，僧已如法治，汝今听是比丘忏悔。』若受忏悔者，即时令是居士离闻处著可见处，欝多罗比丘应向是比丘作突吉罗忏悔。若是居士不受者，僧尔时应更与二堪能比丘语居士言：『欝多罗比丘现前恶口呵骂汝，僧已如法治，汝当受忏悔。』若受者，即令居士离闻处住可见处，欝多罗比丘应向二比丘作突吉罗忏悔。若复不受者，尔时僧即更受与若三、若四堪能比丘语居士：『是比丘现前恶口呵骂汝，僧已如法治，汝当受忏悔过。』若受者，即令居士离闻处住可见处，欝多罗比丘应向是诸比丘作突吉罗忏悔。若复不受者，若是居士多知多识，有大势力、有官力、贼力，自能作恶事恼乱众僧若令人作，僧应语是比丘言：『是居士多知多识，有官力、有贼力，能自作恶事亦能令人作，汝当离是住处去。』若是比丘强住者，众僧无罪。」
佛在俱舍弥。尔时车匿比丘，犯可悔过罪。诸比丘怜愍欲益利安乐故，语其罪：「教令如法见罪悔过，莫覆藏。」车匿言：「我不见罪，云何悔过？」诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘：「汝等与车匿作不见摈。若更有如是比丘，亦应与作。若比丘三事中有犯，应与作不见摈：破戒、破见、破威仪。复有三事，僧应与作不见摈：憙鬪喜诤、憙相言。僧欲作不见摈时，先应思惟五事：若我等与是比丘作不见摈，不共布萨说戒自恣、不共作诸羯磨、不共中食、不共带钵那、不得随上座起礼迎送，以是因缘故，鬪诤事起相言相骂、僧破、僧诤、僧別、僧异。思惟是五法已，不应作摈。若我等与是比丘作不见摈，不共布萨、说戒、自恣、作诸羯磨、不共中食、不共带钵那、不随上座起礼迎送，以是因缘故，不起鬪诤相言相骂、僧和合、无诤、无別、无异。思惟是五事已，应与作不见摈。犯罪比丘亦应思惟五事：若诸比丘与我作不见摈，不得共我布萨、说戒、自恣、作诸羯磨、不共中食、不共带钵那、不得随上座起礼迎送。何以故？诸比丘乐持戒、有惭愧，不能为我故随爱、随嗔、随怖、随痴行。思惟是法已，应受不见摈。作不见摈羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是车匿比丘，犯罪不如法见。若僧时到僧忍听，僧与车匿比丘作不见摈，随汝车匿几时犯罪不如法见，僧随尔所时与汝作不见摈。诸比丘不共汝作羯磨、不共汝住于僧事中：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得入十四人数、不与汝共事共住，猒恶汝如旃陀罗。是名白。』如是白四羯磨。『僧与车匿比丘作不见摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得不见摈比丘行法者，不应与他受大戒、不应受他依止、不应畜沙弥、不应受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵羯磨人，不应受清净比丘起礼迎送、供养衣钵、卧具、洗脚、拭脚脚机，若无病不应受他按摩，心悔折伏柔软。」佛言：「若不如是法行者，尽形不得离是羯磨。」即时诸比丘，受佛教已小远一面，与车匿比丘作不见摈羯磨。
作不见摈羯磨已，车匿比丘心不折伏，作是言：「我何豫汝等事？我不数汝等。」作是语已便持衣钵，向鸯伽国、摩竭国、迦尸国、憍萨罗国、鸠留国、般阇罗国、阿叶摩伽阿般提国，从一住处至一住处。诸国土比丘闻车匿被摈，不共作羯磨：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不入立十四人数、不得共事，猒恶如旃陀罗，皆不共住、不共事。还来俱舍弥国，心悔折伏，从僧乞解不见摈。诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝等与车匿比丘解不见摈。若更有如是人，亦应与解。若比丘不如法行者，僧不应与解不见摈、若与他受大戒、与他作依止、若畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若诃羯磨若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病受他按摩、若作白衣相、若作外道相、若与外道共事、不应作便作、不学比丘戒、呵骂比丘、恶口向比丘、毁呰比丘、作方便令僧失住处失供养、欲折伏界内界外比丘、憙鬪诤相言、心不折伏不恭敬柔软。若如是行者，不应与解不见摈。若得不见摈比丘，不与他受大戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具、不受洗脚拭脚脚机、若不病不应受他按摩、不作白衣相外道相、不与外道共事、作所应作、学比丘戒不呵骂比丘、不恶口向比丘、不毁呰比丘、不作方便令僧失住处失供养、不欲折伏界内界外比丘、不喜鬪诤相言，心悔折伏恭敬柔软。若如是行者，应与解不见摈。解不见摈法者，一心和合僧，车匿比丘应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧念！我车匿犯可悔过罪，不如法见故，僧与我作不见摈。诸比丘不与我共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣及诸羯磨、不得入立十四人数、厌恶我如旃陀罗。今我车匿已心悔折伏柔软，从僧乞解不见摈羯磨。僧怜愍故，与我解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！是车匿比丘，犯罪不如法见，僧与作不见摈羯磨，诸比丘不与共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得入十四人数，厌恶如旃陀罗。车匿比丘今心悔折伏，从僧乞解不见摈羯磨。若僧时到僧忍听，与车匿比丘解不见摈羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与车匿比丘解不见摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
佛在俱舍弥国。尔时长老车匿，犯可悔过罪。诸比丘怜愍欲利益安乐故，语其过罪，教令如法悔过。答言：「我见是罪，不能如法悔过。」诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝等与车匿，作不作摈羯磨。若更有如是人，亦应与作。」佛言：「若比丘三事中随犯，应与作不作摈羯磨：若破戒、若破见、若破威仪，应与不作摈。复有三事，僧应与不作摈：喜鬪、喜诤、喜相言。僧欲作不作摈时，先应思惟五事：若我等与是比丘作不作摈，不共布萨作诸羯磨、不共中食、不共带钵那、不随上座起礼迎送，以是因缘故，鬪诤事起相言相骂、僧破、僧诤、僧別、僧异。思惟是五法已，不应作摈。若我等与是比丘作不作摈，不共布萨作诸羯磨、不共中食带钵那、不随上座起礼迎送，以是因缘故，不起鬪诤相言相骂、僧和合、无诤、无別、无异。思惟是五法已，应与作摈。犯罪比丘亦应思惟五法：是诸比丘与我作不作摈，不得共我布萨自恣作诸羯磨、不共中食带钵那、不随上座起迎礼拜。何以故？诸比丘乐持戒、有惭愧，不能为我故随爱、随嗔、随怖、随痴行。思惟是五法已，应受不作摈羯磨。
「不作摈羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是车匿比丘，犯罪见罪，不能如法悔过。若僧时到僧忍听，僧与车匿比丘作不作摈，随汝车匿几时犯罪见罪不能如法悔过，僧随尔所时与汝作不作摈，诸比丘不共汝作诸羯磨：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得入立十四人数、不与汝共事共住、厌恶汝如旃陀罗。是名白。』如是白四羯磨。『僧与车匿比丘作不作摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得不作摈比丘行法者，不应与他受具戒、不应与他作依止、不应畜沙弥、不应受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵羯磨人、不应出清净比丘过、不应受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具、不应受洗脚拭脚脚机供养、除病不应受他按摩，应心悔折伏柔软。」佛言：「若不如是法行者，尽形不得离是羯磨。」即时诸比丘，受佛教小却一面，与车匿比丘作不作摈羯磨已，车匿比丘心不折伏，作是言：「我何豫汝等事？我不数汝等。」作是语已便持衣钵，向鸯伽国、摩竭国、迦尸国、憍萨罗国、鸠留国、阿叶磨伽阿般提国，从一住处至一住处。诸国土比丘闻车匿比丘被摈，诸比丘不共作羯磨不共住，于众事中若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入立十四人数、不得共事共住，厌恶如旃陀罗，皆不共住、共事。
车匿比丘还俱舍弥国，心悔折伏，从僧乞解不作摈羯磨。诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝等与车匿比丘解不作摈。若更有如是人，亦应与解。若摈比丘不如行法者，僧不应与解、若与他受具戒、与他作依止、若畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病受他按摩、若作白衣相、作外道相、若与外道共事、不应作便作、不学比丘戒、呵骂比丘、恶口向比丘、毁呰比丘、作方便令僧失住处失供养、欲折伏界内界外比丘、喜鬪诤相言，心不悔折伏恭敬柔软。若不如是行者，不应与解不作摈。若得不作摈比丘，不与他受具戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、不病不受按摩、不作白衣相、不作外道相、不与外道共事、作所应作、学比丘戒、不呵骂比丘、不恶口向比丘、不毁呰比丘、不作方便令僧失住处失供养、不欲折伏界内界外比丘、不憙鬪诤相言，心悔折伏恭敬柔软。若如是行者，应与解不作摈。解不作摈法者，一心和合僧，车匿比丘应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧忆念！我车匿犯罪见罪不能如法悔故，僧与我作不作摈。诸比丘不与我共事共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入立十四人数，厌恶我如旃陀罗。我车匿今心悔折伏柔软，从僧乞解不作摈羯磨。僧怜愍故，与我解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！是车匿比丘，犯罪见罪不能如法悔过，僧与作不作摈羯磨。诸比丘不与共事、共住、共作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入立十四人数，厌恶如旃陀罗。车匿比丘得是羯磨故，心悔折伏柔软，从僧乞解不作摈羯磨。若僧时到僧忍听，与车匿比丘解不作摈羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与车匿比丘解不作摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
佛在舍卫国。尔时阿利咤比丘，生恶邪见言：「我如是知佛法义，佛所说障法，行是障法不能障道。」诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝等与阿利咤比丘作不舍恶邪见摈。若更有如是人，亦应与作。」佛言：「若比丘三事中有犯应与作恶邪不除摈：若破戒、若破见、若破威仪。复有三事：憙鬪、憙诤、憙相言。僧与作恶邪不除摈，尔时先应思惟五法：若我等与是比丘作恶邪不除摈，不共布萨自恣作诸羯磨、不共中食带钵那、不随上座起礼迎送，以是因缘故，鬪诤事起相言相骂、僧破、僧诤、僧別、僧异。思惟是事已，不应作摈。若我与是比丘作恶邪不除摈，不共布萨作诸羯磨、不共中食带钵那、不随上座起礼迎送，以是因缘故，不起鬪诤相言相骂、僧和合、无诤、无別、无异。思惟是事已，应与作摈。犯罪比丘亦应思惟五事：是诸比丘与我作恶邪不除摈，不得共我布萨作诸羯磨、不得共我中食带钵那、不随上座起礼迎送。何以故？诸比丘有惭愧、乐持戒，不能为我故随爱、随嗔、随怖、随痴行。思惟是事已，应受恶邪不除摈。恶邪不除摈法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是阿利咤比丘生恶邪见言：「我如是知佛法义，佛所说障法，行是障法不能障道。」若僧时到僧忍听，僧与阿利咤比丘作恶邪不除摈。汝阿利咤，随汝几时生恶邪见不如法悔过，僧随尔所时与汝作恶邪不除摈。诸比丘不共汝作羯磨，不共汝住于僧事中：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四人数、不与汝共事共住，厌恶汝如旃陀罗。是名白。』如是白四羯磨。『僧与阿利咤比丘作恶邪不除摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』恶邪不除摈比丘行法者，不应与他受具戒、不应与他作依止、不应畜沙弥、不应受教诫比丘尼羯磨、若先受者不应教诫、不应重作罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵羯磨人、不应受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病不应受他按摩，应悔心折伏柔软。」佛言：「若得摈比丘不如是行者，尽形不得离是羯磨。」即时诸比丘，受佛教已小却一面，与阿利咤比丘作恶邪不除摈。心悔折伏柔软，从僧乞解。诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝等与阿利咤比丘解恶邪不除摈。若更有如是人，亦应与解。若摈比丘，不如恶邪不除摈行法者，僧不应与解、若与他受具戒、与他作依止、若畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病不应受他按摩、若作白衣相、作外道相、若与外道共事、不应作便作、不学比丘戒、呵骂比丘、恶口向比丘、毁呰比丘、作方便令僧失住处失利养、欲折伏界内界外比丘、憙鬪诤相言，心不折伏恭敬柔软。若如是行者，不应与解。若摈比丘，不与他受具戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、不病不应受他按摩、不作白衣相外道相、不与外道共事、作所应作、学比丘戒、不呵骂比丘、不恶口向比丘、不毁呰比丘、不作方便令僧失住处失利养、不欲折伏界内界外比丘、不憙鬪诤相言，心悔折伏恭敬柔软。若如是行者，应与解恶邪不除摈。
「解恶邪不除摈法者，一心和合僧，阿利咤比丘应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧忆念！我阿利咤生恶邪见，作如是言：「我知佛法义，佛所说障法，行是障法不能障道。」故僧与我作恶邪不除摈。诸比丘不与我共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四人数，厌恶我如旃陀罗。我阿利咤，今心悔折伏柔软，从僧乞解恶邪不除摈羯磨。僧怜愍故，与我解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！是阿利咤比丘生恶邪见，作如是言：「我知佛法义，佛说障法，行是障法不能障道。」僧与作恶邪不除摈羯磨，诸比丘不与共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四人数，厌恶如旃陀罗。阿利咤比丘得是羯磨故，心悔折伏柔软，从僧乞解恶邪不除摈羯磨。若僧时到僧忍听，与阿利咤比丘解恶邪不除摈羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与阿利咤比丘解恶邪不除摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
