佛在舍卫国，尔时有比丘，不失男根得女根。诸比丘不知云何？是事白佛。佛言：「应与灭摈。」
佛在舍卫国。尔时有比丘尼，不失女根得男根。诸比丘尼不知云何？是事白佛。佛言：「应与灭摈。」
佛在舍卫国。尔时迦尸国有婆罗门生一女，端正姝好，价直半迦尸国。此女嫁与婆罗门家，不久婿死，多有人来求此女，所谓大臣、大官、居士、萨薄主。是女人心乐出家，作是言：「我欲出家作比丘尼，不乐处俗。」即诣王园作比丘尼。诸弊恶人，闻半迦尸女出家：「我等今当劫夺取之。」复作是念：「诸比丘尼王所守护，若强夺者，或得官罪。若出家受具戒时，我等当道路劫取。」诸比丘尼闻是事，不知云何？是事白佛。佛言：「从今听半迦尸尼遣使受具戒。若有如是端正者，亦听遣使受具戒。使受戒法者，一心和合僧，是使从坐起，偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧听！某半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我从僧乞受具戒。僧当济度与受具戒，和上尼某甲，僧怜愍故。』第二亦言：『大德僧听！某半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我从僧乞受具戒。僧当济度与受具戒，和上尼某甲，僧怜愍故。』第三亦言：『大德僧听！某甲半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我从僧乞受具戒。僧当济度与受具戒，和上尼某甲，僧怜愍故。』尔时一比丘，应僧中唱言：『大德僧听！某半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使从僧乞受具戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我当僧中问半迦尸尼使六法事。是名白。』应作是言：『汝半迦尸尼使听，今是实语时，今僧中问汝，实当言实、不实当言不实。』问使言：『半迦尸尼先来清净不？二岁学六法不？比丘尼为作本事不？比丘尼僧一心和合，作属和上尼羯磨不？五衣钵具不？半迦尸尼字何等？和上尼字何等？』『和上尼字某甲，半迦尸尼字某甲。』若未问事当问，问竟语言：『汝默然。』『大德僧听！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使从僧乞受具戒，和上尼某甲。使说：「半迦尸尼先来清净，二岁学六法，诸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作属和上尼羯磨，五衣钵具。半迦尸尼字某甲，和上尼字某甲。」若僧时到僧忍听，僧用使与半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。是名白。』『大德僧听！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使从僧乞受具戒，和上尼某甲。使说：「半迦尸尼先来清净，二岁学六法，诸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作属和上尼羯磨，五衣钵具。」僧与半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲。谁诸长老忍与半迦尸尼受具戒者默然，不忍者说？是名初羯磨竟。』第二更应说：『大德僧听！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使从僧乞受具戒。使说：「半迦尸尼先来清净，二岁学六法，诸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作属和上尼羯磨，五衣钵具。半迦尸尼某甲，和上尼某甲。」僧与半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧与半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲者默然；谁不忍者说？是名第二羯磨竟。』第三更应说：『大德僧听！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使从僧乞受具戒，和上尼某甲。使说：「半迦尸尼先来清净，二岁学六法，诸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作属和上尼羯磨，五衣钵具。半迦尸尼某甲，和上尼某甲。」僧与半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。谁诸长老忍与半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲者默然；谁不忍者说。是第三羯磨竟。』『僧与半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持！』是使即应还比丘尼僧坊中，向半迦尸尼说羯磨，不应多不应少，亦应为说三依止、八堕法。余残戒法，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」
佛在舍卫国。尔时有一比丘尼，于迦留陀夷所作过失事，迦留陀夷遮是比丘尼不听入寺。诸比丘尼语是比丘尼：「汝何不向迦留陀夷悔过？」答言：「遮我不听入寺，云何悔过？」诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：「比丘不应遮比丘尼入寺，应遮自坊舍不应入。」
佛在舍卫国。尔时诸比丘尼于比丘所作过失，诸比丘心不喜。是事白佛，佛言：「若比丘尼于比丘所作过失，是比丘应遮是比丘尼说戒、自恣、受教诫法。」佛如是约勅已，是比丘遮比丘尼说戒、自恣、受教诫法，余比丘便听，以是事故鬪诤起。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「是遮比丘应听，余人不应听。」
佛在舍卫国。尔时诸比丘于比丘尼所有过失。诸比丘尼心不喜，作是言：「我等比丘尼所作过失，比丘遮我等说戒、自恣、受教诫法。比丘于我等所作过失，谁能共语？」是事白佛，佛言：「若比丘于比丘尼所作过失，比丘应还向是比丘尼悔过。」佛如是约勅已，比丘悔过向比丘尼，比丘尼不受。是事白佛，佛言：「比丘悔过向比丘尼，比丘尼应受。」
佛在舍卫国。尔时有比丘尼于迦留陀夷所作过失，迦留陀夷遮受教诫法竟出界去。诸比丘尼言：「汝何不悔过向迦留陀夷？」是比丘尼言：「遮我教诫法已出界去，向谁悔过？」诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：「从今比丘遮比丘尼，不应出界去。若出界，得突吉罗。」
佛在舍卫国。尔时王园比丘尼，精舍有剃发师与比丘尼剃发，诱诳一式叉摩尼坏出家心，如是诱诳第二、第三人，以是事故尼僧减少。诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：「剃发时应令一善比丘尼在边立看。」
佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼赁房舍，后责价时得苦恼。诸居士呵责言：「汝等出家，何以赁舍？」是事白佛，佛言：「从今诸比丘尼不得赁舍。若赁，得突吉罗。」
佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼，以治身具治身。诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』以治身具治身，如王夫人、大臣妇。」是事白佛，佛言：「诸比丘尼，不应以治身具治身。若治，突吉罗。」有比丘尼，便以瓦石手拳自治身。是事白佛，佛言：「不应以瓦石手拳治身。若以是物自治身，得突吉罗。」佛言：「略说比丘尼，不应以一切物治身。若治，突吉罗。」
佛在舍卫国。尔时自恣时，两部僧和合。尔时驱式叉摩尼、沙弥、沙弥尼出，自相谓言：「汝等知不？何故驱我等出？今夜是等共集一处，各随所喜共和合故。」诸比丘闻是事心不喜，是事白佛。佛言：「从今比丘尼，不应夜来自恣。诸比丘尼，应早起来从比丘作自恣。」
尔时诸比丘尼多，五百余人一一自恣，食时已过。是事白佛，佛言：「从今诸比丘尼，不应一一从比丘僧自恣。应一比丘尼代一切比丘尼僧从比丘僧自恣。代自恣法者，代自恣人从坐起，脱革屣、胡跪、合掌，作是言：『比丘尼僧和合，礼大德僧足，问讯少病少恼起居安不？』问讯已作是言：『大德僧忆念！我等三月安居竟，我等今求大德说见闻疑罪。僧怜愍故，大德僧为我等说罪者，增长善法。』第二亦应言：『大德僧忆念！和合比丘尼僧稽首礼大德僧足，问讯少病少恼起居安不？』问讯已作是言：『我等三月安居竟，今求僧自恣说见闻疑罪。僧怜愍故，大德僧为我等说罪者，增长善法。』第三亦应言：『大德僧忆念！和合比丘尼僧稽首礼大德僧足，问讯少病少恼起居安不？』问讯已作是言：『我等三月安居竟，今求僧自恣说见闻疑罪。僧怜愍故，大德僧为我等说罪者，增长善法。』」
佛在舍卫国。尔时有一居士，请佛及二部僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，头面礼足右绕而去，还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座，遣使白佛：「时到，食具已办，唯圣知时。」佛及二部僧入其舍，诸比丘尼随智慧多者先坐。是居士见佛及二部僧坐已，自手行水欲下饮食，助提婆达多比丘尼语居士言：「此比丘尼是第一上座，此是第二上座，此是持律，此是持阿毘昙。」居士言：「我等不知不识，谁是第一上座、第二上座、持律、持阿毘昙？多有饭食足饱一切，莫散乱语。汝若不止者，汝等起行食，我等当坐。」佛遥见比丘尼作是语，闻居士呵责，食后以是事故集比丘僧，语诸比丘：「从今听诸比丘尼随上座次第坐。」
佛在舍卫国。尔时有居士，请佛及二部僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，头面礼足右绕而去，还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座，遣使白佛：「时到，食具已办，唯圣知时。」佛及二部僧入其舍。有比丘尼，问一比丘尼：「汝几岁？」答言：「小住，当问和上尼、阿阇梨尼、共活尼。」即往问和上尼、阿阇梨尼、共活尼言：「我几岁？」和上尼等答言：「我等疑忘。」诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：「上座两三人，应问次第坐，余不忆念者但坐。」
佛在舍卫国。尔时有比丘尼，上山至阿练若处，欲受教诫故，遇贼剥衣裸形。诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：「诸比丘尼应住聚落中待比丘。」比丘尼聚落中待，有比丘入聚落乞食，从余道还山阿练若处，日已向中，诸比丘尼垂当断食。是事白佛，佛言：「应二人共行。」即二人共行。二人不知法，所可至处看彩画舍。比丘问言：「汝等欲受教诫耶？」答言：「如是。」是事白佛，佛言：「应遣二知法了了比丘尼受教诫。」即遣二知法了了比丘尼。是二比丘尼欲令一切比丘僧和合，我等当受教诫。是事白佛，佛言：「不须一切僧和合，随所见比丘，应受教诫。」余时到比丘所，有欲教诫者、有不欲者，不欲者便舍起去，诸比丘尼即便随去。诸居士在僧坊者，作是言：「比丘尼欲行婬欲，比丘不欲故舍起去。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「比丘不应起去。若不欲者应言：『我不能教诫比丘尼。』」
佛在舍卫国。诸比丘尼受教诫法，还说戒竟，明日诣僧坊不知报谁？是事白佛，佛言：「随受教诫比丘，应还报是人。」时是比丘尼门下立问言：「此中有是人不？」答言：「谁耶？」比丘尼言：「如此者。」「是事不应尔。」诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：「比丘尼应问所教诫比丘名字、种姓，善好忆持。应问言：『某比丘和上、某比丘阿阇梨、某比丘弟子。』」
佛在舍卫国。尔时比丘尼僧，得𢃑布施，诸比丘尼不受，作是言：「佛未听我等畜𢃑。」是事白佛，佛言：「从今听比丘尼僧受𢃑施，私亦受。」
佛在舍卫国。尔时有比丘尼乞食时，手持钵食巷中行，屋上有毒蛇，屎堕食中。比丘尼啖是食，毒發垂死，是事白佛，佛言：「应作盖覆食器上。」
佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼，背上负物，似畜生负驮。是事白佛，佛言：「从今诸比丘尼，不应背上负物。若负物者，突吉罗。」
佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼，客作华鬘，责价时受苦恼。诸居士呵责言：「汝等出家，何用客作华鬘？」是事白佛，佛言：「从今不听比丘尼客作华鬘。客作者，突吉罗。」
佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼，畜盛大便器，铜盘、澡盘、铜杓。诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』畜如是器，如王夫人、大臣妇。」是事白佛，佛言：「从今不听比丘尼畜铜盔盛大便器，铜盘、澡盘、铜杓。若畜，突吉罗。不犯者，畜铜水瓶、铜澡罐、铜盖。」
佛在舍卫国。有比丘尼作酒，居士言：「汝等出家人，何以作酒？」有少欲知足比丘尼，闻是事心不喜，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，集僧已语诸比丘：「从今比丘尼不得作酒。作酒者，突吉罗。」
佛在舍卫国。尔时诸妇人新来不久，其夫出行死，是诸妇人舍舍市肆，出家作比丘尼。作比丘尼已，赁舍与他住，后索价时受诸苦恼。诸居士呵责言：「汝等出家，何用赁舍？」是事白佛，佛言：「从今不听比丘尼赁舍市肆。若赁与他者，突吉罗。」
佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼，著新踈衣，市巷多人中行，内身露现。诸居士言：「善女是名何衣？」答言：「是名新踈衣。」诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』云何著新踈衣，如王夫人、如大臣妇。」是事白佛，佛言：「从今不听比丘尼著薄踈衣。著者，突吉罗。」
佛在王舍城。尔时有助提婆达多比丘尼，在女人洗处浴。诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』在女人洗处浴，如王夫人、大臣妇。」是事白佛，佛言：「从今不听诸比丘尼，女人洗处浴。若浴，突吉罗。」
佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼，用澡豆浴身入女根中。是事白佛，佛言：「从今不听比丘尼用澡豆浴。用者，突吉罗。」
佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼，水中逆行，诸比丘尼问言：「汝何以逆水行？」答言：「欲受触乐。」是事白佛，佛言：「从今不听比丘尼水中逆行。若逆水行，突吉罗。」
佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼，畜杂色庄严钵支，诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』畜杂色钵支，如王夫人、大臣妇。」是事白佛，佛言：「从今不听比丘尼畜杂色钵支。若畜，突吉罗。」
佛在舍卫国。尔时比丘尼僧，得水精器布施，诸比丘尼不受：「我何用是为？」是事白佛，佛言：「从今听比丘尼受水精器，作僧水器用。」
佛在舍卫国。有乞食比丘，中前著衣持钵，入舍卫城乞食。到乞食家入外门，不记识中门，内门亦不记识。还时错入余门，谓是出门。入已见一女人仰卧，此女人梦中失不净，比丘见已惭愧还出。出已此女人夫来，见妇露身卧不净出，即作此念：「是比丘必共我妇作非梵行。」便往捉比丘言：「比丘汝好耶？共我妇作不净行。」比丘答言：「不作。」夫言：「何以入我舍耶？」答言：「我谓是可出门。」即骂比丘：「云何入我房户谓是可出门？」是人即以手脚极打是比丘便放。打比丘声故，女人即觉，语夫言：「作何物？」答言：「打比丘。」「何以故打？」「以汝故打。」妇语夫言：「此比丘于我无过，我自梦中失不净。」夫即骂妇：「汝共作不净事，云何不伏耶？」以手脚打是比丘，劳熟已舍去。是比丘大受苦痛已还去，以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已，语诸比丘：「乞食有二种：一者受请、二者不受请。若受请已欲受僧物分者，应舍乞食法已受僧物分。若不舍乞食法受僧物分者，得突吉罗。若受僧物僧物分已，故言：『我乞食。』者，犯妄语波夜提。不受请人若欲受请、若欲受僧物分者，应舍乞食法已受请、受僧物分。若不舍乞食法受请、受僧物分者，得突吉罗。若受请受僧物分已，故言：『我乞食。』者，犯妄语波夜提。」佛言：「从今教汝等乞食法，若比丘乞食时，应学行是法。若欲下床时，应徐下一脚，次下第二脚，安徐起。徐就架上取安陀卫，莫牵，安徐著。著已应左右看，齐正不？若不齐正者更应著，若齐正者止。徐就架上取泥洹僧，莫牵，安徐著。著已左右看，齐正不？若不齐正者更应著，若齐正者止。徐就架上取欝多罗僧，莫牵，安徐著。著已左右看，齐正不？若不齐正者更应著，若齐正者止。徐就架上取僧伽梨，莫牵，安徐著左肩上。徐徐取钵，莫放地。徐取锡杖，不应曳地。向户时，安徐推橝开户徐出。出户时，莫以衣触两边。出已应左手牵户扇、右手牵橝。若户扇在右、橝在左者，以右手牵扇、左手下橝。下橝已应排看坚牢不？若不坚牢更闭，坚牢者止。若共佛行，应在佛后。应白和上，应右绕佛塔、声闻塔已，徐徐泻水著钵中，莫使瓶钵相触。应安徐洗钵，莫使有声。不得挑水浇钵底。若僧坊门闭者，应徐却橝开门，安徐出门。出门时，莫以衣触两边。应徐以钵杖著一处已，徐著一重革屣。应徐取钵杖，应安徐在道行。行时莫拖曳革屣。近聚落已，徐以钵杖著一处，应徐取僧伽梨著。著已应看齐正不？若不齐正应更著，若齐正者止。应徐取钵杖入巷时，不得上下看，应直前。若遥见狂象、狂马、狂牛、狂狗、狂裸形人者，应避道。若至乞食家，应好识外门、中门、内门相，入庭中住弹指。若无所得，应第二弹指。若复不得，应更三弹指。三弹指已，若得者，应两手捉钵曲身受食。若更余处乞食时，应看日时节。若日故早更乞，若日时至便止。不应上下看，直视前行。若遥见狂象、狂马、狂牛、狂狗、狂裸形人者应避。出聚落时，徐捉钵杖著一处。徐取僧伽梨，中牒抖擞著左肩上，徐取钵杖。若先到食处，应敷座床，取揩脚物、拭脚物、安水瓨、水瓶，应扫洒食处涂地。若和上、阿阇梨在食处者，若得好食，先与和上阿阇梨。与饮时莫令指入器中。若在后者，应举床座、举揩脚物、拭脚物、安水瓨、水瓶，扫洒除粪还入房中。入房中时，应牵橝闭户就床座，徐徐摄一脚，次摄一脚，结加趺坐，思惟法行。」
佛在舍卫国。尔时一长者有好芦卜，是长者为芦卜故，请佛及僧怛钵那，佛默然受。知佛受已，还家竟夜办种种多美饮食，晨朝敷座往白：「时到，佛自知时。」佛与比丘僧往入其舍坐已，长者自手行水自行芦卜根，诸比丘嚼芦卜根作声。有一比丘先是伎儿，见食作声即便起舞。时有比丘笑，芦卜根从口鼻中出。诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』云何使他笑如伎儿？」佛见是比丘作如是事、诸居士呵责，食已还去。佛以是事集比丘僧，知而故问是比丘：「汝以何心作？」答言：「以二事故：一者看他、二者欲令笑。」佛言：「为看他故无罪。为笑故，突吉罗。」佛语诸比丘：「从今已若先未啖熟食，不得啖菜果。若先啖者，突吉罗。」
佛在舍卫国。新造祇洹竟，诸居士办供具，多诸比丘来，千二百五十人。诸比丘乱入、乱坐、乱食、乱起、乱去，诸居士呵责言：「有余沙门、婆罗门，次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去。是沙门释子自言：『善好有德。』乱入、乱坐、乱食、乱起、乱去，不知谁得？谁不得？谁重得？」诸比丘不知云何？是事白佛。佛言：「从今日应次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去。」时诸比丘次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去，时默然入、默然坐、默然食、默然起、默然去。诸居士呵责言：「有余沙门、婆罗门，赞呗呪愿赞叹。沙门释子自言：『善好有德。』默然入、默然坐、默然食、默然起、默然去，我等不知食好不好？」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「从今食时，应呗呪愿赞叹。」诸比丘不知谁应作，佛言：「上座作。」尔时偷罗难陀少学寡闻，时为上座，佛言：「若上座不能，次第二应作。第二不能，第三应作。如是次第，能者应作。」
佛在舍卫国。时诸女人次第请佛及僧，办种种饮食。诸比丘食已，不呗不呪愿而去。诸女人作是言：「我等女人薄福，谁当为我等呗呪愿赞叹？」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「从今亦应为女人呗呪愿赞叹。若无净人者，留上座四人住。」住时诸上座吐闷，问佛，佛言：「应语诸女人已去。」
佛在舍卫国。有一比丘名曼头罗，是婆罗门种，出家作比丘患下，作是念：「云何数数用水洗？」佛言：「应以物拭。」拭时用一叶拭，拭已不净，佛言：「应用两重。」用两重拭时，一重舒污手，佛言：「应截屈处。」时截处伤大便道，佛言：「不应截，应用一枚净拭。」拭时掷弃著厕中，著已厕满，佛言：「应著一处。」时净叶、不净叶共著一处，取时污手，佛言：「右边安净叶，左边弃不净叶。」著一处时大聚，佛言：「除却。」除却时吐逆，佛言：「应安器。若满，远弃余处。」
佛在王舍城。尔时六群比丘，洗脚处嚼杨枝，后比丘来见不净吐逆。诸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事集僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，僧洗脚处嚼杨枝？」呵已语诸比丘：「从今佛前不得嚼杨枝。和上阿阇梨前、一切上座前、佛塔前、声闻塔前。温室、讲堂、厨下、大门前、厕边安水处、小便处、浴室中多人行处，不得嚼杨枝。嚼者，突吉罗。不犯者，同岁比丘前不犯。」
佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙，往语耆婆：「治我此病。」答言：「浴室中洗乃可得差。」外道作是言：「我是外道，裸形无所著，何由得浴室洗耶？」耆婆言：「颇有亲里相识比丘不？」答言：「无。」耆婆言：「唯得浴室洗可差。」是外道即往到竹园，问新学比丘及沙弥言：「汝等何时浴室洗耶？」答言：「某日。」时外道屈指数日，或掷石数日、或作筹数日，若干日已过、若干日在。到浴日，来至入竹园，在一面立，看诸比丘云何入浴室洗，或有比丘著衣入、或有以泥涂身入。是外道即以泥涂身入，如似老上座。诸比丘作是念：「是上座比丘从何处来？」共相谓言：「上座来，与上座床。」即便与床，盛满器水著前。汗出已，诸比丘亦与揩脚髀膊胸背。举身揩已，疥瘙即除，身得清净。清净已，唤担衣来与上座，是外道言：「汝等不好，用著衣为？」诸比丘言：「不善。」「将不与外道洗耶？」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「从今日露身不得揩，他亦不得揩露身者，两露身亦不得相揩。比丘暗中不得作礼、不得礼覆面者、不得礼睡者、不得礼入三昧者、不得礼嚼杨枝者，自嚼杨枝亦不得作礼。自洗面不得作礼，亦不得向洗面者礼。自食时不得礼，不得礼食者。自缝衣时不得礼，不得向缝衣者作礼。自剃发时不得作礼，亦不得礼剃发者。自在高处不得礼下处、下处亦不得礼高处。佛前不得礼人、佛塔前、声闻塔前亦不得礼人。大小便处、取水处、浴室乃至不安隐处，皆不得礼。在道行时不得礼，若至心欲礼者，语：『上座住，我欲礼。』若住者应礼，不住者不应礼。」
佛在舍卫国。有客比丘暮来，次得空房舍。时床上有盘蛇睡，比丘不看便坐蛇上，为蛇所螫与蛇俱死。经五六日有青蝇出，诸比丘见蝇出入，共相谓言：「此房中有青蝇出，当入看来。」入已便见，作是言：「是比丘必坐是蛇上，为蛇所螫二俱死耳。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「从今教客比丘仪法。若客比丘到僧坊中，应偏袒著衣，著泥洹僧，高应下著，衣囊在右肩上，应转著左肩上。若杖、油囊、革屣、针筒在右手中，应移左手中。若欲大小便，应先外却已入僧坊，若得水洗足已入；若不得水，以草树叶拭足已入。若门闭应求开门，若开应入；若不开，僧坊外有墙堑刺棘，应在现处立，一心净持威仪，作大人相起他善心。若见旧比丘应问：『此僧坊中有若干岁比丘房不？』若言：『有。』即语：『开门。』已入又问：『是房中为有人不？』若言：『空。』应问：『用何水？』若言：『井水。』应索盥及绳扫篲，应开房户弹指。若有毒蛇弹指令去，当徐往出枕、被褥、床榻、覆地物。出已应扫洒涂地，抖擞床席、被褥、枕、覆地物，觅虫已还敷如本。洗脚瓫、常用水瓶皆著水，持革屣至水边浣。拭革屣物捩晒已，捉革屣先拭前头、次拭后、中拭带。若水器在左边，应左手取水右手洗足；若在右边，右手取水左手洗足。洗足已著革屣入房，闭门下橝却坐绳床，先摄一脚、次摄一脚。摄已大坐正观诸法。地了时应问旧比丘：『此僧坊中，有前食、无前食？有时食、无时食？何处有恶狗、恶牛、大童女、寡妇家？何处是僧羯磨学家、覆钵羯磨家？何处可行？何处不可行？』问是事已，应行乞食。若客比丘欲去时，以灌绳扫篲还付本主，摒挡卧具，闭门下橝已去。」
佛在阿毘罗国。时新作僧伽蓝，有比丘作匠，著僧伽梨辇石、辇墼、辇草、辇泥，以手泥壁。黑泥、糠泥、污洒泥壁，赤色泥、白色泥涂壁。洒扫僧坊涂地故污衣，著是污衣入聚落乞食。诸居士呵责：「有余沙门、婆罗门，著净衣入聚落乞食。是沙门释子自言：『善好有德。』著是污衣入聚落乞食，如压油人。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「从今不得著僧伽梨辇石、辇泥、辇草、泥涂壁，以手涂壁糠泥污洒涂壁，黑色、赤白色涂壁扫洒僧坊涂地。不得脚蹑僧伽梨、不得敷僧伽梨坐、不得卧僧伽梨上、不得衬身著僧伽梨。著僧伽梨，如著僧伽梨法。著欝多罗僧，如著欝多罗僧法。著安陀卫，如著安陀卫法。以三种坏色作净，不得著五种纯色衣，除纳衣。若比丘贫少衣，不能得割截衣，衣上安牒，若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若过十五。若能得，应割截作僧伽梨、欝多罗僧、安陀卫，是为衣法。」
佛在王舍城。有大僧坊，初夜、中夜、后夜，多有客比丘，一切时来宿，晨朝便去。上座问下坐言：「何以无客比丘？」答言：「有。」「何以不来见上座？我等不知彼人来去。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若客比丘来，应先礼拜上座。」时彼僧坊有千二百五十比丘，客比丘一一礼拜过初夜，道行疲极不能得遍。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「应问讯四上座。」有客比丘暮来问：「第一上座在何处？」答言：「在耆阇崛坊。」又问：「第二上座复在何处？」答言：「在毘伽罗坊。」又问：「第三上座在何处？」答言：「在贵守陀罗坊。」又问：「第四上座在何处？」答言：「在萨多诃求坊。」往问讯时，道中有师子、虎狼畏，豹、熊罴、多罗刹等畏。诸比丘不知云何？是事白佛。佛言：「随所入坊舍中，即礼彼四上座。」礼时在大坊舍门外住立久，迷闷吐逆不乐。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若时得见上座者应礼，不时得见者则止。」
佛在舍卫国。憍萨罗国阿练若处，有一比丘在中住。时贼来入僧坊，见是比丘在阁上，即遣人将是比丘来下。时彼贼主信敬佛法，作是言：「莫将比丘下，当看有火不？」言：「无。」「有食不？」言：「无。」「有水不？」言：「无。」共相谓言：「是沙门释子清净。看洗脚处有水不？」言：「无。」「看净水瓶、常用水瓶有水不？」言：「无。」作是言：「将是比丘来。」即将来下，问言：「大德！有火不？」答言：「无。」「有钻火具不？欲钻火。」答言：「无。」「大德！我等饥，有食不？」答言：「无。」问：「有食器不？我欲作食。」答言：「无。」「大德！我等渴，有水不？」答言：「无。」「有取水器不？」答言：「无。」「大德！是沙门释子清净，有洗脚水不？有净水瓶、常用水瓶不？」答言：「无。」又问：「大德！我欲至彼聚落，示教我道处。」答言：「不知。」又问：「时节早晚？」答言：「不知。」又问：「今是何日？」答言：「不知。」又言：「作呗？」答言：「不能。」又言：「呪愿？」答言：「不能。」又言：「赞法？」答言：「不能。」是贼共相谓言：「此阿练若比丘，无一阿练若法，是比丘当不能自活故出家，当熟打之。」即以手脚打是比丘已舍去。是比丘大受苦恼，以是事语诸比丘，诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「从今当教阿练若比丘仪法。应学是法，从今阿练若比丘，有人来先应共语，好正忆念和悦颜色，不应垂头，应言：『善来。』应畜火及火钻，应畜食、食器，应畜水、水器，应畜洗脚水、水器，净水瓶、常用水瓶盛满水，应知道知日、知时、知夜、知夜分，应知星宿，应学星宿法，应诵修多罗、毘尼、阿毘昙，应学解修多罗、毘尼、阿毘昙，应知初禅、二禅、三禅、四禅、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。若未得者，应知诵读，不应畜日珠月珠，如是法应广知。应畜禅杖，如《瞿尼沙修多罗》中广说，应修行之。」
佛在舍卫国。阿耆达婆罗门担释俱梨饼，往到佛所与佛，佛言：「分与僧。」即分与僧已，在佛前听呪愿，佛为种种说法。诸比丘啮饼作声，阿耆达叉手白佛言：「世尊！沙门瞿昙教化一切弟子，皆能受耶？」佛言：「有受者、不受者。」婆罗门言：「实尔，瞿昙！有为法者、有为食者。」佛为阿耆达种种说法，示教利喜已默然。时阿耆达闻佛说法示教利喜已，从坐起礼佛足右绕而去。去不久佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「从今说法时、呪愿时、赞法时不得食。食者，突吉罗。」
佛在波罗㮈国。佛中前著衣持钵，入波罗㮈城欲乞食。有一新比丘，中前著衣持钵，先入城乞食。佛遥见是比丘在他门前，是比丘亦见佛，见佛已惭愧低头。佛乞食还摄衣钵竟，以是事集比丘僧，语诸比丘：「我今日中前著衣持钵入城乞食，见一新比丘亦著衣持钵先入城乞食。我见是比丘，比丘见我故，惭愧低头。」语诸比丘：「谁中前著衣持钵入城乞食？」是比丘惭愧，长跪合掌白佛言：「我是。」佛言：「善哉！善哉！见我故惭愧摄情。若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道沙门、婆罗门，亦应摄情低头，长夜得安乐。」
佛在舍卫国。长老欝提有共行弟子无恭敬心，入僧坊中亦无恭敬心。时长老欝提往到佛所，头面礼足在一面坐已，白佛言：「世尊！我共行弟子无恭敬心，入僧坊中亦无恭敬心。世尊！云何令弟子于和上有恭敬心？」佛言：「小住，欝提！我问汝时当说。」佛以是事集比丘僧已，语欝提言：「汝欲说者说。」欝提言：「世尊！我共行弟子无恭敬心，入僧坊中亦无恭敬心。云何令弟子于和上有恭敬心？」佛语欝提：「共行弟子于和上应生敬心，入僧坊亦应生敬心。应与和上钵衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形寿药。若和上作衣时应代作，浣衣时、染衣时、割截衣时、簪衣时、刺衣时、舒展时，皆应代作。若自不能者，应赁他作。若自不能尽作者，亦应借他。若能尽作者应作，不得闲住。」佛语欝提：「若和上欲浴室中洗时，弟子先应办浴具，著薪著油澡豆。若和上入浴室时，弟子应持浴衣与，摄取所著衣，与床，应与水瓶授杖。若和上少力，弟子应手扶。若大羸劣，应负入浴室，应摄衣著一面、应坐著床上，以水瓫著前。若弟子欲洗时，应白和上向壁洗，应生病想、生药想。」佛言：「和上汗出时，弟子先应揩脚，次揩膊髀、腰脊、胸背。若和上洗竟，应授衣与，取床取水器取杖，应以薪著灶中。若和上少力者应手扶，若大羸劣应负还房坐床上、应取浴衣举、应授卧衣、应安大小便器、应安唾器。若弟子更欲洗，应白和上已洗。若最后浴室中洗者，应举绳床著一处，举水瓶、水瓨，应以灰覆火，出浴室闭门下橝已去。若欲诵时，至三问能得者，应随力从和上受，受已在一处忆念思惟。若得者诵，若不得者更问。明日应摄大小便器唾器，弃已应问和上：『须粥须食不？』若言：『须粥。』应安釜器、办杓、办匕。若言：『须食。』应办食、应办食器。若和上病者，弟子应看若活、若死，应觅随病食、随病药，应取和上物作供养。若和上无者自办，若自无者从他求，若无知识不能得者，乞食时得好者，应与和上。欝提！若僧与和上忆念羯磨、若与不痴羯磨时，应代和上去作是言：『僧与我和上忆念羯磨、若不痴羯磨。』僧与和上苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨时，弟子以法佐和上言：『僧莫与我和上苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。』若僧已与和上作是苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨竟，弟子应言：『僧与我和上轻作羯磨，莫重作。』欝提！若僧与和上觅罪相羯磨，弟子应往言：『僧如法莫与我和上觅罪羯磨。』若僧与和上觅罪羯磨竟，弟子应从僧乞：『轻作，莫重作。』若僧与和上不见摈羯磨、不作摈羯磨、恶邪不除摈羯磨，弟子应往白僧言：『不见教见、不作教作、不除教除。』欝提！若和上犯僧残罪，应与別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，弟子应往言：『僧如法与我和上別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨。』欝提！是弟子不白和上，不得教他读经，不得诵经令他忆念、不得并诵。不白和上不得从他受法，不得授他法。不得从他受忆念、不得并诵。不得与他衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形寿药。不得与他作衣，不得使他作衣。不得与他剃发，不得使他剃发。不白和上不得一切有所作，除大小便及嚼杨枝、礼佛。欝提！若和上欲入聚落，弟子应授入聚落衣，应揲卧衣举。弟子若随和上入聚落，应取钵杖僧伽梨，不应在前行，不应大逼近，不得并行。若师说非法者应谏止，若说法应随喜。若说法时得施，弟子应取。若到聚落，应授钵杖僧伽梨。弟子若在前出聚落，不应远住，应取和上钵杖僧伽梨。若和上共道行，弟子应取杖、取盛油囊、革屣、针𫄧囊。欝提！弟子应日日三时至和上边：早起、食后、日没时。早起时应除大小便器唾器，食后时应扫洒涂地，日没时应持大小便器唾器著边。」
欝提白佛言：「世尊！弟子于和上行如是法，和上于弟子当云何？」佛语欝提：「弟子作是行者，和上应教诵修多罗、毘尼、阿毘昙，与衣钵、杖、户钩，与时药、时分药、七日药、尽形药。若弟子作衣时，和上应佐作。若浣衣、染衣、割截、簪刺、舒展时，皆应佐作。若自不能、倩他；若自不能尽作，亦应使他；若随能者尽佐作，不得闲住。若和上见弟子病时，应看若活、若死，应与觅随病食、随病药。应取弟子物作，弟子无者和上与物，若自无物从他求与，无知识求不能得。若乞食时得好食者与。若僧与弟子忆念羯磨、与不痴羯磨，作是言：『如法与我弟子忆念羯磨、不痴羯磨。』若僧与弟子苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨，和上应如法佐言：『莫与我弟子苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。』若僧已作苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨竟，应言：『轻作，莫重作。』若僧欲与弟子觅罪羯磨，应如法佐言：『莫作。』若僧与觅罪羯磨竟，和上应佐言：『轻作，莫重作。』欝提！若僧与弟子不见摈羯磨、不作摈羯磨、恶邪不除摈羯磨，和上应言：『不见教见、不作教作、不除教除。』欝提！若弟子犯僧残罪，应与作別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，和上作是言：『僧与我弟子別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨。』欝提！应日日三时教弟子：早起、食后、日没时。早起教言：『莫近恶知识、恶伴、弊恶人。』食后教言：『莫近恶知识、恶伴、弊恶人。』日没时教言：『莫近恶知识、恶伴、弊恶人。』若作非法应呵止。欝提！有三种呵止：一者不唤作、二者不共语、三者欲有所作不听作。」
