增一法之一

佛婆伽婆住舍婆提。长老优波离问佛：「若男子作女人威仪、女人相、女人服、作女人形制已，如男子法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，众僧得罪。」

又问：「若女人作男子威仪，男子相、男子服、作男子形制已如女人法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，众僧得罪。」

又问：「若未度出家，便与受具戒，得戒不？」佛言：「得戒，众僧得罪。」

尔时六群比丘，诱他弟子与法与食，诸上座呵责言：「云何得教化弟子如法，六群比丘便诱将去，与法、与食？」诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「从今不得诱他弟子与法与食。若诱者，得突吉罗。」

又问：「若比丘不欲反戒，便语他言：『汝与我作和上为？受和上即反戒耶？』」佛言：「不也，是戏语耳。」佛知故问阿难：「小儿能食上驱乌不？」答言：「能。」世尊佛言：「从今听沙弥能驱乌乃至七岁得作沙弥。」

尔时瓶沙王，以六岁一闰，诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「应随王法。」

时王瓶沙，一岁作六月小，诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「应随王法。春初月大、二月小，三月大、四月小；夏初月大、二月小，三月大、四月小；冬初月大、二月小，三月大、四月小。」又问：「若非比丘住处说戒，是说戒不？」佛言：「若比丘尼说戒者，是说戒。」

又问：「得戒沙弥说戒，是说戒不？」佛言：「不名说戒，得听说戒受岁，不得足数说戒受岁及余羯磨。」

「颇有比丘在地与空中清净不？」佛言：「不得。」「在空中与地清净不？」佛言：「不得。」「二俱在空中得与清净不？」佛言：「不得。」「界内得与界外清净不？」佛言：「不得。」「界外得与界内清净不？」佛言：「不得。合界者，得。共界内者，得。」

又问：「在地者得与空中清净说戒不？」佛言：「不得。」「空中得与地清净说戒不？」佛言：「不得。」又问：「二俱在空中得与清净说戒不？」佛言：「不得。」「界内得与界外清净说戒不？」佛言：「不得。」「界外得与界内清净说戒不？」佛言：「不得。若合界者，得。共在界内者，得。」

又问：「在地得与空中欲不？」佛言：「不得。」「空中得与地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空中得与欲不？」佛言：「不得。」「界内得与界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得与界内欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界内者，得。」

又问：「在地得与空中欲羯磨不？」佛言：「不得。」「空中得与在地欲羯磨不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得与欲羯磨不？」佛言：「不得。」「界内得与界外欲羯磨不？」佛言：「不得。」「界外得与界内欲羯磨不？」佛言：「不得。合界者，得共在界内者，得。」

又问：「在地得与空中欲不？」佛言：「不得。」「在空中得与地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得与欲不？」佛言：「不得。」「界内得与界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得与界内欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界内者，得。」

又问：「在地得与空中欲结界不？」佛言：「不得。」「空中得与地欲结界不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得与欲结界不？」佛言：「不得。」「界内得与界外欲结界不？」佛言：「不得。」「界外得与界内欲结界不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界内者，得。」

又问：「若不舍先界，得广界狭界不？」佛言：「不得。」又问：「得并结界不？」佛言：「周匝说内相外相者，得。」又问：「颇有结界不随羯磨舍耶？」佛言：「有，若墙堑内。」又问：「比丘在树上得结界不？」佛言：「若羯磨时众数满者，得。」又问：「若僧破，得结界不？」佛言：「如法者结界得。」

又问：「过去佛法几时住世？」佛言：「随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。」又问：「未来佛法几时住世？」佛言：「随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。」又问：「今世尊法几时住世？」佛言：「随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。」

又问：「若比丘聚落中初作僧坊，齐几许作界？」佛言：「随聚落，随聚落界，齐行来处。」又问：「若比丘，阿练若住处初作僧坊，齐几许作界？」佛言：「面各一拘卢舍。一拘卢舍此内诸比丘，皆共一处布萨作羯磨。不得別众说戒作羯磨。別作者，得罪。」又问：「法灭时结界，名结界不？」佛言：「不名结界。法灭时一切结界、一切受戒、一切戒、一切羯磨皆灭。」

又问：「若作羯磨比丘死，余比丘不知界相，得舍界不？」佛言：「得舍。」又问：「比丘山上作僧坊，山下十拘卢舍得安居不？」佛言：「得。」又问：「何处与安居物？」佛言：「安居处应与。」又问：「比丘山下作僧坊山上十拘卢舍得安居不？」佛言「得。」「何处应与安居物？」佛言：「随安居处与。」

又问：「僧破作二分，若一分中有比丘出界，至地了时，是名破安居。失衣得自违言罪不？」佛言：「不破安居不失衣，但得自违言罪。」

又问：「何处受七日法？」佛言：「界内受。」「从谁受？」佛言：「从五众受：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。」又问：「心念得受七日法不？」佛言：「不得。除五种人：所谓阿练儿、独住人、远行人、长病人、饥饿时亲里边住人。」

又问：「有外道亲里，遣使唤比丘：『大德来，今祠摩醯首罗天、揵陀天、摩尼跋陀天。』得破安居去不？」佛言：「得去，为彼清净故。」

又问：「若比丘诵《阿含》不通利，欲更诵利、欲问、欲更从他受，得破安居去不？」佛言：「得。」又问：「若未得者求得、未解者求解、未证者求证故，得破安居去不？」佛言：「得去。」

比丘白佛：「用何皮作革屣？」如先说。又问：「云何名坐皮上？」佛言：「身著者，名为坐。」又问：「云何名为卧皮上？」佛言：「脇著者，名为卧。」「云何名著？」佛言：「从足至脐，是名为著。」

又问：「师子皮肉血筋，得食不？」佛言：「一切不得啖食。」又问：「黑鹿皮肉血筋。得食不？」佛言：「除皮，余者得食。」又问：「佛先说不得食生肉血，若病余药不能治者，得食不？」佛言：「得食。若余药能治差者，不得食。食者，得偷兰遮。」

有比丘病痔，往语耆域言：「治我此病。」耆域言：「应刀割。」比丘言：「佛不听刀割。」是事白佛，佛言：「以指爪掐。」掐时不能断，佛言：「用𫁳竹签竹割。」割又不能断，是事白佛，佛言：「应屏处刀割。」

瓶沙王死时，诸比丘互相谓言：「瓶沙王死，我等将不内宿耶？」佛言：「比丘！汝谓瓶沙王死故内宿耶？阿阇世王代处故，不名内宿。」

有比丘为沙弥净人担食共道行，食时净人持食与比丘，比丘不食：「将非残宿食耶？」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「为他担者无犯。」

又问：「不割截衣得受持不？」佛言：「得受。」又问：「得著入聚落不？」佛言：「不得。」「云何应割截？」佛言：「长五肘广三肘。」有衣不满五肘，佛言：「听畜三种衣：上、中、下。上者长五肘广三肘，下者长四肘广二肘半，此二中间名为中。」

以绳系泥洹僧故破，佛言：「应作俱修罗著。」有软体比丘揩膊伤破，是事白佛，佛言：「下开五寸许。」又问：「比丘应受俱修罗不？」佛言：「不应受；得坏所受衣作俱修罗。」

憍萨罗国有人施僧衣，诸比丘不知云何分？是事白佛，佛言：「分作四分。三分与比丘、一分与沙弥。」

憍萨罗国有一比丘死，不知云何分衣钵？是事白佛，佛言：「分作四分。三分与比丘、一分与沙弥。」

新作祇桓竟，多有比丘集，千二百五十人。诸居士见大众集，施比丘僧衣，诸比丘不受：「佛未听我等受僧施衣。」是事白佛，佛言：「得受施僧衣。」有人施比丘尼僧衣，诸比丘尼不受：「佛未听我等受比丘尼僧施衣。」是事白佛，佛言：「听受比丘尼僧施衣。」有人施二部僧衣，是二部僧不受：「佛未听我等受二部僧衣。」是事白佛，佛言：「听受二部僧衣。」不知云何分？是事白佛，佛言：「作四分。三分与比丘、比丘尼，一分与式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。」

有居士见大众集，施比丘僧衣。居士心念：「一比丘与我等唱说者善。」诸比丘以是事白佛，佛言：「听唱。」唱者在地不得远闻，佛言：「听在埵上。」埵上亦不得远闻，佛言：「应在高处，令远处得见亦闻。」

有诸居士，见大众集施衣，作是念：「听我安衣架上入僧者善。」以是事白佛，佛言：「听。」

有居士见大众集施僧衣，作是念：「听一人赞叹僧者善。」以是事白佛，佛言：「听赞叹。」赞叹僧者作是言：「僧持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、度知见具足、学无学、俱解脱、向果得果。」是中有未得道者，疑不受分：「我非学无学、非俱解脱、非向果得果故，不应受分。」以是事白佛佛言：「应受。若持戒与僧和合，求解脱离生死，向泥洹不求后生，行三业：坐禅、诵经、佐助众事。如是行者，得清净受分。」

尔时世尊与五百阿罗汉入首波城，到长者蛆毘揵挐舍受食已，至阿耨达池上食。鹿子母闻，今日世尊与五百阿罗汉入首波城，诣长者蛆毘揵挐舍受食已，到阿耨达池上食。闻已生信净心往到佛所，头面礼足在一面坐已，白佛言：「世尊！今日与五百阿罗汉入首波城，诣长者蛆毘揵挐舍受食已，至阿耨达池上食。世尊！我今请佛及別请五百阿罗汉明日食。」佛默然受。知佛默然受已，头面作礼右绕而去，到舍竟夜办种种多美饮食，晨朝敷坐处，阿难与佛迎食分。时鹿子母，先唤阿难入舍已闭门，往白：「时到，饮食已办，佛自知时。」时五百阿罗汉各以神力，从窓孔入者，或从空中下者，或从地出者，有座上出者。鹿子母见僧坐已开门，自手行食。时阿难先自食已送佛食分，往到佛所行水授食。佛食已行澡水摄钵摄钵已，阿难白佛言：「世尊！今日鹿子母，別请五百阿罗汉食。」佛知故问阿难：「僧中请一比丘不？」答言：「无。」佛言：「是鹿子母无知不善，不僧中请一人。」佛语阿难：「鹿子母若僧中请一人者，因是后身得大功德、得大果报、得大利益。」一切远近遍闻佛语：「僧中请一人得大福，胜別请五百阿罗汉。」

有信婆罗门居士，与僧作小食中食怛钵那，作是念：「佛听请一人赞叹僧者善。」是事白佛，佛言：「听赞叹。」赞叹者作是言：「持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、度知见具足、学无学具足、俱解脱、向果得果。」是中有未得道者，心疑不受：「我非学非无学、非俱解脱、非向果得果故不食。」是事白佛，佛言：「听食。若持戒与僧和合，求解脱离生死，向泥洹不求后生，行三业：坐禅、诵经、佐助众事。如是行者，得清净受食。」

又问：「若僧受迦𫄨那衣时，有比丘在中，不名受耶？」佛言：「有。」如杂诵中说。「颇有比丘，受迦𫄨那衣时不在中，得名受耶？」佛言：「有。」如杂诵中说。「颇有比丘，舍迦𫄨那衣时在中，不名舍耶？」佛言：「有。」如杂诵中说。「颇有比丘，不舍迦𫄨那衣，得名舍耶？」佛言：「有。」如杂诵中说。

又问：「得戒沙弥得遮他不？」佛言：「不得。」又问：「得受嘱受遮他不？」佛言：「不得。」又问：「得遮羯磨不？」佛言：「不得。」又问：「白衣得遮不？」佛言：「不得。」又问：「沙弥得遮不？」佛言：「不得。」又问：「非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等人得遮不？」佛言：「不得。」

又问：「若在地空中、空中在地、二俱在空中、界内界外、界外界内、不到僧中、不白众僧、破戒人，心念欲遮，得遮不？」佛言：「不得。」又问：「得戒沙弥，得说羯磨不？」佛言：「不得。」

「如先说，先犯重罪人、贼诈作比丘、本白衣时破戒人、若先言我破戒，后作羯磨，得名羯磨不？」佛言：「不得。」「若先作羯磨，后言我破戒，得名羯磨不？」佛言：「得。」

又问：「颇有受戒时作羯磨，受戒已舍羯磨耶？」佛言：「有。」「舍何羯磨？」答言：「大戒羯磨是。」「颇有受戒人作羯磨，未受大戒人舍耶？」佛言：「有。」「云何有？」答言：「我是白衣，即舍一切羯磨。」「颇有摈比丘心悔下意，界外与舍摈，得舍不？」佛言：「得舍，诸比丘得罪。」

又问：「犯何罪与苦切羯磨？」佛言：「鬪诤。」又问：「犯何罪作依止羯磨？」佛言：「数数犯戒。」又问：「犯何罪作驱出羯磨？」佛言：「污他家。」又问：「犯何罪作下意羯磨？」佛言：「骂白衣。」又问：「若比丘骂比丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若骂比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若比丘尼骂比丘尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若骂式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若式叉摩尼骂式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若骂沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙弥骂沙弥，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若骂沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙弥尼骂沙弥尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若骂比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」

又问：「沙弥自言作婬，与灭摈不？」佛言：「与灭摈。」

又问：「颇有比丘减五岁尽形不依止他，不得罪耶？」佛言：「有。若比丘未满五岁便死、若尽形和上边住。」

又问：「颇有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪，犯故出精一夜覆藏，犯故触女身二夜覆藏，犯恶口三夜覆藏，犯赞叹以身供养四夜覆藏，犯媒嫁五夜覆藏；五夜別住，六夜摩那埵，得与出罪羯磨不？」佛言：「得。」又问：「如佛所说犯相似罪、不相似罪。云何名相似？」佛言：「波罗夷、波罗夷相似，僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙相似，波夜提、波夜提相似，波罗提提舍尼、波罗提提舍尼相似，突吉罗、突吉罗相似，是名犯相似。」「云何不相似？」「波罗夷与僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗不相似，僧伽婆尸沙与波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷不相似。波夜提与波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷、僧伽婆尸沙不相似。波罗提提舍尼与突吉罗、波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提不相似，突吉罗与波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼不相似。」

又问：「如佛说有犯可量、犯不可量。云何可量犯？」佛言：「可得说数。」「云何不可量犯？」佛言：「不可说数。」

又问：「如佛说犯覆藏、犯不覆藏。云何犯覆藏？」佛言：「须臾顷不發露。」「云何名不覆藏？」「须臾顷不覆藏。」

佛语优波离：「有一种犯性各各异，波罗夷性各各异、僧伽婆尸沙性各各异、波夜提性各各异、波罗提提舍尼性各各异、突吉罗性各各异。」

诸比丘与他別住已，遣使扫余房舍，处处出入多有人见。佛言：「与他別住已，应使扫住处房内，不得遣使扫余房舍。」时在屏处住，客比丘来不见。佛言：「不应在屏处住，客比丘来时应见。」尔时自唤客比丘，唤已扰乱。佛言：「不得唤他，但语令知。」有客比丘去便走逐，佛言：「如常行法不应走逐。」时逐出界，佛言：「不应出界。若前人出界自齐界住。从今语汝等別住法，应扫洒佛塔涂地，布萨处亦应扫洒涂地，食处亦应扫洒涂地。次第敷床座，应办洗脚水、净水瓶、常用水瓶盛满水。应语客比丘令知，应拭富罗拭脚，一切別住法应作，不应屏处住，不应现处住。」

又问：「得別住已，得与他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言：「不得。」又问：「得戒沙弥得与他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言：「不得。」又问：「得就別住人边行別住不？」佛言：「不得。」又问：「得就得戒沙弥行別住、摩那埵不？」佛言：「不得。」又问：「得与別住人欲、清净、受岁、出罪不？」佛言：「不得。」又问：「得与得戒沙弥清净、欲、受岁、出罪不？」佛言：「不得。」又问：「得受別住人清净、欲、受岁、出罪不？」佛言：「不得。」又问：「得受得戒沙弥清净、欲、受岁、出罪不？」佛言：「是大比丘故得受。」

又问：「用何物作户纽？」佛言：「以铜、铁、木、羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。」又问：「用何物作络？」佛言：「以羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。」又问：「用何物作禅带？」佛言：「用羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。」又问：「用何物作雀目。」佛言：「用木竹作。」

尔时瓶沙王，请佛及僧百岁供养，所供给人少信，作食不如法，诸比丘求食时恼乱多人见。是王信心清净问：「诸比丘恼乱耶？」答言：「恼乱。」王言：「我亦知大德恼乱，我当供给田宅具足随意。」诸比丘言：「佛未听我等受田宅。」是事白佛，佛言：「听受。」

又居士祇洹中作房舍已，供养衣食卧具医药。是房舍主比丘，后日往到居士舍索所须。到已就坐问讯时，居士妇头面礼足在前坐，即为种种说法，善软说法辩才说法。以如是说妙法，居士妇闻法已信心清净，白言：「大德！此衣为大德故，施僧房中僧，是男女儿妇等，亦施僧房内僧。」是比丘作是念：「我正须一衣，今此衣多，不知云何？」以是事向佛广说，佛言：「若居士作僧房，若为一比丘施僧房内僧者，房内僧应共分。」

时阿罗毘僧房坏，佛见已知而故问阿难：「此房何以坏？」阿难答言：「六群比丘所护故，无人敢治。」佛言：「是六群比丘房舍坏不能治者，应与他治。」余人得已少治便止，若著一团泥、一把草涂少地、少塞壁孔、少治土埵。佛言：「少治者不应与，多治者与。」又尽形与，佛言：「不应尽形与，不应少时与。若坏房舍者六岁与，若新房舍十二岁与。」

阿罗毘巧匠比丘，日日从他索作具，诸居士言：「大德何不自作？」答言：「佛未听畜。」是事白佛，佛言：「应畜作具。」阿罗毘新作僧房，时有半月客作人、或一月或一岁作、若天雨时索食薪草灯。比丘与时，心疑畏罪不与。若不与便不作，诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若知早晚唤来便作者应与。」

有比丘著新染衣，天雨时露地洗脚，污衣失色，斑駮如白癞病。是事白佛，佛言：「应作舍。」作已不覆故，雨时漏，佛言：「应覆。」覆已脊上漏，佛言：「应厚覆脊上。」

王舍城大僧坊，常多有客比丘来，初夜、中夜、后夜来。时上座比丘，驱下座起扰乱。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若打犍搥唱时，然灯分坐具敷卧具，见星宿出时，著禅镇头上，若上座来不应驱起。若驱起者，突吉罗。」

又下座在上座处坐，上座呵责：「云何下座在上座处坐？」是事白佛，佛言：「下座不得坐上座处。若坐者，突吉罗。下座比丘，应看坐处看腊数，应可坐处坐。」

阿罗毘上座，初夜坐禅、中夜还房，时弟子送上座去，后下坐比丘沙弥从地起、或从板上起，就床上卧。上座还来，次第驱去不肯，与起鬪诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若中夜敷卧具竟，不得次第起他。若起他者，突吉罗。」

六群比丘，大小便处、取水处，随上座次第驱起恼乱，有比丘得恼。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「从今大小便处、取水处，不得次第驱起。驱起者，突吉罗罪。」

六群比丘洗脚处次第驱他起恼乱。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「从今洗脚处，他已著水，不得次第驱他起。」

僧拭脚物，有比丘先取浣捩展拭富罗，时六群比丘次第夺取，他不与鬪诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「前取者用，后来者应待用竟。」

众僧煮粥釜杓朼，有比丘已取洗，六群比丘次第夺取，他不与鬪诤。诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「先取者用，后来者应待竟。」

僧有木盔、木盂，有比丘取洗欲用，六群比丘次第夺取，他不与鬪诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「先取者用，后来者应待竟。」

僧有钵瓫子、杅子、键瓷，有比丘已取澡豆洗用，六群比丘次第夺取，他不与鬪诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「先取者用，后来者应待竟。」

僧有剃刀、镊、截甲刀，有比丘先取磨用，六群比丘次第夺取，他不与鬪诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「先取者用，后来者应待竟。」

僧有衣床、絣衣、绳、针、刀、木灌、指㧺，有比丘先取张衣、缀衣、缝衣。六群比丘次第夺取破裂坏衣，他不与鬪诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「不应与。先用者用，后来者待竟。从今如是种种事，不得次第夺他取。若夺取者，突吉罗。」

尔时长老毕陵伽婆蹉患眼痛，往到医所，医言：「应灌鼻。」答言：「佛未听灌鼻。」是事白佛，佛言：「听灌。」时或以指著、或以物著，流入眼更增痛。是事白佛，佛言：「应作灌鼻筒。」大不可用，又小作亦不可用，是事白佛，佛言：「莫大作、莫小作，可受一波罗半波罗许。」

僧有香炉、香奁、针筒，有比丘先取用，六群比丘次第夺取，他不与鬪诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「先取者用。后来者待竟。」

尔时六群比丘浴室中相谓言：「是揩某甲、是揩某甲。」诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者，突吉罗。」

有比丘共白衣浴室中洗，有下座比丘、沙弥揩上座，是白衣共相谓言：「但揩是耶？更作如是如是事。」诸比丘闻已心不喜，以是事白佛。佛言：「从今不得共白衣浴室中洗。犯者，得突吉罗罪。」

有优婆塞病，欲入浴室中洗，佛言：「应白比丘已入洗。」时白比丘，比丘不听，佛言：「诸比丘若知是优婆塞善好无口过者，听入。」

有比丘浴室中揩白衣，佛言：「浴室中不得揩白衣。犯者，得突吉罗。」

阿罗毘国分卧具，多有客比丘暮来。卧具少，诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「随上座次与，不得者与草叶。各敷敷具、各著衬身衣。」

六群比丘以浮石揩身毛落，佛言：「不得以浮石揩身。犯者，得突吉罗。」

维耶离庵罗树园，有好果黄色在地，佛见是已，知而故问阿难：「诸比丘，何不啖此果？」阿难言：「世尊！佛先结戒，四种物僧不应分；三人、二人、一人亦尔。不应分僧坊地、僧坊舍、僧园林、僧卧具。」佛言：「果应分。」分时一人取，二人、三人分，有多得者有不得者，时共鬪诤。佛言：「果不应分，使净人作五种净已受啖。」

有比丘共比丘鬪，是比丘后更共余比丘鬪，即捉是人耳作证，失声大唤。多有比丘来问：「何故大唤？」答言：「是比丘打我。」问言：「实打不？」答言：「我不打，但捉耳作证。是比丘先共我鬪，欲谤我故大唤。」佛言：「从今不得捉他耳作证。犯者，突吉罗罪。若有如是事，应语傍人言：『是比丘骂我打我。』」

时六群比丘诱他弟子，诸上座呵责言：「我等云何得教化弟子如法，是六群比丘便诱将去？」佛言：「从今不得诱他弟子。犯者，得突吉罗罪。」

有诸比丘舍僧坊去，作是言：「我不复还是处，是名舍界不？」佛言：「舍。」

又问：「用何物作锥？」佛言：「用铜铁作。」又问：「用何物作刀？」佛言：「用铜铁作。」又问：「用何物作熨斗？」佛言：「用铜铁泥作。」又问：「用何物作瓮？」佛言：「用铜铁泥木作。」又问：「用何物作釜？」佛言：「用铜铁泥作。」又问：「用何物作澡豆？」如先说。

憍萨罗国父子共出家，父语子言：「何不与我衣食？」答言：「俱共出家，无物可用与。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「有者应与，无者不得强索。」

尔时六群比丘，有大沙弥，隐处毛生。小违逆师意，师即剥衣。裸身可羞，人所不喜，是事白佛。佛言：「不应以小事折伏沙弥。若折伏时应留一衣。」

诸比丘不能得簁药物，佛言：「应作簁药器。」

给孤独居士施僧褥，诸比丘言：「佛未听我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦得受。」

又问：「佛先说床脚下安高八指榰。云何床脚下著八指榰？」佛言：「若床脚减八指者应著木榰。」

有比丘先取价与他药吐下，是人即死，有比丘谓言：「汝犯波罗夷。」「何以故？」答言：「先取价与他下药。」是比丘心疑：「将不犯波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心与？」答言：「怜愍故与。」佛言：「无罪。」佛言：「从今不得先取价与他药。犯者，得突吉罗。」

有比丘从憍萨罗共估客向舍卫国。时贼来劫，估客才得活命，是估客为贼所剥。才得活命已，诸比丘拾他衣取，心疑将不犯波罗夷耶？是事白佛，佛言：「无罪。」

憍萨罗国有天祠舍，有塚以血污洒，有诸比丘从憍萨罗游行向舍卫国，右绕此塚、左绕祠舍。时天祠主言：「大德！何以右绕塚、左绕祠？」答言：「我谓是佛塔、声闻塔。」诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「若塚、若天祠，不必右绕、亦不必左绕，但随道行。」

有比丘饥饿时至亲里家，四五日住已言：「我欲还去。」「何故去？」如先说。

六群比丘授无钵人戒，是六群常与十七群共诤，六群次守僧坊。十七群次与迎食，往语六群弟子言：「取钵来，与汝迎食。」答言：「无钵。」语言：「汝无钵受戒耶？」答言：「尔。」又言：「汝是大力势人无钵受戒。」是比丘闻是事心不喜，是事白佛，佛言：「从今不得授无钵人戒。犯者，得突吉罗。」

有二比丘共鬪，一比丘书他钵作字，著婬女门前。时有识字婆罗门居士入是舍，见钵有字作是言：「比丘亦入是舍。」比丘闻是语心不喜，是事白佛，佛言：「从今不得钵上作字。若钵上作字者，突吉罗。如钵，一切余物亦尔。不犯者，作帜。」

有外道信心欲出家，往到比丘所言：「大德！与我出家。」问言：「有钵无。」答言：「无钵。」「我等不得与无钵人出家。」闻是语已还去，断出家因缘。诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「不得先问钵，度出家已求钵。」

给孤独居士施僧被，诸比丘不受：「佛未听我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦受。」

有居士儿出家，是居士得病，语诸亲里：「我若死后财物与我儿。」语已命终。此儿后还家看，坐已共相问讯，诸亲里言：「汝父临死时作是言：『我死后财物与儿。』」比丘答言：「佛未听我受死后布施。」是比丘不知云何？是事白佛，佛言：「我先为比丘故说，不为白衣。应随意取。」

有比丘二月游行，与六群比丘知识，即以衣寄六群。六群问言：「何去？」答言：「我欲二月游行。」如先说。

尔时助调达比丘尼，语白衣言：「我共汝作婚姻。」诸居士言：「汝是出家人，云何共我作婚姻？」诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：「从今比丘尼，不得语白衣共作婚姻。若语者，突吉罗。」

有一比丘，先与居士衣价，是比丘后命终。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「应索物，取与僧分。」

有比丘先取他衣未与价，是比丘后命终，是居士到比丘所言：「大德，是比丘先取我衣，未与我价。」诸比丘答言：「是比丘生时何不来索？」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若是衣故在者应还。若无者应卖衣钵还。」

六群比丘，与白衣作义仲取发、取华。诸白衣呵责言：「汝等出家人，何用此义仲用取发、取华为？」诸比丘闻是事白佛，佛言：「从今不得作义仲截发、取华。犯者，突吉罗。」

六群比丘与一比丘作善知识，是比丘寄一比丘钵与六群，是钵中道破。是比丘见六群时，作是念：「我若不疾语者，或多索价。」便言：「某甲比丘寄我钵与汝，是钵中道破。」六群言：「是汝钵不破，破我钵。汝偿我来。」是比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若好心捉破者，不应从责偿。」

有比丘用未熏钵食，放地剥落垢生。是事白佛，佛言：「应熏。」时比丘取钵放地，四边著牛屎烧时破。是事白佛，佛言：「应作熏钵炉。」作已放地烧，烧时融坏。是事白佛，佛言：「先下著灰。」著灰已污钵。是事白佛，佛言：「应以石支。」支时不周匝遮，炉风入故皱起。是事白佛，佛言：「应周匝好遮。」

给孤独居士往到佛所，头面作礼一面坐已，白佛言：「世尊！若世尊游行人间教化时，我恒渴仰欲见佛，愿世尊与我少物使得供养。」佛即与发爪甲：「汝供养是。」即白佛言：「世尊！听我以发爪起塔。」佛言：「听起。」又言：「佛听我以赤色、黑色、白色涂壁不？」佛言：「听以赤色、黑色、白色涂壁。」又言：「佛听我画塔者善。」佛言：「除男女和合像，余者听画。」有人作盖供养，无安盖处。佛言：「应钉橛安。」时塔户无扇，牛鹿猕猴狗等入。以是事白佛，佛言：「应作户扇。」「佛听我户前施栏楯者善。」以是事白佛，佛言：「听作。」「佛听我周匝施栏楯者善。」以是事白佛，佛言：「听作。」是中无著华处，是事白佛，佛言：「听作安华物。」著华已器满，佛言：「应施曲橛。」施曲橛亦满，佛言：「应周匝悬绳。」时居士作是念：「佛听我作摩尼珠鬘、新华鬘者善。」以是事白佛，佛言：「听作。」又作是言：「佛听我作窟者善。」佛言：「听作。」又言：「佛听我窟中作塔者善。」佛言：「听窟中起塔。」「佛听我施窟门者善。」是事白佛，佛言：「听作。」「佛听我覆窟中塔者善。」佛言：「听覆。」「佛听我出舍栿头者善。」佛言：「听出。」「佛听我安栌拱者善。」佛言：「听作。」「佛听我施柱作塔者善。」佛言：「听作。」「佛听我以彩色赭土、白灰庄严塔柱者善。」佛言：「听庄严柱。」「佛听我画柱塔上者善。」佛言：「除男女合像，余者听作。」

尔时给孤独居士信心清净，往到佛所头面作礼一面坐已，白佛言：「世尊！如佛身像不应作，愿佛听我作菩萨侍像者善。」佛言：「听作。」又作是言：「佛本在家时，引幡在前。愿佛听我作引幡在前者善。」佛言：「听作。」「佛听我塔前作高垛安师子者善。」佛言：「听作。」「佛听师子四边作栏楯者善。」佛言：「听作。」「佛听我以铜作师子者善。」是事白佛，佛言：「听作。」「佛听铜师子上系幡者善。」是事白佛，佛言：「听系。」「佛听我以香华灯伎乐供养者善。」是事白佛，佛言：「听作。」「佛听我以香华油涂塔地者善。」是事白佛，佛言：「听香华油涂塔地。」「佛听我作安华垛者善。」佛言：「听作。」「佛听我作安灯处者善。」佛言：「听作。」「佛听我作团堂者善。」佛言：「听作。」「佛听堂上安木悬幡者善。」佛言：「听作。」

时给孤独居士，亲里相识举物人，庄严男女，盘案上著华香璎珞，遣至居士家。居士见已作是念：「此物在前行者善。」以是事白佛，佛言：「听。」「佛听我作香炉在前行者善。」佛言：「听在前行。」有诸外道，生嫉妬心，见已呵责言：「如送死人。」是居士作是念：「佛听我像前作伎乐者善。」以是事白佛，佛言：「听作。」

尔时给孤独居士信心清净，作是念：「以何方便，得集大众供给衣食？」往白佛言：「愿佛听我集大众食者善。」佛言：「听集大众食。」作是言：「佛听我供养塔时与大众食者善。」是事白佛，佛言：「听作。」「佛听我作般阇于瑟会者善。」是事白佛，佛言：「听作般阇于瑟会。」「佛听我作六年会者善。」是事白佛，佛言：「听作。」「佛听我正月十六日乃至二月十五日作会者善。」是事白佛，佛言：「听作。」「佛听我寺中作会者善。」是事白佛，佛言：「听作。」时诸比丘不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去；有前入者、有行食时入者、有食时入者、有食竟入者。佛言：「应唱时至。」唱时至声不远闻，是事白佛，佛言：「应打揵搥。」打揵搥已亦不远闻，是事白佛，佛言：「应打鼓。」打鼓时在地打鼓亦不远闻，是事白佛，佛言：「在垛上打。」垛上打时亦不远闻，佛言：「应在高处打，使远处得闻时。」见大众集多人来看，与供养塔物、与四方僧物、与食物、与应分物。诸比丘不知何者是塔物？何者四方僧物？何者食物？何者应分物？是事白佛，佛言：「与物时使一比丘在彼立看知分別：是塔物、四方僧物、食物、应分物。」长老优波离问佛言：「世尊！是四种物：塔物、四方僧物、食物、应分物，得错互用不？」佛言：「不得。」佛语优波离：「塔物者，不得与四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不得作塔。食物者，不得分、不得作塔、不得与四方僧。应分物者，随僧用。」

一法初

说一语竟，名为舍戒。云何说一语，名为舍戒？谓言：「舍佛。」说是一语，名为舍戒。如是法、僧、和上、阿阇梨、同和上阿阇梨、比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼知：「我是白衣、我是沙弥、我非比丘、我是外道、非沙门、非释子，我不受汝法。」说是一语，名为舍戒。

若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说法、法说非法、非毘尼说毘尼、毘尼说非毘尼、犯说不犯、不犯说犯、重说轻、轻说重、无残说残、残说无残、非常所行事说是常所行事、是常所行事说非常所行事、非说言说、说言非说，是人得大罪。若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说非法、法说法、非毘尼说非毘尼、毘尼说毘尼、犯说犯、非犯说非犯、重说重、轻说轻、无残说无残、残说残、非常所行事说非常所行事、是常所行事说是常所行事、非说言非说、说言是说，是人得大功德。若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说法、法说非法，乃至说言非说、非说言说，是人不能自利亦不利他、不能益多人、不能怜愍众生、不能利益安乐天人。若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说非法、法说法，乃至非说言非说、说言是说，是人能自利亦能利他、能益多人、怜愍众生、利安天人。若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说法、法说非法，乃至非说言说、说言非说，是人有罪有犯有悔，心恼所作皆生悔心，非清净、非解脱、损减、不增长，自羞退没人所轻毁，造诸罪业。若比丘多所知识有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说非法、法说法，乃至非说言非说、说言说，是人无罪、无犯、无悔、无恼，所作不悔、清净解脱、不损减、得增长，自身所作人所赞叹，造诸善业。

如来出世现毘尼法，不一时说戒，渐渐说。如来出世现毘尼法，不一时破，渐渐破。有比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，于如来所现毘尼法中，更生异想。于文字中更作相似文句，遮法、覆法、不随顺法、所说不了，是边人下贱人，无益于世，无男子行。若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，于如来所现毘尼法中，不生异想，于文字中不作相似文句，不遮法、不覆法、随顺法、所说明了，是非边人、非下贱人、非无利益，有男子行。

佛在释迦国。大爱道往到佛所，在一面立已，白佛言：「世尊！愿寿一劫住世。」以是因缘故，佛语大爱道：「不应如是赞叹如来。汝所赞叹者，非好赞叹。不应以是赞叹如来，是非赞叹如来法。有一法，令法灭亡没，破僧故。

「有一法，法不灭、不亡、不没，和合僧故。

「有一法，法灭亡没，鬪故法灭亡没，如是共诤相骂相言故法灭亡没。有一法，法不灭、不亡、不没，不鬪故法不灭、不亡、不没，如是不共诤不相骂不相言故，法不灭、不亡、不没。

「有一法，法灭亡没，贪故法灭亡没。如是无厌多欲、不知足，恶欲恶见故，法灭亡没。有一法，法不灭、不亡、不没，不贪故法不灭、不亡、不没。如是有厌、少欲知足、不恶欲、不恶见故，法不灭、不亡、不没。

「随何方有比丘鬪，共诤、相骂、相言，如是方不应闻，何况忆念？有如是鬪诤、相骂、相言过故。随何方有比丘鬪诤、相骂、相言，更不应念，何况往到？多有鬪诤、相骂、相言过故。随何方有比丘，不鬪不诤、不相骂、不相言，如是方应闻，何况不忆念？无是鬪诤相骂相言过故。随何方有比丘，不鬪不诤、不相骂、不相言，如是方应更忆念，何况不往？无如是鬪诤相骂相言过故。

「随何方有比丘，鬪诤相骂相言，实知是处舍三法、受三法。舍三法者，舍遮欲觉、舍遮嗔觉、舍遮嫉妬觉，是名舍三法。受三法者，受欲觉、受嗔觉、受嫉妬觉，是名受三法。多有是鬪诤、相骂、相言过故。随何方有比丘不鬪不诤、不相骂、不相言，实知是处舍三法、受三法。舍三法者，舍欲觉、舍嗔觉、舍嫉妬觉。受三法者，受遮欲觉、受遮嗔觉、受遮嫉妬觉。无是鬪诤、相骂、相言过故。

「随何方有比丘，鬪诤、相骂、相言，实知彼处舍三法、受三法。舍三法者，舍遮欲想、舍遮嗔想、舍遮嫉妬想，是名舍三法。受三法者，受欲想、受嗔想、受嫉妬想，是名受三法。有是诸过，鬪诤、相骂、相言故。随何方有比丘不鬪、不共诤、不相骂、不相言，实知彼处舍三法、受三法。舍三法者，舍欲想、舍嗔想、舍嫉妬想，是名舍三法。受三法者，受遮欲想、受遮嗔想、受遮嫉妬想，是名受三法。无是鬪诤、相骂、相言过故。

「随何方有比丘共鬪诤、相骂、相言，实知是处舍三法、受三法。舍三法者，舍遮欲界、舍遮嗔界、舍遮嫉妬界，是名舍三法。受三法者，受欲界、受嗔界、受嫉妬界，是名受三法。有是鬪诤、相骂、相言过故。随何方有比丘不鬪诤、不相骂、不相言，实知是处舍三法、受三法。舍三法者，舍欲界、舍嗔界、舍嫉妬界，是名舍三法。受三法者，受遮欲界、受遮嗔界、受遮嫉妬界，是名受三法。无是鬪诤、相骂、相言过故。」(一法竟)

二法初

「有二法无智犯罪：不自见过、不悔是罪。有二法有智犯罪：见过、见过已能悔是罪。

「有二犯：轻犯、重犯。更有二犯：有残、无残。更有二犯：可向他悔过、可自心悔过。

「有二众：法众、非法众。复有二众：浊众、清净众。

「有二法故僧名苦住：不乐住数数犯、不随顺教随顺恶法。

「有二无智：应悔不悔、不应悔便悔。有二智：应悔便悔：不应悔不悔。

「有二无智：有犯、有覆藏。有二智：不犯、不覆藏。

「无智覆藏者有二果：地狱、饿鬼。有智不覆藏者有二果：人、天。」佛言：「我有所说，不信受故，便覆藏。覆藏者，不得离生老病死忧悲苦恼。我有所说能信受者，是名不覆藏。不覆藏者，得离生老病死忧悲苦恼。

「有二善：知犯、知悔过。

「有二清净：戒清净、见清净。

「有二非法见：非法见法、法见非法。有二法见：非法见非法、法见法。

「有二毘尼：贪欲毘尼、嗔恚毘尼。有二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。有二毘尼：遍毘尼、不遍毘尼。

「有二法多知识人有过：非法作法、法作非法，是名有过。有二法多知识人无过：非法作非法、法作法，是名无过。

「有二法断事人有过：非法作法断、法作非法断，是名有过。有二种断事无过：非法作非法断、法作法断，是名无过。

「有二种说有过：非法说法、法说非法，是名有过。有二说无过：非法说非法、法说法。是名无过。

「有二种法，教化人有过：非法作法教、法作非法教，是名有过。有二法，教化人无过：非法作非法教、法作法教，是名无过。

「有二法，法灭亡没：有比丘疑法、疑毘尼，是名二法法灭亡没。有二法法不灭、不亡、不没：不疑法、不疑毘尼，是名二法法不灭、不亡、不没。

「有二法法灭亡没：有比丘教他非法、教他非毘尼，是名二法法灭亡没。有二法法不灭、不亡、不没：如法教、如毘尼教，是名二法法不灭、不亡、不没。

「有二事故佛断別众食利益檀越：不令恶比丘得力、清净众得安乐。有二事故世尊作苦切羯磨：令恶人不得力、清净人得力。如是依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、不见摈不作摈、恶邪不除摈、別住摩那埵、本日治出罪、令恶人不得力、清净人得力。

「有二法鬪诤：非法言法、法言非法，是名二法鬪诤，相骂相言不止：种种相言、不用毘尼法、僧破僧恼僧別僧异。有二法不鬪诤：非法言非法、法言法。如是不鬪诤、不相骂、不相言，止不种种相言，用毘尼法，僧不破僧不恼僧不別僧不异。

「有二事故，世尊教作和上：现得清净持戒、后得安乐梵行久住。如是阿阇梨、共行弟子、近行弟子沙弥、教诫比尼波罗提木叉、说波罗提木叉、遮波罗提木叉自恣、自恣人遮自恣、证他罪令他忆罪，覉系羯磨、共要羯磨、听听羯磨、听白羯磨，皆现得清净持戒，后得安乐梵行久住。

「有二事故世尊说现前毘尼：现得清净持戒、后得安乐梵行久住。如是忆念毘尼、不痴毘尼、自言毘尼、觅罪相毘尼、多觅毘尼、布草毘尼，是亦现得清净持戒，后得安乐梵行久住。

「有二事故世尊说苦切羯磨：现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，是亦现得清净持戒，后得安乐梵行久住。

「有二谤佛：非法言法、法言非法。有二不谤佛：非法言非法、法言法。

「有二出佛过：非法言法、法言非法。有二不出佛过：非法言非法、法言法。

「有二不随佛语：非法言法、法言非法。有二随佛语：非法言非法、法言法。

「有二不随毘尼：非法言法、法言非法。有二随毘尼：非法言非法、法言法。

「有二罪：非法言法、法言非法。有二无罪：非法言非法、法言法。

「有二弃：自作弃所须、和合僧如法弃所须。有二不弃：自作不弃所须、和合僧如法不弃所须。

「有二不共住：自作不共住、和合僧如法与不共住。有二共住：自作共住、和合僧如法与共住。

「有二不共住有过：自作不共住、和合僧如法与不共住。有二共住无过：自作共住、和合僧如法与共住。

「有二损：自作损、和合僧如法与损。有二不损：自作不损、和合僧如法与不损。

「有二狂人与痴羯磨：有念者，有不念者。有二本先狂、有二呪狂、有二药狂、有二心狂、有二苦痛狂。

「有二白法护世间，有惭、有愧。若是二白法惭愧，不护世间者，则不分別父母、兄弟、姊妹、儿女、亲里，则破人法，如牛羊、鷄狗、野干、鸟兽。若是二白法惭愧，在世间者，则分別父母、兄弟、姊妹、儿女、亲里，不破人法，非如牛羊鸡狗野干鸟兽。无是惭愧，有白法者，终无是处。心无白法，但有生死无有解脱。有是惭愧，白法在心即得清净，则不生死度生死岸，更不受有。」(二法竟)