长老级阇苏弥罗来，满七百僧。苏弥罗入僧中已，是时长老三菩伽，如是思惟：「我等若在僧中灭是恶事，或有不智比丘言：『是事不应如是灭，是事应如是灭。』我今当僧中作羯磨，一切僧当听灭是事。」长老三菩伽僧中唱：「大德僧听！我等僧中灭是恶事，若有不智比丘言：『是事不应如是灭，是事应如是灭。』我今当僧中作羯磨，一切僧当忍听灭是事。如是白。」是时三菩伽，僧中唱四比丘名字：阿盘提、达嚫那、婆多国四客比丘，东方四旧比丘。何等阿盘提、达嚫那、婆多国四客比丘：一、萨婆伽罗婆梨婆罗上座；二、沙罗；三、耶输陀；四、级阇苏弥罗，是为四客比丘。何等东方四旧比丘：一、上座梨婆多；二、长老三菩伽；三、修摩那；四、萨波摩伽罗摩。是为东方四旧比丘。长老三菩伽僧中唱：「大德僧听！我唱是八人名字，阿盘提、达嚫那、婆多四客比丘，东方四旧比丘。若僧时到僧忍听，是八人作乌回鸠罗，为断灭僧中恶事故。如是白。」是时长老阿嗜多受戒五岁，善诵持毘尼藏，在僧中。长老三菩伽如是思惟：「是阿嗜多比丘受戒五岁，善诵持毘尼藏，在此间僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座乌回鸠罗，灭僧中恶事，诸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作乌回鸠罗，沙树林中为诸上座作敷坐具人。」三菩伽如是思惟竟，僧中唱：「大德僧听！是阿嗜多比丘受戒五岁，善诵持毘尼藏，学持《阿含》。若僧时到僧忍听，是阿嗜多比丘依受诸上座作乌回鸠罗，沙树林中作敷坐具人。如是白。」如是白二羯磨。「僧听阿嗜多比丘依上座作乌回鸠罗，沙树林中与上座敷坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是时阿嗜多比丘，从座起至树林中，与诸上座比丘敷坐具已，还到集僧中白诸上座：「大德上座！我已于树林中敷坐具竟，上座自知时。」诸上座从座起，向树林中敷坐具处，自敷尼师檀结加趺坐。
长老三菩伽，从座起偏袒右臂，合手向上座萨婆伽罗婆梨婆罗如是言：「大德上座！盐净，实净不？」上座还问：「云何名盐净？」三菩伽言：「毘耶离诸比丘，盐共宿著净食中啖，言是事净。实净不？」上座答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」三菩伽问：「佛何处结戒？」上座答：「舍婆提国毘尼药法中。」三菩伽问萨婆伽罗婆梨婆罗上座竟，次问上座沙罗、上座耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、婆弃伽弥，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多答：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多亦问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」三菩伽答：「我亦如是知，如上座答。」是时长老三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十事中第一事已，如法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行一筹，为灭一恶事故。
三菩伽问上座萨婆伽罗婆梨：「婆罗大德！二指净，实净不？」上座还问：「云何名二指净？」答：「毘耶离诸比丘，食竟从座起，不受残食法，两指抄饭食啖，言是事净。实净不？」上座答：「不净！」「不净得何罪？」上座答：「得波逸提罪。」问：「佛何处结戒？」答：「毘耶离国为不受残食法结戒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗竟，次问上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、婆弃伽弥，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多答言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是时长老三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十事中第二事已，如法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行二筹，为灭二恶事故。
三菩伽问上座萨婆伽罗波梨婆罗：「大德！近聚落净，实净不？」还问：「云何名近聚落净？」答：「毘耶离诸比丘，近聚落边得食，不受残食法啖，言是事净。为实净不？」上座答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处结戒？」答：「毘耶离国，为不受残食法故结戒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、波弃伽，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多亦问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是时长老三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十事中第三恶事已，如法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行三筹，为灭三恶事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「生和合净，大德上座！是净实净不？」还问：「云何名生和合净？」答：「毘耶离诸比丘，食竟从座起，生乳酪酥共和合啖，言是事净。为实净不？」答：「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处结戒？」答：「毘耶离，为不受残食法故结戒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、波弃伽弥，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多还问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是时长老三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十事中第四事已，如法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行四筹，为灭四恶事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「大德上座，如是净，实净不？」上座还问：「云何名如是净？」答：「毘耶离诸比丘，内界共住处別作羯磨，言是事净。为实净不？」答：「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」问：「佛何处结戒？」答：「占波国中毘尼行法中。」三菩伽问一切上座竟，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」答：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十事中第五事已，如法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善非法、非佛教，如是不净。」作是语竟行五筹，为灭五恶事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「大德上座，证知净，实净不？」上座还问：「云何名证知净？」答：「毘耶离诸比丘，各各住处作非法羯磨竟，入僧中白：『我等处处作羯磨，诸僧证知。』言是事证知净。为实净不？」答：「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」问：「佛何处结戒？」答：「占波国毘尼行法中。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问一切诸上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」答言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十事中第六事已，如法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行六筹，为灭六恶事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「大德上座！贫住处净，实净不？」上座还问：「云何名贫住处净？」答：「毘耶离诸比丘言：『我等住处贫，作酒饮。』言是事净。为净不？」答：「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处结戒？」答：「婆提国跋陀婆提城，为长老娑伽陀结戒，不得饮酒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」答言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十事中第七事已，如法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行七筹，为灭七恶事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「大德上座！行法净，实净不？」答：「有行法净，行亦净、不行亦净。有行法不净，行亦不净、不行亦不净。」「何等行法不净，行亦不净、不行亦不净？」答：「杀罪，行亦不净、不行亦不净，偷、婬、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、嗔恚、邪见，行亦不净、不行亦不净，是为行法不净，行亦不净、不行亦不净。」「何等行法净，行亦净、不行亦净？」答曰：「不杀、不偷、不邪婬、不妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、嗔恚、邪见，是为行法净，行亦净、不行亦净。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十事中第八事已，如法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行八筹，为灭八恶事故。
三菩伽问萨伽婆伽罗波梨婆罗：「大德上座！不益缕边尼师檀净，实净不？」还问：「云何不益缕边尼师檀净？」答：「毘耶离诸比丘，作不益缕边尼师檀，言是事净。为净不？」答：「不净。」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处结戒？」答：「舍婆提国，佛为长老迦留陀夷，听益缕边一磔手尼师檀结戒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十事中第九事已，如法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善、非法、非佛教，如是不净。」作是语竟行九筹，为灭九恶事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「大德上座，金银宝物净不？」还问：「云何金银宝物净？」答：「毘耶离诸比丘，言金银宝物净。为净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处结戒？」答：「毘耶离，为跋难陀释子结戒，不得取金银宝物。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟次问一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十恶事尽，皆如法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行十筹，为灭十恶事故。
是时上座萨婆伽罗波梨婆罗，语长老三菩伽：「是事今已灭竟，如法如善如佛教，现前行十筹了了问答。或有不智比丘作是语：『今灭是十事，为如法灭耶？为不如法灭耶，皆不可知。』以是故，汝三菩伽，当往大会僧中使大会僧皆共普问是十事，如此我答汝令一无异。」如是教竟，诸上座从座起，往至大会僧处，还至本坐处坐。长老三菩伽起，合手向上座萨婆伽罗波梨婆罗，如是言：「大德上座！盐净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」「佛何处结戒？」答：「舍婆提国毘尼药法中。」「大德上座！二指净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「波逸提罪。」「佛何处结戒？」答：「毘耶离为不受残食法故结戒。」「大德上座！近聚落净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处结戒？」答：「毘耶离为不受残食法故结戒。」「大德上座！生和合净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处结戒？」答：「毘耶离为不受残食法结戒。」「大德上座！如是净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」「佛何处结戒？」答：「占波国毘尼行法中。」「大德上座！证知净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」「佛何处结戒？」答：「占波国毘尼行法中。」「大德上座！贫住处净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处结戒？」答：「婆提国跋陀婆提城，为长老娑伽陀结戒不得饮酒。」「大德上座！行法净，实净不？」答：「有行法净，行亦净、不行亦净。有行法不净，行亦不净、不行亦不净。」「何等行法不净，行亦不净、不行亦不净？」答：「杀罪乃至邪见，行亦不净、不行亦不净。」「何等行法净，行亦净、不行亦净？」答：「不杀等法，是为行法净，行亦净、不行亦净。」「大德上座！不益缕边尼师檀净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处结戒？」答：「舍婆提国为迦留陀夷听益缕边一磔手尼师檀结戒。」「大德上座！金银宝物净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提。」「佛何处结戒？」答：「毘耶离为跋难陀结戒，不得取金银宝物。」
长老三菩伽，僧中如法灭是毘耶离诸比丘十事罪。如法灭竟，便说此偈：
佛在舍婆提城。有比丘与一比丘相嫌，礼拜恭敬，是比丘高声大唤，诸比丘大集问：「何以故大声唤？」答言：「此比丘打我。」诸比丘问此比丘：「实打不？」比丘答言：「我礼拜恭敬，实不打，是比丘先相嫌故，为我作过耳！」诸比丘是事白佛。佛以是因缘会僧，会僧已告诸比丘：「从今日若先相嫌不应礼拜，若礼拜得突吉罗罪。」长老优波离问佛：「如佛所言：『先相嫌不应礼拜。』若未受具戒人先相嫌者，得礼拜不？」佛言：「不得！若僧都会时听礼无罪。」
优波离问：「沙弥受具足羯磨时，男根转成女，为名比丘、名比丘尼耶？」佛言：「名比丘尼。」又问：「式叉摩尼受具戒羯磨时，女根转成男，为名比丘尼、名比丘耶？」佛言：「名比丘。」又问：「若一切比丘结界羯磨时，僧都转成女，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」问：「若一切比丘尼结界羯磨时，都转成男，是界名比丘尼界、名比丘界耶？」佛言：「是名比丘界。」问：「若比丘结界羯磨时，或转者、或不转者，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「若说羯磨人，是男，界属比丘；成女界，属比丘尼。」问：「比丘结界羯磨时，说羯磨比丘独转成女，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」问：「比丘尼结界羯磨时，说羯磨人独转成男，是界名比丘尼界、名比丘界耶？」佛言：「名比丘界。」
诸比丘为比丘尼作种种羯磨，诸比丘尼不受。是事白佛，佛言：「比丘不应与比丘尼作羯磨，还比丘尼应与比丘尼作羯磨，除三种羯磨。何等三？一者受具戒、二者行摩那埵、三者出罪羯磨。」
诸比丘尼为比丘作种种羯磨，诸比丘不受。是事白佛，佛言：「比丘尼不应与比丘作羯磨，还比丘应与比丘作羯磨，除三种羯磨。何等三？一者不礼拜、二者不共语、三者不敬畏羯磨。」
佛在舍卫国。时诸比丘尼，到祇洹欲听法，其日说戒。诸比丘语：「姊妹汝出去！我欲作法事说戒。」比丘尼言：「我等欲听诸比丘戒。」诸比丘言：「佛未听我等比丘尼前说比丘戒。」是事白佛，佛言：「听比丘，比丘尼前说比丘戒。不听比丘尼说比丘戒。若比丘说戒时忘，听比丘尼口授。」时诸比丘，到王园比丘尼精舍中欲听法，其日说戒。诸比丘尼言：「大德汝出去！我欲作法事说戒。」诸比丘言：「我欲听比丘尼戒。」诸比丘尼言：「佛未听我等比丘前说比丘尼戒。」是事白佛，佛言：「听比丘尼，比丘前说比丘尼戒，不听比丘说比丘尼戒。若比丘尼说戒时忘，听比丘口授。」
波斯匿王请佛及阿难明日入宫食，阿难先已受他请，时忘不忆复受王请。佛默然受请竟，王头面礼佛足还宫，是夜办种种饮食。办竟敷佛坐处，遣使白佛：「唯圣知时，食具已办。」佛著衣持钵，共阿难入王宫食。尔时阿难二请忘不与他一请。阿难以食著口中，是时乃忆知，有二请不与他一请，不敢吐食，为恭敬佛故。又不敢咽，为持戒故。佛知阿难心悔，告阿难：「心念与他已便食。」长老优波离问佛：「佛听阿难心念与他得食。若余人心念与他，亦得食不？」佛言：「不得。除五人：一者坐禅人、二者独处、三者远行、四者长病、五者饥饿时依亲里住。如是人更无余人，听心念与他。」
有比丘与一比丘相嫌，与清净，是人高声大唤，诸比丘大集问：「何以大唤？」答言：「是比丘重罪欲我边忏悔。」诸比丘问是比丘：「汝实重罪欲忏悔不？」答言：「不！我欲与清净，此人与我相嫌，是故大唤与我作过。」是事白佛，佛言：「从今日先相嫌人，不应与清净、不应与欲、不应与自恣、不应与忏悔。若与忏悔得突吉罗罪。」优波离问佛：「若比丘一处僧摈，余处得忏悔不？」佛言：「不得。除是精舍空，若诸比丘死、若反戒、若入外道，听余处忏悔无罪。」
憍萨罗国有二聚落界相连，是中一比丘尼，谓是一聚落，入异聚落界。诸比丘尼语此比丘尼：「汝得僧伽婆尸沙罪。」是比丘尼言：「何等僧伽婆尸沙？」诸比丘尼言：「汝独入异聚落。」是比丘尼心中悔，出界故得僧伽婆尸沙，以是事白佛。佛知故问：「汝谓是一界、谓是异界耶？」比丘尼言：「我谓是一界。」佛言：「无罪。从今日听，若有两聚落界相连，是中应作一界羯磨。云何作？一比丘尼应僧中唱：『大德尼僧听！某甲、某甲聚落界，是中欲作一界羯磨。若僧时到僧忍听，某甲、某甲聚落界，作一界羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧已听某甲、某甲聚落界作一界羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
诸比丘从憍萨罗国游行，欲至舍婆提城，近祇洹有好林木茂盛，其中净洁，诸比丘心乐是处。其日说戒，诸比丘言：「是中作说戒。」说戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲说戒，客比丘问：「何以打揵槌？」答：「欲说戒。」客比丘言：「我等已说戒竟。」问：「长老汝等何处说戒？」答：「某处。」祇洹比丘言：「汝等破僧。」客比丘言：「云何破僧？」「汝等界内二处说戒，轻我等故。」客比丘心悔：「我等破僧，或得偷兰遮罪。」是事白佛，佛知故问：「汝心云何？」客比丘言：「我谓是外界。」佛言：「无罪。从今日不得为小因缘故住道中说戒。若欲说戒，当上高处立观知，近处有精舍无？若有，应入中作布萨说戒。」
憍萨罗国有边聚落，诸比丘畏贼，弃精舍入是聚落。其日说戒日，有比丘共贼来，是比丘不知，何者是外界？何者是内界？是事白佛，佛言：「有聚落属贼，是一切外界，是时随所在处自在说戒。」
舍婆提国有贾客主，欲至他国，占沸星日發。有比丘以此布萨日，欲共贾客主去，是比丘到贾客主所语言：「小住！我有法事。」贾客主答：「今是沸星日好，不得住，汝作法事竟随后来。」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「若贾客住，广说戒；若小住，略说戒；若不住，三语说；若都不听住，各各口语：『今日布萨说戒。』若白衣在比丘中，不得各各口语，是时应一心念：『今日布萨说戒。』」是贾客主發，到宿处作制限，不得散住。若散住尽夺财物及夺命。是日说戒日，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日若有如是布萨说戒日，应但一心念：『今日布萨说戒。』」
有贾客主，到有龙处宿，诸比丘语贾客主：「我等欲作法事。」贾客主言：「大德！是处龙处莫作声，龙傥嗔，我等得大愁怖。」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「从今日如是布萨说戒日，应但一心念：『今日布萨说戒。』」
有贾客主，到鬼神处宿。是日说戒日，诸比丘语贾客主：「我等欲作法事。」贾客主言：「大德！是处鬼神处莫作声，鬼傥来，我等得大愁怖。」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「从今日若如是布萨说戒日，但应一心念：『今日布萨说戒。』」
长老优波离问佛：「阿兰若比丘在独处一身，当云何说戒？云何自恣？云何受衣？云何受七日法？云何受七日药？云何与一请？云何衣物以清净故施？」佛告优波离：「若阿兰若比丘独处一身，听一心念：『今日布萨说戒。』得说戒法、自恣、受衣、受七日法、受七日药、与一请，及净施衣物亦尔。」
神通大德大力比丘，至净国乞食，国人多恶。若受饮食先好洗手，是比丘先受食便欲啖，净人言：「我等非不净人。」持饮食来与比丘，不手授便著地。诸比丘不知当云何，白佛。佛言：「从今日净国中听不手授得取，以净国土故。」
有一住处，一上座犯僧伽婆尸沙，上座言：「我当行波利婆沙行摩那埵。」诸人言：「上座行波利婆沙摩那埵，何况中座下座。」生不信心。诸比丘是事白佛，佛言：「若一心生念：『从今日更不作。』是时即得清净。」
有一住处有比丘大德多知：「我行波利婆沙行摩那埵。」诸人言：「大德多知比丘，行如是事，何况余人。」生不信心。诸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『从今日是事更不作。』是时即得清净。」
有比丘犯僧伽婆尸沙罪，诸比丘言：「汝行波利婆沙摩那埵，是罪如法忏悔。」其人言：「我不能行，我宁当反戒。」诸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『从今日更不作。』是时即得清净。」
有比丘病，犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘言：「汝行波利婆沙摩那埵，是罪如法忏悔。」其人言：「我不能行忏悔法，无力故。」诸比丘言：「汝乞出罪羯磨。」其人言：「我不能胡跪住。」诸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『从今日更不作。』是时即得清净。」
有一住处，比丘犯僧伽婆尸沙罪，众不满二十人，是比丘欲至他处忏悔，道路遇贼死。诸比丘言：「是比丘不清净死，或堕恶道。」是事白佛，佛言：「一心生念如法忏悔，是人清净，死不堕恶道，得生天上。」
有一住处，比丘犯僧伽婆尸沙罪，众不清净，是比丘至他众欲忏悔，道路遇贼夺命。诸比丘言：「是比丘不清净死，或堕恶道。」是事白佛，佛言：「一心生念如法忏悔，是人清净，死不堕恶道得生天上。」(凡有六种忏法，不可妄用及侥幸也。唐为自欺，罪亦不除，要须广问，明律者能断之耳，相甚难知。)
憍萨罗国远住处，二比丘共住，有贼来捕是比丘，欲祠祀故贼一面住守。是二比丘其日说戒日，二比丘言：「聚落主小放，我等欲作法事。」贼言：「听汝作法事。」二比丘小远，一人言：「我有罪。」一人言：「我亦有罪，佛说俱有罪人不得清净。」贼言：「汝道何物？汝欲走去耶？」答：「不去。」「道何等？」答言：「我等有过欲忏悔耳。」贼言：「汝有何过？」答：「如是如是过。」贼言：「汝等是好人，有尔许小事，持是作过。我等是恶人，恼如是好善人。」贼到贼主所言：「是比丘好善人，可放使去，我更觅余人。」贼主言：「放去。」比丘从恐怖中得脱。是二比丘以是事向诸比丘说。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日如是急事，若不相应罪听忏悔。」
憍萨罗国远住处，有二比丘共住，有贼来捕是比丘，为祠祀故贼一面住守。是二比丘，其日是说戒日，比丘言：「聚落主小放我等，我等欲作法事。」贼言：「听汝作法事。」二比丘小远。一人言：「我有罪。」一人言：「我亦有罪。佛说：『相应罪不得忏悔，不相应罪得忏悔。』今我等是相应罪，不得共忏悔。」贼言：「汝道何等？欲走去耶？」答言：「不去。」问：「若不走，道何等？」答言：「我等有过欲忏悔耳。」贼言：「汝有何过？」答：「如是如是过。」贼言：「汝等是好善人，有尔许小事持作过。我等是恶人，恼如是善人。」贼到贼主所言：「是比丘善人，可放使去，我等更觅余人。」贼主言：「放去。」是二比丘恐怖中得脱，向诸比丘说。诸比丘白佛，佛言：「从今日若有相应罪，是比丘一心生念口言：『后当向清净比丘忏悔。』听受相应罪忏悔。」
有一住处比丘病，堕罪，语看病人：「我有罪。」看病人言：「我亦同有是罪。」「佛说：『有相应罪，一心生念口言忏悔，后听受他忏悔。』我等是事故，欲从汝忏悔。」看病人答：「远住处二比丘，为贼捕得欲祠祀，是故佛听。若相应罪忏悔，不听病人如是忏悔。」是病比丘死，心悔故堕恶道。是事白佛，佛言：「从今日若有相应罪，若贼捕得、若病人，听心生口言忏，后当从清净比丘忏悔，后听受他忏悔。」
憍萨罗国舍利弗，欲游行至舍婆提。中道有空精舍。是说戒日不知何者是内界、何处是界外。是事白佛。佛言：「若有弃空精舍，是名一切界外，是中随意说戒。」
憍萨罗国有二聚落连界，是时饥饿，有比丘尼将一比丘尼伴，到异聚落亲里舍，与二、三日食，更不能与，语比丘尼言：「汝一人尚不能活，何以将人来？」比丘尼答：「佛不听我独余聚落行，以是故将来。」比丘尼不知当云何，便白佛。佛言：「从今日连界，是中应作一界羯磨。云何作？僧一心会，一比丘尼应唱言：『大德尼僧听！某甲、某甲聚落，作一界羯磨。若僧时到僧忍听，某甲、某甲聚落，作一界羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧已听某甲、某甲聚落作一界羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
憍萨罗国诸比丘游行，与贾客俱经过大泽。诸比丘从贾客主乞水，贾客主即出水与著钵中，水上有少食，诸比丘弃水。贾客主言：「汝亦知是中无水水难得，何以弃水？」比丘言：「日时已过，是水上有少食，不应饮故。」是比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「不应一切弃，弃上少许水，下净水听饮。」
憍萨罗国诸比丘游行，与贾客俱经过大泽故。诸比丘从贾客主乞水，贾客主即出水与著钵中，水底有少许食，诸比丘弃水。贾客主言：「汝亦知是中无水水难得，何以弃是水？」比丘答言：「日过中，是水底有少食，不应饮，是故弃。」是比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「不应一切弃，上水听饮，下底应弃。」
诸比丘从放牛人乞水，水瓶腻泻水著钵中，水上凝酥如芥子。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「酥可却者却，净水应饮。」
诸比丘持腻钵，著汪池水中取水，水腻尽凝。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「酥可却者却，净水应得饮。」
诸比丘钵有残食著钵，著潢池水中取水，食没入水，遥见饭白。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「可却者却，残余净水得饮。」
沙弥白衣捉瓶酥麻油，澍著比丘钵中不断，诸比丘心中疑：「我或非是受法？」便白佛，佛言：「是澍下流非上流，不破受法。」
憍萨罗国比丘，游行至舍波提国，经过大泽。是时有小沙弥持净物，沙弥不能担。便白佛，佛言：「比丘应并担净人去。」
诸比丘舍内壁上有棚，棚上有食，沙弥小，不及举食、不及取食。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「比丘明日当担净人棚上取。」
憍萨罗国诸比丘，游行至舍婆提，道中值河水。沙弥小，担净物不能渡。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「比丘当担沙弥渡河。」
憍萨罗国诸比丘，游行至舍婆提，道中值河水。沙弥小担净物，是河水𫘝长，比丘担沙弥渡，为水所漂。比丘手触食，诸比丘疑：「是食或能不净？」便白佛，佛言：「净人恒念守视食囊，虽触无罪。」
有河浮囊渡，担净物沙弥小，诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「比丘当使净人持食，著浮囊上，渡到彼岸上，莫手触食，还使净人捉。」
比丘新熏钵，酥著钵，二、三过洗，腻气不净。便白佛，佛言：「若一心三洗者，是钵名净。」
比丘用不净脂涂钵受𪎊，是比丘一切弃。白佛，佛言：「不应一切弃，泻著余器中应食，余著钵𪎊是应弃。」
比丘绳缀钵用受热粥，少腻从缀间出，比丘都一切弃。佛言：「不应一切弃，应弃此腻，余应食。」
比丘使沙弥持钵，是沙弥持食，不净钵与师。是比丘不知当云何，便白佛。佛言：「无急事不应使沙弥持钵，若使持应从沙弥受。」
比丘净食中著不净食。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「不净除却，余残应食。」
比丘不净食中著净食。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「不净者却，应取净者食。」
比丘净饭中著不净饭。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「不净除却，余残应食。」
比丘不净饭中著净饭。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「不净者应却，取净者食。」
憍萨罗国诸比丘，与贾客俱向舍婆提城，经过大泽。诸比丘从贾客主乞食，贾客主言：「汝知此间食难得，何以不自担粮？」诸比丘答：「佛未听我等道路赍粮。」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「从今日听自担粮，从他易净食乃听啖，不易不听啖。」诸比丘欲易食，他人不与言：「汝食中有何不可，故易？」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「从今日清净故与。」与竟他不还，是事白佛，佛言：「当从乞取。」
是贾客主到宿处，净人办饮食，满钵著一面。贾客夜半發去，诸比丘忘自持食，后忆念此食不净便弃。佛言：「不应弃，忆念时从人受。」
有守逻人，从比丘乞食，若与食少、若不与，此人嗔作不可事。是事白佛，佛言：「从今日听担食藏，莫使人见。若食当出道取一搦，不受得食，以经旷泽故。」
频婆娑罗王请佛及僧与粥田，诸比丘守谷不肯取，以上场不净故。佛言：「未分应取，若分不应故取。若取得突吉罗罪。」
饮食具车载来入，车欲倾，将车人呼：「大德佐捉。」诸比丘不肯捉，以不净故。佛言：「听佐正车，正车后不应更捉。若捉得突吉罗罪。」
饮食具舡载，诸比丘不肯上舡，以不净故。佛言：「从今日听著芦𮑀，若席应坐。」若坐触食具，佛言：「敷令遍，莫触食具。」
饮食具，骡驴牛象驮来，诸驮倾转。驱驮人唤：「诸大德！佐我正驮。」比丘不肯，若佐是食具或不净。是事白佛，佛言：「从今日听佐正，若正后更莫捉。若触得突吉罗罪。」
白衣沙弥负食具来，负倾转语：「诸大德！与我正负。」诸比丘不肯。以是事白佛，佛言：「从今日听正，若正已莫复触。若触得突吉罗罪。」
沙弥白衣持酥油瓶泻著异瓶中，瓶倾动。净人语：「大德！与我正。」诸比丘不肯。是事白佛，佛言：「从今日听与正，正已莫复触。若触得突吉罗罪。」
比丘使沙弥白衣僧釜中煮肉饭粥羹，釜倾转呼：「佐我支。」诸比丘不肯。是事白佛，佛言：「从今日听佐正，正已不应复触。若触得突吉罗罪。」
有看马人，从波罗奈国诣舍婆提放马。是人信佛法，办种种饮食入著僧前。是人闻马屋失火，是人言：「大德自食，我等有急事。」留食便去。诸比丘不知当云何，是事白佛。佛言：「信佛法人一心与，若舍去便应食。」
比丘乞食，食著一面，待时到我当食。乌来啄一口去，比丘一切弃食。佛言：「不应一切弃，但弃啄处，余残应食。」
比丘乞食食著一面，待时当食，蝇来入食钵中。比丘言：「此食或破受法。」日近中无净人，是比丘心疑，不敢食。佛言：「蝇不可遮，不破受法。」
长老优波离问佛：「有比丘求水瓶，误取酥油瓶，是瓶破净，应弃不？」佛言：「有二种不坏净：一无羞破戒人捉、二持戒人忘误捉，俱净应食。」
诸比丘为小沙弥担饮食，行道中与沙弥食。沙弥食时还与比丘，比丘不肯受，共宿故。佛言：「先不共要得食，若要不应食。」
诸比丘夏安居，聚落中有因缘应出，是比丘畏犯戒不去，是众所可作事废。佛言：「听受七夜法去。」诸比丘受七夜去聚落，若七夜未尽，所作事未竟来还。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「受余残夜去，言：『我受七夜法，若干夜已过，余若干夜在，受彼出界。』」
佛在舍婆提，波斯匿王有园，名波罗陀，清凉净洁，众事作竟唯无有水。一时波斯匿王出，诣园四顾看不见水，王告大臣侍人：「此中何以无水？」大臣答：「素无水。」王告大臣：「汝等方便引水令来，园无水不可爱乐。」大臣侍人中，有恶心不信法者言：「有一因缘水可得来。」王言：「水云何可得？」大臣言：「当于祇洹中作渠通水来，作渠者，当破祇洹中树及佛图精舍。」王言：「吾欲使水来，不知余事。」王为是故至桑奇多国，恐诸比丘傥来从我乞救，是事故王去。后工匠即诣祇洹，引绳使直欲凿渠，诸比丘问言：「聚落主欲作何等？」工匠言：「波斯匿王有园，名波罗陀，清凉净洁，众事作竟唯无水，欲于祇洹作渠通水。」诸比丘言：「聚落主，汝等欲伐树木，房舍非复僧伽蓝。」工匠答言：「大德！我是官人，不得自在，从王约勅，非是我意，憍萨罗主波斯匿王意耳！」工匠言：「我等唯能小停不作，汝等自诣王求令不作渠。」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「应受七夜去。」诸比丘受七夜去，到彼间久住，无人与白王，七日向尽而事未了，心疑即还祇洹。诸比丘见彼比丘来问：「是事办不？」答言：「不办。」祇洹诸比丘言：「何以不办？」答：「我等彼间久住，无人白王，七夜向尽而事未了，我等心疑便还。」是事白佛，佛言：「听受三十九夜去。云何应受？一比丘应僧中唱：『大德僧听！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍听，某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。如是白。』『大德僧听！某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。谁诸长老忍某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事出界，是处安居自恣者默然；谁不忍者便说。』『僧已听某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是诸比丘到彼亦久住，无人白王。王余时小出，王举眼视，遥见比丘，王语臣言：「往问沙门释子，来何所作？」受教往问：「为何所作？」比丘答言：「我欲见王。」臣还白言：「比丘欲见王。」即语臣言：「唤比丘来。」即往言：「王唤比丘。」比丘即入。就座坐已，共相问讯乐不乐。王小默然，王忘先事故便问比丘：「何故来？」比丘即以此事向王广说。王言：「去，莫复使作。」工匠即不作渠。
六群比丘畜五大皮：师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮。是事白佛，佛言：「五大皮不应畜：若师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮。更有五皮不应畜：象皮、马皮、豺皮、狗皮、黑鹿皮。若畜得突吉罗罪。」
阿阇世王见父诸好大床，心悔忧恼，以是物故：「我父清净人、无过人，而抂死。」便告大臣侍者，持是诸床去，即持著空地。王出犹见，王言：「除却。」彼即移著外门屋中。王出入复数见，王言：「持去。」彼即移著中门屋中。王见犹数，王言：「何以置此耶？」臣言：「大王！不知当移置何处？」王言：「持去施竹园众僧。」臣即持去与竹园僧，僧著空地讲堂门间。诸兵将吏到竹园看见之，言：「我眼初不得见，是好物何缘弃之？若王闻者心或不净。」诸比丘闻，不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日听白衣舍大床高床，比丘不得畜、不得坐、不得卧。若人施高床大床，听受应护藏举，不得坐、不得卧。」
波斯匿王母死，母所有生时一切众物，持诣祇洹与诸比丘。诸比丘得是贵衣被，从阿蛾罗弥国出；户摩根衣，婆蹉阿婆多兰国出，以是好贵衣被，敷著地在上经行。诸兵将吏到祇洹观看，见已言：「我等初不得手捉著头上，云何敷地脚蹑？若波斯匿王闻，心或不净。」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「听贵衣中可作卧具者便作，中作衣者便作，是物任所用者便作。」是大贵衣阿蛾罗弥国出，户摩根衣婆蹉阿婆多兰国出。贵价衣是比丘受用，作四方僧卧具。
有时大雷，诸飞鸟怖死。诸居士知是事即出择取好鸟，除大乌鸟、鹫、秃枭、角鵄、阿罗，如是诸鸟不取，不中食故。诸比丘时到著衣持钵，入舍婆提乞食，见此诸鸟皆死无人取，诸比丘语余比丘：「汝持去煮炙，我乞食还，共汝等啖。」是时有比丘持来煮炙，有诸比丘问：「是何等肉？」答：「乌肉。」诸比丘以种种因缘呵：「云何名比丘啖乌肉？佛所未听。」诸比丘种种因缘呵竟，是事白佛。佛言：「乌肉不得啖。若啖得突吉罗罪。」诸比丘问：「是复何等肉？」答：「小乌肉、鹫肉、鸿肉、婆娑秃枭、角鵄、阿罗肉等。」诸比丘种种因缘呵：「云何名比丘，啖大乌肉、鹫肉、鸿肉、婆娑秃枭、角鵄、阿罗等肉？佛所不听。」呵竟白佛，佛言：「不得啖如是等肉，一切啖死尸鸟肉，皆不得啖。若啖得突吉罗罪。」
诸比丘食后，至阿耆罗河上经行，见水中漂豺来。诸比丘语一比丘：「取此豺来，明日当食。」是比丘即取，明日有煮豺肉者，有乞食者。诸比丘问：「长者！是何等肉？」答：「豺肉。」诸比丘种种因缘呵：「云何名比丘，佛未听啖豺肉而啖？」呵竟白佛，佛言：「云何名比丘，啖豺肉，豺肉狗肉无异。从今日不得啖豺肉。若啖得突吉罗罪。」
诸人骡死弃著堑中。诸比丘食时著衣持钵，入舍婆提城乞食，见堑中有死骡，语余比丘：「持去煮，我等乞食还，当共啖。」诸比丘问：「是何等肉？」答：「骡肉。」诸比丘种种因缘呵：「云何名比丘，佛未听啖骡肉而啖？」是事白佛，佛言：「骡马何异？从今日不得啖骡肉。若啖得突吉罗罪。」
诸比丘食后，入安陀林经行，见死猕猴，语余比丘：「持去，明日当食。」是比丘即取。明日有煮者，有行乞食者。诸比丘问：「长老！是何等肉？」答：「猕猴肉。」诸比丘种种因缘呵：「云何名比丘，佛未听啖猕猴肉而啖？」是事白佛，佛言：「猕猴似人肉，与人肉何异？若啖得突吉罗罪。」
佛在迦毘罗婆国。诸贵释子出家，得长病。病人早起，到亲里家、檀越知识家，诸主人问言：「乐不？」答：「长病不乐。」主人问：「得何等病？」答：「得如是、如是病。」主人言：「白衣时病云何治？」答：「牛胞中著药灌。」主人言：「与汝是药治。」比丘言：「佛未听我著是药。」是事白佛，佛言：「听灌用，薄皮不中灌。」佛言：「听厚皮灌屏处，听若药师教亲亲人灌。」
诸贵释子出家，得长病。病人早起，到亲里檀越知识家，主人问：「乐不？」答：「长病不乐。」主人问：「何等病？」答：「如是如是病。」主人言：「白衣时病云何治？」答：「用刀治。」主人言：「与汝刀。」比丘言：「佛未听我等用刀治。」是事白佛，佛言：「听莲华茎割。」比丘言：「不中用。」佛言：「听用金银、琉璃、铜铅、锡珠刀割。」比丘言：「如是诸刀不中用治。」佛言：「屏处听用铁刀治。」
有比丘病，语看病人言：「持生熟酥、油、蜜、石蜜来。」看病人言：「无。若有是佛僧物不净、举宿、恶捉、不受、内宿。」是事白佛，佛言：「听若佛物、僧物、不净、举宿、恶捉、不受、内宿。若病人得上物，差竟应与。」
长老毕陵伽婆蹉患眼痛，药师教罗散禅那著眼中，作是言：「佛未听罗散禅那著眼中。」佛言：「听用治眼。」毕陵伽婆蹉钵中有罗散禅那，小钵、半钵、大揵瓷、小揵瓷络囊悬著象牙杙上，取时流污壁卧具房舍卧具垢臭。是事白佛，佛言：「听罗散禅那函盛。」比丘作函不盖，比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「听作盖。」比丘直作盖喜堕，佛言：「作子口盖，用乌翅鷄翅收漏罗翅。」涂著眼中眼痛更增，佛言：「作筹。」长老优波离问：「何物作筹？」佛言：「铁铜贝牙角木瓦作。」
佛言：「从今日界内不应作净处。若作得突吉罗罪。」
长老优波离问佛：「阿耆达婆罗门为佛作八种粥：酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥。是八种粥，杂根药、茎药、叶药、华药、菓药，煮可饮不？」佛言：「病比丘可饮，不病者不得饮。」
佛在苏摩国，是时长老阿那律比丘弟子病，服下药中后心闷，佛言：「与熬稻华汁与。」与竟闷不止，佛言：「竹笋汁与。」与竟不差，佛言：「囊盛米粥绞汁与。」与竟不差，佛言：「将屏处与米粥。」
优波离问佛：「佛听结发鷄尼耶梵志施八种浆：昭梨浆、牟梨浆、拘梨多浆、舍梨浆、阿说陀浆、波流沙浆、劫必陀浆、蒱萄浆。是八种浆，根汤、茎汤、叶汤、华汤、菓汤，合可饮不？」佛言：「若无酒味、不杂食、清不浊，听饮。」
佛在舍婆提。尔时憍萨罗国诸居士，道中无水处，以水施并施石蜜。六群比丘从憍萨罗国至舍婆提，次第行到施水处。六群比丘但啖石蜜不饮水，居士言：「何以独啖石蜜不饮水？」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜饮水。」施主言：「我为饮水故施石蜜，今汝何以但啖石蜜不饮水。」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜饮水。」是六群比丘有大力，复不畏破戒。是居士不能面前讥说，去后心嗔呵骂：「沙门释子自言：『善好有德。』但啖石蜜不欲饮水。」诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，是事白佛。佛言：「从今日五时听啖石蜜：一、远行来；二、若病；三、若食少；四、若不得食；五、若施水处。是五时听啖石蜜。从今日若不饮水不听啖石蜜。若啖得突吉罗罪。」
优波离问佛：「石蜜浆举宿得饮不？」佛言：「病比丘得饮，不病不得饮。」
比丘若得二种请：一请与他、一比丘受。问：「汝与不？」答：「我与。」更问：「何时与？」答：「瓶沙王请佛及僧百岁四事供养，是时与。」是事白佛，佛言：「比丘有二请：一、今日请；二、冷请。若有一日得二请：一请与他、一请自受。冷请有二种：随受净、随受不净。随受云何净？随受五佉陀尼、五食五似食。何等五佉陀尼？根、茎、叶、菓、磨。何等五食？饭、𪎊、面、鱼、肉。何等五似食？糜、粟、大麦、迦师、莠子。何等不净随受？五宝、五似宝。五宝者，金、银、摩尼珠、颇梨、毘瑠璃。何等五似宝？赤铜铁、𨱎石、水精、铅锡、白镴。若净物直受，不净物作净已受。」
阿罗毘国诸比丘，日日借作具，居士言：「诸作具何以不自作，而日日借。」比丘言：「佛未听我等畜作具。」是事白佛，佛言：「为僧听畜一切作具。」
有居士祇洹作房舍，是中有少供养具。客比丘房舍中宿，问：「是房舍谁作？」答：「某甲居士作。」是比丘一宿，早起著衣持钵诣居士所，语言：「汝房舍中供养具何以少？」居士言：「我先时大多与。」是比丘言：「我是中一宿住，见供养具少不足言。」居士语比丘：「共诣本作房舍比丘所。」居士到本营房舍比丘所言：「我本与长老是中供养具，斯何所在？」比丘答：「本所与供养具，异房比丘用去。」居士言：「我本不与异房比丘用，与自作房舍中住比丘用。我房舍空，是供养具著异处，是不应尔。」是比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日听，檀越与何房舍，是中住者应用分。」
舍婆提有一人亲里为他杀，著祇洹堑中空处。比丘求觅粪扫衣，到死人边取一衣去。诸亲里觅到祇洹，见是比丘问言：「大德！如是人若见若闻不？」比丘答：「此人死弃在祇洹堑中，我是边取一衣来。」亲里言：「将我示处。」比丘即将示处，亲里见死悲咽言：「汝或能以衣故杀我人。」比丘言：「我实不杀。若杀何以不取余残衣物也。」亲里如是思惟：「我等软语，是比丘不实语，我当将去诣官。」便将去诣官。官问是比丘：「汝实杀不？」比丘答言：「我是比丘，云何杀人？我若杀，应当持余衣物去。」官人聪明信佛法，知释子比丘不作是事，放此比丘去。「若后如是，比丘不问他莫取。」是比丘从恐怖得脱，是事语诸比丘。诸比丘是事白佛，佛言：「从今日不问他，杀人衣不应取。若取得突吉罗。」
诸比丘取有主死人地衣，旃陀罗言：「死人地衣莫取，我曹输王如是如是物。」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「有主死人地衣不应取。若取得罪。」
诸比丘取有主死人地四边有粪扫衣，是中旃陀罗亦遮，是事白佛，佛言：「若遮莫取。若取得突吉罗。」
时舍婆提有大疫病，多有人死，诸比丘取烧死人间薪，为僧办温室。是焦薪鬼逐来，一切僧得病苦，是事白佛，佛言：「不听取死人间薪，若取得突吉罗罪。」
诸比丘取天祠中衣毳、劫贝、白㲲，守祠人言：「大德！此诸衣物属祠莫取。」比丘言：「此泥木天用衣物为？」守祠人言：「佛、阿罗汉塔物我亦当取。」是事白佛，佛言：「从今日天祠中衣毳、劫贝、白㲲不得取。若取得偷兰遮罪。」
有比丘病，多钵、多衣、多物。看病人思惟：「若交与我一切物，或教六物与僧，余残与我。」思惟竟语病比丘：「汝病久不差，汝死后现前一切物僧当分。汝亦不得大福，不得恩分。汝今活时，分处六物与僧，余残物与我。」病比丘思惟：「若不与，恐不好看我。」思惟竟，即以六物与僧，余残物与看病人。是比丘后病差，是时佛及僧，夏后月游行诸国土。余比丘著新染衣，是比丘独著弊衣。佛知故问比丘：「何以独著弊故衣？」是比丘以是事白佛，佛种种因缘呵：「何以名比丘，六物不应与僧，不应分与他，亦不应教他与。」佛种种因缘呵竟，告诸比丘：「从今日六物不应自与，不应教与。若自与、教他与，得突吉罗罪。」
长老优波离问佛：「僧坊中房舍破，是中有所用敷具、覆具，得持博贸治不？」佛言：「得。」「若僧中有两房舍欲坏，得卖一房治一房不？」佛言：「得。」
憍萨罗国有边聚落，是时有贼，诸居士畏贼弃聚落去。是时诸比丘乞食难得，便弃塔物僧物已，自持衣钵出去。是贼世静已，诸居士还本住处，诸比丘为塔物僧物乞求钱财。居士言：「先有塔物僧物，皆何所在？」比丘言：「于贼世中失去。」居士言：「汝自衣钵在不？」比丘言：「我持随身。」居士言：「汝等自爱衣钵，不爱佛物僧物。」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「若贼世怖畏时，听担去后还著本处。」
更有贼世，诸比丘取自衣钵及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言：「是僧卧具我当用之。」时比丘不与便鬪诤。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「担去者应用，余不应索。」
诸比丘持塔物僧物著空地，自著衣持钵乞食，来还失是物去。佛言：「行乞食时担佛物、僧物。」自持衣钵担荷不好，佛言：「乞食时听以物著衣裹。」
是比丘持佛物僧物著空地，上厕出失衣物。白佛，佛言：「护是物欲使不失，当寄人若著屏处。」
憍萨罗国一住处，檀越为比丘僧施衣，是中比丘僧不在。是事白佛，佛言：「现在三比丘应分，二比丘亦应分，一比丘心生口言受。沙弥若三、若二应分，一人心生口言应受。」
憍萨罗国一住处，檀越为比丘尼僧施诸衣物，是中比丘尼僧不在。是事白佛，佛言：「现前三比丘尼应分，二比丘尼亦应分，一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分，一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分，一沙弥尼若心生口言应受。」
憍萨罗国一住处，檀越为比丘僧施衣物，比丘僧不在。是事白佛，佛言：「现在三比丘、二比丘应分，一比丘心生口言应受。三沙弥、二沙弥应分，一沙弥心生口言应受。」若时都无比丘、无沙弥，是事白佛。佛言：「是物比丘尼僧应分。若时亦无比丘尼僧，三比丘尼、二比丘尼应分，一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分，一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分，一沙弥尼心生口言应受。」
憍萨罗国一住处，檀越为比丘尼僧施衣物，是中无比丘尼僧。白佛，佛言：「现在三比丘尼、二比丘尼应分，一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分，一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分，一沙弥尼心生口言应受。若时都无比丘尼，又无式叉摩尼、沙弥尼，尔时比丘僧应分，乃至沙弥亦如是。」
憍萨罗国一住处，檀越为二部僧施衣物，比丘僧不在。佛言：「比丘尼僧应分。」比丘尼僧亦不在，佛言：「三比丘、二比丘应分，一比丘若心生口言应受。三比丘尼、二比丘尼应分，一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分，一式叉摩尼若心生口言应受。三沙弥、二沙弥应分，一沙弥心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分，一沙弥尼若心生口言应受。」
佛在舍婆提。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，从座起头面礼佛足绕竟还归，是夜办种种饮食，早起敷床座，遣使白佛：「食具已办，唯圣知时。」僧著衣持钵入居士舍，佛住精舍迎食分。是居士见众坐定，自行澡水，上座中座多美饮食。下座及沙弥，与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。与诸居士与众僧多美饮食竟，自行澡水，取小座具僧前坐听说法。上座舍利弗说法竟，从座出去。是时罗睺罗作沙弥，食后行到佛所，头面礼佛足一面立。诸佛常法，比丘食后如是劳问：「多美饮食饱满不？」尔时佛问罗睺罗：「僧饮食饱满足不？」罗睺罗言：「得者足，不得者不足。」佛问：「何以作是语？」罗睺罗言：「世尊！诸居士与上座中座多美饮食饱满，下座及沙弥与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。」是时罗睺罗羸瘦少气力，佛知故问罗睺罗：「汝何以羸瘦少气力？」罗睺罗即说偈言：
佛知故问罗睺罗：「是僧中谁作上座？」答：「和上舍利弗。」佛言：「比丘舍利弗不净食。」长老舍利弗闻今日世尊呵言：「比丘舍利弗不净食。」闻竟吐食出，尽寿断一切请食及僧布施，常受乞食法。诸大贵人居士，欲作僧食，欲得舍利弗入舍，白佛：「愿佛勅舍利弗还受请。」佛告诸人：「汝等莫求舍利弗使受请。舍利弗性，若受必受、若弃必弃。舍利弗非适今世有是性，乃前过去亦有是性，若受必受、若弃必弃。汝等今听！」尔时世尊广说本生因缘：「过去世时有一国王，为毒蛇所螫。能治毒师，作舍伽罗呪，将毒蛇来，先作大火，语蛇言：『汝宁入火耶？宁还嗽毒？』毒蛇思惟：『唾竟，云何为命故复嗽？已吐，不可还啖。我宁入火死。』如是思惟竟投身火中。」佛语诸人：「蛇者今舍利弗是，此人过去世，若受必受、若弃必弃。今亦如是。」是时佛种种因缘呵舍利弗竟，告诸比丘：「从今日应行上座法。云何应行？若闻揵搥声、若时到声，应疾往坐处坐，观中座比丘、下座比丘，或有坐不应法者，若坐不应法者应示。是比丘若不觉，应弹指。弹指不觉，应语比座安祥语。若上座施主与僧食时，不应先食。待得遍，闻等供声乃食，一切僧应随上座法行。」
佛在王舍城，王舍城中有居士，名尸利仇多，大富多钱财，有大德力，是外道婆罗门弟子。此人疑沙门瞿昙有一切智不？行到佛所问讯佛竟一面坐。佛为尸利仇多说法示教利喜：「是应行、是不应行。」种种因缘说法已默然。居士尸利仇多闻法已，叉手向佛白佛言：「沙门瞿昙！明日我舍食，怜愍故！」以彼应度故，佛默然受请。时尸利仇多见佛默然受，从座起为佛作礼，绕佛三匝而还到舍。于外门间作大火坑，令火无烟无焰，以沙覆上，如是心生口言：「若沙门瞿昙是一切智人，当知是事。若非一切智人，沙门瞿昙并诸弟子，当堕此坑中。」即入舍敷不织坐床、上敷白㲲，如是心生口言：「若是一切智人，当知是事。非一切智人，并弟子当堕。」尸利仇多以毒和饮食，心生口言：「若是一切智人，当知是事。非一切智人，当中毒死。」早起遣使白佛：「饮食已办，佛自知时。」尔时佛语阿难：「令僧诸比丘皆不得先佛前行，一切应在佛后。」阿难受教，令诸比丘皆不得先佛前行，一切应在佛后。令僧竟，是时佛著衣持钵在前行，诸比丘从佛后。佛入尸利仇多舍，佛变火坑作莲华池，满中清净水，既甘而冷，水中有赤白种种色莲华，遍覆水上。时佛与僧皆行广叶莲华上，告尸利仇多：「汝居士，当除心中疑，我实一切智人。」佛作是语竟，入舍上不织床，变令成织，告尸利仇多：「汝居士！当除心中疑，我实一切智人。」是尸利仇多见二神力，信心即生清净，恭敬尊重于佛。是时尸利仇多欢喜叉手，白佛言：「食中有毒，僧或得病，愿佛小待，更作饮食。」佛言：「居士！但施此食，僧不得病。」佛告阿难：「僧中令未唱等供一不得食。」阿难受教，即僧中令：「大德僧！佛约勅，未唱等供一不得食。」是时佛如是呪愿：「婬欲、嗔恚、愚痴是世界中毒，佛有实法除一切毒。解除舍已，一切诸佛无毒。以是实语故，毒皆得除。」佛作是语，食即净无毒。是时居士尸利仇多，从座起行澡水，手自斟酌多美饮食，饱满多美饮食。饱满与竟，洗手摄钵，尸利仇多取小座具，于佛前欲听法，佛随意说甚深净妙法。尸利仇多即于坐处得诸法法眼净。如是尸利仇多，得法见法知法，善法净法心除疑悔，不信他法，得不随他语，佛法中得无畏力。从座起头面礼佛足：「大德！我从今日归依佛、归依法、归依僧，持五戒为优婆塞。」佛为尸利仇多，更多说法示教利喜。佛从座起而还，以是因缘故会僧，会僧已告诸比丘：「从今日不得在佛前行，不得和上阿阇梨一切上座前行。从今日未唱等供不得食，若食得突吉罗罪。」
憍萨罗国一住处，二部僧得衣物，比丘多、比丘尼少。比丘言：「我取二分，汝取一分。」比丘尼言：「中半分。」诸比丘不知当云何，白佛。佛言：「比丘、比丘尼等分。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，四分与第四分。」
佛在王舍城，有居士名婆提，为佛及僧作房舍，极好庄严多备饮食。多比丘会，千二百五十。便有居士为大众布施衣物。是居士言：「佛听于众中大声唱。」是事白佛，佛言：「听布施时于众中大声唱。」比丘平地立唱，众多不闻，是事白佛，佛言：「听座上立唱。」立唱亦不闻，「高处立唱亦见亦闻。」更有居士，见大众集布施衣物，作是言：「佛若听我衣摩罗、鞞诃罗施。」佛言：「听摩罗、鞞诃罗施。」众人言：「佛若听我人捉衣角去。」曳土中或脚蹑上，是事白佛，佛言：「听著绳上系，两头各一人捉。」中央故曳泥土中，是事白佛，佛言：「听作木叉擎。」时小儿男女擎木叉，道中见人作伎乐饮食嬉戏，舍衣绳著一面，走往看失衣物，佛言：「若六岁以下至无岁，及式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，为五众担衣。」居士更言：「佛听持香𬬻在前。」白佛，佛言：「听。」时众默然行，诸外道人嫉妬言：「是沙门释子如担死人出无异。」居士言：「佛若听我如世俗法作唱伎乐去。」佛言：「听。」有一居士见大众集，多施衣物。居士言：「佛若听处处唱赞。」佛言：「听。」无人受是衣物，佛言：「听先作羯磨使一人受。」无人守，佛言：「听作羯磨使一人守。比丘无五法不应作羯磨受衣物。何等五？不知得不知不得、不知受得物、不知价、不知数、若著不知忆念处。比丘有五法应作羯磨受衣：知得、知受得物、知价、知数、若著忆念处。」
憍萨罗国一住处，二部僧得衣物，比丘尼言：「佛听我布施物各著一处。」佛言：「听。」诸比丘尼无人布施衣物、饮食、卧具、随病药，或有人少多与余人，轻笑言：「爱念妇故与。」诸比丘尼白佛言：「听我施物还著一处。」佛言：「听。」无人分是衣物，佛言：「知分物人，应作羯磨。无五法是比丘不应羯磨作分衣人。何等五？不知相、不知衣色、不知衣价、不知数、若与若不与不忆念。比丘有五法应作分衣人：知衣相、知衣色、知衣价、知数、与不与忆念。」诸比丘尼分衣时赞叹，是好、是不好，乱众，佛言：「分衣时不应赞叹，乱众故；应默然受衣分。」
佛在舍婆提。尔时祇洹有人，为新房舍因缘故作饮食，多比丘会，千二百五十。诸比丘乱入乱坐乱食，无有次第，或有比丘先食入、或有比丘食时入、或有比丘食后入。是事白佛，佛言：「应唱时到。」虽唱时到，远处不闻。是事白佛，佛言：「应打揵搥。」虽打，远处不闻。佛言：「应打鼓。」平地打鼓，远处不闻。佛言：「应立埵上打。」亦不闻，佛言：「应高处立打，亦见亦闻。」或时无有看食人，食未办未熟，虽时到食不好；或时有看食人，食办食熟时到食好。是事白佛，佛言：「看食人应僧中作羯磨。」
憍萨罗国一住处，二部僧得衣物，比丘少、比丘尼多，比丘言：「是衣物作中半，半与比丘僧，半与比丘尼僧。」比丘尼言：「我本众少，诸比丘取二分，我等取一分。今日多，何以与半分？」是事白佛，佛言：「比丘、比丘尼应等分。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，四分与第四一分。」
有时檀越施僧食，在空露地，盘上有残饼，箧中有残饭，木瓫器中有羹。诸外道异学嫉妬，持酒糟著诸饭羹中，如是思惟：「是食不净，使出家人不得食。」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「若可却者却，余可食之。」若诸比丘共沙弥传钵食，比丘转食与沙弥，沙弥食转与比丘，比丘洗手更从沙弥受，意中疑：「此或不净食。」便白佛，佛言：「若一心实与沙弥钵食，是为净。」
诸沙弥持器瓫筐盔杓行食时，比丘为沙弥受食分。若沙弥行食，比丘为受。比丘心疑：「将非触食。」不知云何？是事白佛。佛言：「比丘受触无所犯。」
诸比丘食竟，以食不净钵与沙弥白衣，沙弥白衣洗钵竟，还著诸瓫筐器中。诸比丘思惟：「是或不净。」佛言：「一心与净人钵，是为净。」
诸比丘有檀越，施食在空地。诸比丘食竟，舍诸食器去，风雨污泥不净。佛言：「器物净洗应著覆处。」
诸比丘二三用澡豆，腻故不尽，木刮却腻，与澡豆净洗。取水极远，诸居士以水布施，居士言：「知水极远，何以大用水？」诸比丘不知当云何。佛言：「若一心二、三遍，与澡豆净洗，是事应净。」
时有潢水，僧取用，是中有象、马、驴、牛羊、猪狗，皆入中饮，屎尿不净；树叶华菓皆堕水中，烂臭不净。是事白佛，佛言：「水中不净者可却便却，余水应饮。」诸比丘白佛：「水浊醎，应得饮不？」佛言：「先疑不净不应饮，若先不疑应饮。」
憍萨罗国有一住处，僧得衣物施，非一切处在。羯磨比丘不知当云何，便白佛。佛言：「是衣物应作二分，如是言：『是分属上座，是分属下座。』如是言：『是分属下座，是分属上座。』作竟即应羯磨竟。异比丘来，不欲与不应与。若不作如上法，不应受。若受得突吉罗罪。若不如是作出界，得突吉罗罪，亦应共异比丘分。是衣物中应作价数：『如是分我应取，余残属汝。我如是分我应受。』若作如上法，应羯磨竟。异比丘来，不欲与不应与。若不如是作，应与余比丘分。若不如上法，不应受出界，得突吉罗罪。若一比丘言：『取是衣中一衣言我分，足余残属汝等。』如是作应羯磨法竟，余法如上。是衣物应与一比丘作羯磨。云何应与？一心会僧，应一比丘众中唱：『大德僧听！是衣物，是住处现前僧应分。若僧时到僧忍听，比丘某甲僧羯磨与。如是白。』白四羯磨。『僧某甲比丘羯磨与衣物竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是比丘受衣竟，不肯还归，作是言：「何处善法、善言、善施法与，都是僧中，我何以还归？」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「清净故与。如是言，是比丘还归便好，不归应强夺。是比丘应教突吉罗罪忏悔。」
优波离问佛：「佛听诸比丘所著衣：覆身衣、拭身巾、拭脚巾、拭面巾、僧祇枝、泥洹僧，是衣名何等？」佛言：「名波迦罗(晋言助身衣也)。」
优波离问：「是衣云何受？」答言：「是衣如是言：『是波迦罗衣我受用故。』」「何等人边应受？」佛言：「五众边应受。」
优波离问佛：「上座比丘不聪明，作非法遮，如是成遮不？」佛言：「不成。」复问：「持戒作非法非善遮，如是成遮不？」佛言：「不成。」
优波离问佛：「如佛所说：『遮如法羯磨，不成遮羯磨。』一切不成遮耶？」佛言：「不也。优波离！或有沙弥，受具戒时心悔，不用受具戒，作是言：『我不用受具戒。』是言成遮。沙弥尼受六法，作式叉摩尼，作是言：『我不用受六法。』是言成遮。式叉摩尼受具戒时，作是言：『我不用受具戒。』是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪，与作波利婆沙、摩那埵、本日治，作阿浮呵那羯磨，是比丘言：『莫作，我不用。』是言成遮。若比丘十四人应僧中羯磨，作是言：『我不用。』是言成遮。」
优波离问：「有比丘被摈欲忏悔，忏悔时下意随僧法，界外得作羯磨解摈不？」佛言：「不得。作解摈者，得罪。」
优波离问佛：「佛余处说：『有二因缘知破僧：一、僧中唱，二、受筹。』有贼住，僧中唱行筹，是名破僧不？」佛言：「不破。」「与学沙弥，僧中唱行筹，是名破僧不？」佛言：「不破。」优波离问：「四人本白衣，众中唱行筹，破僧不？」佛言：「不破。」「数满，一比丘男根转为女，破僧不？」佛言：「不破。」
优波离问：「若草敷座、若长床，得共未受具戒人坐不？」佛言：「可坐。」「得共黄门坐不？」佛言：「不可。」「与学沙弥可共坐不？」佛言：「可坐。」「二与学沙弥，可共坐不？」佛言：「不可。」
优波离问佛：「几许为长床坐处？」佛言：「极小床容四人坐处，是名为长床。」
有居士于祇洹中作房舍，是房舍中比丘，著衣持钵入舍婆提城乞食，居士见问：「汝何以乞食？」比丘言：「不能得食故。」居士言：「长老可还，我当为长老送食。」言已便送。比丘问：「是食与谁？」使人言：「是食与僧。」比丘即将使人，持食著僧食处。是比丘明日更著衣持钵，入舍婆提乞食。居士见复问：「长老何以乞食？」比丘言：「无食故乞。」居士言：「我昨日送食，何以不啖？」比丘言：「汝所送食，我问使人：『是食与谁？』使人言：『与僧。』我即持著僧食处，是故不食。」居士言：「我不为一切僧送食，为住我房中僧送食。」比丘不知当云何，便白佛。佛言：「若施主供养物，为住房舍中僧，住房舍比丘应取。」
有一居士于祇洹中作房，是居士过数日，到祇洹中欲听法。入所作房，日暮打揵槌欲听法，诸比丘暗中坐说法，居士言：「大德然灯。」比丘言：「无苏油。」居士言：「我与大德遣人送。」即送。比丘言：「与谁？」使人言：「与僧。」比丘即将使人，持苏油著僧然灯处用。居士余时到祇洹，入自所作房欲听法，如本日暮打揵槌，僧暗中坐说法，居士言：「大德然灯。」比丘言：「无苏油。」居士言：「我前与送，何以不然？」比丘言：「汝送与僧，我便将使人，持苏油著一切僧然灯处。」居士言：「我不与一切僧送苏油，为住房比丘送。」比丘不知当云何，便白佛。佛言：「若是供养物为住房中比丘，是物住房比丘应用，应分取涂脚苏油，革屣衣钵菓药亦如是。」佛言：「若檀越言：『大德于中几时住，随大德所用听用。』若言：『是物属汝听担出去。』得持去。」
诸比丘僧卧具，不著覆身衣便取用，僧卧具弊失色不好，垢臭有虱。是事白佛，佛言：「从今日僧卧具，不听比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉罗罪。」
诸比丘不知长几许作覆身衣？佛言：「极下乃至能覆身三分。何等三？胸、腰、膝。」
诸比丘不护惜用僧卧具，余比丘以是事白佛。佛言：「僧卧具不得不护惜用，若不护用得突吉罗罪。五事不护惜。何等五？水、日、尘、垢、揩突，是为五不护惜。」
诸比丘用僧卧具雨中立，卧具失色染汁流出。是事白佛，佛言：「从今日不得著僧物雨中立，若立得突吉罗罪。」
比丘用僧卧具向火炙身，是衣烟臭色弊减损脆烂𫌇皱，佛言：「著僧卧具不应向火炙身，若炙得突吉罗罪。若被著脊上向火炙身无罪。」
比丘著僧卧具，入大小便处、入洗大小便处、入浴室，是衣卧具失色垢臭生虱。佛言：「从今日不得著僧卧具衣入大小便处，及洗大小便处、入浴室。若著入得突吉罗罪。」
六群比丘欲剃发，一小比丘剃未竟、未著袈裟，六群比丘驱小比丘去：「汝小。」佛言：「剃发时，小比丘有少许发在，不应驱去。若驱去得突吉罗罪。」
僧剃刀镊剪爪刀子，诸比丘已磨利欲用，六群比丘来驱去：「我上座！汝小，与我用。」诸比丘不与，鬪诤骂詈。佛言：「不应与，若有先受磨利者，用竟后应与他。」
六群比丘见诸小比丘入大小便处、入洗大小便处，入驱去言：「我上座！汝小。」令诸无病者得病，病者增剧。佛言：「大小便处、洗大小便处，后入者不应驱先入者出。若驱得突吉罗罪。」
六群比丘，浴室中语余比丘：「汝起去！我是上座，汝小。」佛言：「浴室中上座不应驱下座去，待出时。若驱得突吉罗罪。」
佛在舍婆提，时长老阿难在多众中说法，有第一上座来，阿难教起，第二、第三亦如是起，是众散去皆不一心。诸白衣言：「大德！此中无小食亦无中食，上座来何以起，使众散去破听法众？若上座欲上座处坐，何以不先入？是阿难说法，不知初不知后，不知次第不知因缘，为谁故说？」是事白佛，佛言：「从今日说法时听法时，上座来不应起，上座亦不应驱下座起。若自起、若驱他起，俱得突吉罗罪。」佛言：「若和上阿阇梨来，恭敬故起，不应语余人起。若语余人起，得突吉罗罪。从今日麁梐长绳床上，听三人共坐。若三岁中间得共坐，四岁不得共坐。细梐绳床上听二人共坐，独坐床上听一人坐。」
有僧釜镬瓫，诸比丘用煮染汁竟著余处，持衣著染汁中，六群比丘来语余比丘：「与我釜瓫瓶，我上座，汝小，我欲用。」持染汁泻著一物中竟，复泻著一物中，染汁渐少衣色变黑。诸比丘不与，鬪诤骂詈。是事白佛，佛言：「不应与。比丘若先取用竟，后应与上座。」染汁残少许在，上座来索不欲与，佛言：「若少许残，可却著余处者，应与。」
诸比丘取僧园中树木，用煮饭煮羹、煮肉、煮汤、煮药、煮染，旧比丘不喜，如是言：「我等经营种树木勤苦，汝等客比丘，不语我默然取烧。」佛言：「应语旧比丘。」佛言：「从今日僧园中树华，应取用供养佛塔及阿罗汉塔。若有净人应使取菓啖，树上大木，四方僧应用作梁椽。树皮枝叶，诸比丘自在用。」
佛在舍婆提。给孤独作祇洹竟，种种庄严，四事供养与僧。诸比丘不受言：「佛未听我等受如是庄严房舍。」是事白佛，佛言：「听受清净房舍。」
六群比丘驱坐禅比丘：「汝起！我上座，汝小。」是事白佛，佛言：「坐禅时不应计大小，不应驱去。若驱去得突吉罗罪。」
诸比丘用僧水洗脚，六群比丘驱去：「汝小，我上座。」是事白佛，佛言：「洗脚时不应计大小驱去。若驱得突吉罗罪。」
诸比丘促僧拭脚物浣捩晒，欲拭复罗革屣，六群比丘言：「汝起去，我上座，汝小，取拭脚物来我用。」诸比丘不与，鬪诤骂詈。是事白佛，佛言：「不应与，若前人用竟应与。」
有一住处，旧比丘属塔物自贷用。是比丘死，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「衣钵物还计直输塔，余残僧应分。」
一住处一比丘，衣钵物为塔用。是比丘死，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「塔物计直还取，现前僧应分。」
一住处一比丘，贷取四方僧物私用。是比丘死，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「财物还计直输四方僧，余残现前僧应分。」
一住处一比丘，衣钵物贷四方僧用。是比丘死，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「衣钵物四方僧物计直还，现前僧应分。客比丘、旧比丘亦如是。」
一比丘衣钵寄居士，居士失去，是比丘往居士边索，居士言：「失。」比丘言：「汝自失，我不失。若失，汝自偿。」诸比丘是事白佛，佛言：「若好看，失不应偿；若不好看，失应偿。」
有贾客寄比丘衣物，比丘失去。是贾客往比丘边索，比丘言：「失去。」贾客言：「汝自失，我不失。若失，汝自偿。」诸比丘是事白佛，佛言：「若得自在，不应偿；若不得自在，应偿。」
有居士祇洹中作房舍竟设饭食，众多比丘千二百五十。是时四方国土不知法人皆来会，有布施诸比丘者，诸比丘呪愿时赞佛言：「佛大力大德！」赞法大德大力！赞僧大德大力！赞大德舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金毘罗，如是三宝无数无量阿僧祇。是中或有人持佛名字、或人持法名字、或人持僧名字、或人持舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金毘罗名字、或人持无数无量阿僧祇名字，是大众会不久各还散去，是人辈各还田舍聚落。余时诸比丘出诸国田舍乞，有持佛名字者言：「佛来，与布施。」持法名字者言：「法来，与布施。」持僧名字者言：「僧来，与布施。」持舍利弗名字者言：「舍利弗来，与布施。」持目连、阿那律、难提、金毘罗、无数无量阿僧祇如是等名字者言：「无数无量阿僧祇来，与无数无量阿僧祇布施。」诸比丘不受是食。是事白佛，佛言：「是边国人不知为是比丘故与食，而名与佛法僧、舍利弗、无数无量阿僧祇饮食，自在应受。」
有比丘病，余住处有亲。亲比丘来问讯，病比丘语坐。坐已问讯，客比丘小住便起欲去。病比丘言：「何以去？」答：「我不持衣钵来。」病比丘言：「我与汝衣。」即与。客比丘一处宿，明日担此衣去，病比丘见言：「我衣莫担去。」客比丘言：「是衣实与我。」病比丘言：「非常与汝，受故与汝。」客比丘言：「是实常与。」病比丘不知当云何，便白佛。佛言：「是非实与，清净故与，是比丘应还归衣。软语归好，不归强夺取，教受突吉罗罪忏。」
佛在祇洹精舍住，时火灾渐次来烧祇洹，是时佛呪愿言：「我一切漏尽真阿罗呵得佛道，是实语故火即灭。」诸比丘持僧卧具出著一处，火灭后不知此诸卧具本属何房舍。是事白佛。佛言：「应作帜。作帜故不可分別，应更作异相。作异相故不可知，应作轮、应作券文、应作德字。」如是作故不识，佛言：「应作字。是物某甲、某甲居士所布施，属某甲、某甲房舍。」是卧具物虽知有所属，复不知是物为属何重阁？何者属上阁？何者属中阁？何者属下阁？佛言：「应了了上作字，是属上、是属中、是属下。」
给孤独居士作楼施僧，僧不受。是事白佛，佛言：「听受楼。」
居士白佛：「愿听我缕文氍毺施僧。」佛言：「除作女像，余尽听。」
给孤独居士作五百独座漆画床并褥施僧，僧不受言：「佛未听我等畜如是上好独坐床。」是事白佛，佛言：「听受如是净上好独坐床。」
佛在舍婆提，居士给孤独死，以是故，祇陀槃那破坏无人治。诸比丘是事白佛，佛言：「应作羯磨，如七法衣法中说。」
佛在舍婆提。诸人亲里死，以白㲲裹，弃著死人处，如是思惟：「是人死，用是㲲为？持布施僧，可得福德。」思惟竟，即持白㲲诣祇洹，布施诸比丘。诸比丘不受，言：「佛未听我等受弃死人处衣物。」是事白佛，佛言：「听受。」
有一贫穷人死，以衣裹弃死人处，如是思惟：「是死人用是衣为？当布施僧，可得福德。」思惟竟即持诣祇洹，布施诸比丘。诸比丘不受，言：「此衣无主，当从谁受？」是事白佛，佛言：「无余人法应受。」
彼人亲里死，如是思惟：「更用异衣裹。异衣裹不净，还从比丘索本衣，裹送著弃死人处。」诸亲里往到比丘所索本衣。诸比丘不与。是事白佛，佛言：「应与。」亲里裹死人，如是思惟：「是衣不吉，裹二死人，谁当受者？」并死人弃，弃竟还去，是衣即失。诸比丘还从彼人索，答言：「已失。」以是事白佛，佛言：「出来软语索得好，不得法应强索。」
有一比丘赊酤酒，未偿便死。酒主从诸比丘责酒价，诸比丘答：「此比丘在时何以不责？」酒主言：「偿我酒价，不偿者出汝恶名声，释种沙门饮酒不肯偿价。」诸比丘不知当云何，以是事白佛。佛言：「是比丘有衣钵物应用偿，若主无物应取僧物与偿。何以故？恐出诸比丘恶名声故。」
佛在舍婆提。舍婆提诸贾客欲發去，是估客道中空泽畏处，有极好精舍。估客入精舍中，见诸比丘默然坐不眠不睡、坐禅入深禅定。是估客见诸比丘，心生厚信清净，语诸子弟：「汝看少多有饮食者取来，布施是好比丘。」子弟答：「更无余食，有少葡萄。」估客言：「随少多与，若不布施无福德。」即以葡萄施诸比丘。诸比丘各各分，人得五枚。诸比丘各各觅净人，或得或不得，不知当云何，以是事白佛。佛言：「都合诸葡萄一处火净，应食。」
佛在阿罗毘国。诸上座比丘初夜坐禅，中夜各各还房宿，道中诸恶虫怖、师子怖、虎豹豺罴怖。以是事白佛，佛言：「从今日听然炬行。」
末利夫人诣祇洹欲听法，诸比丘暗冥中说法，末利夫人言：「大德然灯。」诸比丘答：「无苏油。」夫人言：「我当送。」后日即送。诸比丘即然灯，著地不大明。末利夫人即与灯树，诸比丘言：「佛未听我等受灯树。」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日听受灯树。」
佛在王舍城。六群比丘以不净脂，用师子、虎豹、豺罴脂涂脚已，到他象马牛羊驴廐中。是畜生等闻脂臭，皆拽顿䩭靽惊走。诸人问：「畜生何以惊走？」六群比丘言：「我有大威德神力，是故惊走。」诸居士嗔呵骂言：「沙门释子自称：『善好有德。』似如猎师，用恶兽脂涂脚，使畜生惊怖散走，而言：『我有大神力威德。』」诸比丘少欲知足，闻是事心不喜，是事白佛。佛言：「从今日诸恶兽脂，不应用涂脚。若用得突吉罗罪。」
佛在舍婆提。波斯匿王诣祇洹欲听法，其日布萨说戒，诸比丘言：「大王！汝出！我等欲作法事。」王言：「我欲听法事。」诸比丘言：「佛未听我等未受大戒人前说戒法事。」是王必欲得听，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日听在波斯匿王等诸王前说戒。大臣兵吏遣去，时波斯匿王得心清净。」
有一人大有诸地布施诸比丘，诸比丘不受。以是事白佛，佛言：「从今日听众僧受用，作园林、別房、房舍、经行处受用。」
五比丘著五三肘衣，入聚落乞食，是衣曳地，脚蹑土污风吹露身
以是事白佛，佛言：「从今日听诸比丘受泥洹僧，著入聚落，泥洹僧长四肘广二肘。」
阿罗毘国诸比丘，日日檐石土墼㼾甎泥土，治佛塔精舍，衣不净垢污行乞食。诸居士嗔呵骂：「沙门释子自言：『善好有德。』诸外道婆罗门尚著净衣来乞食，是释子今著作垢衣来乞食，如作胡麻油人、如土作人。」诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日若作时，听著内小泥洹僧。」
佛在迦毘罗卫国。诸贵释子出家，戏笑露胸行乞食。婆罗门言：「诸释子自言：『善好有德。』今戏笑露胸乞食，使众人见。」以是事白佛，佛言：「从今日听著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。」
诸比丘早起，入聚落乞食，得食著一面，待时当食。是时大风雨，尘土入钵食中。诸比丘心悔言：「是食更受，日时到，求净人不可得。」诸比丘不得净人，日时欲过，是事白佛。佛言：「从今日听五尘不受应食：米尘、谷尘、水尘、衣尘、风尘，是为五尘。」
憍萨罗国诸比丘，得甘蔗作分，诸上座得多无齿，中座下座及沙弥得少，齿利啖即尽。眼看上座欲更得，以是事白佛，佛言：「从今日饮食时，应等分。」
憍萨罗国众多比丘夏安居，诸居士等见众多比丘，便欲次第请食。若自减食分布施比丘，或半月食、或一月食。诸比丘受食竟，自恣已夏后月，分衣物分食分竟，各各自出去。余比丘憍萨罗游行，欲至舍婆提到住处，非时大雨堕。诸比丘问：「是中有檀越能与食不？」有比丘言：「无。」问：「有僧食不？」答：「本有僧食，夏后月安居竟，分衣物分食分已各自去。」诸比丘少欲知足，闻是事心不喜，呵责诸比丘言：「何以名比丘，僧食物，夏安居竟各自分去？」诸比丘种种因缘呵竟，以是事白佛。佛言：「从今日僧食不应分。若分得突吉罗罪。从今日听树下安居时，若有好树让上座，如树下露地亦如是。有事应羯磨十四人。」
佛在婆伽国。国中有贵人子名满提，请佛及僧明日于舍食，佛及僧默然受请。满提知佛受请，为佛作礼绕三匝还归，是夜办种种饮食布坐处，遣使白佛：「食具已办，唯佛知时。」佛与比丘僧前后围绕俱入满提舍，佛在僧中敷座处坐。满提子弟不信佛法僧，皆是婆罗门。边国人下食时，不疾与、少与、不一心与，与时触比丘手。比丘语言：「高举手莫触我手。」子弟言：「我非白癞、非旃陀罗，汝等何以恶我？」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「若不轻与得受。若轻故触手不应受。」
憍萨罗国一住处，一比丘死。是死比丘，以衣钵物寄比丘尼精舍。诸比丘言：「我等应分。」比丘尼言：「我等应分。」比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「若比丘死前，寄比丘尼衣钵物，现前比丘僧应分。」
憍萨罗国一住处，比丘尼死。是死比丘尼，以衣钵物寄比丘精舍。诸比丘尼言：「我等应分。」比丘言：「我等应分。」比丘尼不知云何，以是事白佛。佛言：「若比丘尼死前，寄比丘衣钵物，现前比丘尼僧应分。」
佛在舍婆提。释子跋难陀死，衣钵直三十万两金。憍萨罗国王波斯匿言：「是人无儿子故，是物应属我。」佛遣使语波斯匿王言：「大王！王赐城邑聚落人禀，颇少多与跋难陀禀分不？」王言：「不与。」佛言：「谁力故令得生活，是应分。僧力故，今应取。」王闻好教便止。诸刹利辈言：「是比丘与我同姓同生，同是刹利种，是衣钵物应属我等。」佛遣使语刹帝利言：「汝等作国事、大事、官事，颇问跋难陀不？」答：「不问。」「跋难陀不在时，汝作官事，颇待跋难陀不？」答言：「不待。」佛言：「跋难陀共僧羯磨，跋难陀不在时僧不羯磨，是衣钵物应属僧。」诸刹利闻是好教便止。诸亲族中表内外皆言：「是跋难陀是我伯叔、父舅、外甥、兄子，是衣钵物应属我等。」佛遣使语言：「汝等嫁女、娶妇、会同、取与钱财，颇待跋难陀与分不？」答言：「不。」佛言：「诸与跋难陀衣食分者，应得是衣分。跋难陀僧与食故，是衣钵物应属僧。」诸亲族闻是好教便止。跋难陀衣钵物寄在余处，是跋难陀于余处死，寄物处诸比丘言：「是衣钵物我等应分。」死处诸比丘言：「是衣钵物我等应分。」以是事白佛。佛言：「是诸衣钵物，在界内现前僧应分。」跋难陀衣钵物，处处出息与人，异处死，异处人负其债，死后负债处诸比丘言：「是物我等应分。」死处诸比丘言：「是物我等应分。」佛言：「负债处界内，彼比丘应分。」跋难陀衣钵物，保任出息余处死，余处出息，余处保任。死处诸比丘言：「是衣钵物应属我等。」出息处诸比丘言：「是衣钵物应属我等。」保任处诸比丘言：「是衣钵物应属我等。」佛言：「保任处界内现前僧应分。」跋难陀衣钵出息质物，跋难陀异处死，质物复在异处，取钱人亦在异处。死处诸比丘言：「是财物应属我等。」质物处诸比丘言：「是财物应属我等。」取钱处诸比丘言：「是财物应属我等。」佛言：「质物处界内现前比丘应分。」跋难陀衣钵财物，与他作券出息，跋难陀异处死，取钱者在异处，作券人亦在异处。死处诸比丘言：「是物应属我等。」取钱处诸比丘言：「是物应属我等。」有手执券处诸比丘言：「是物应属我等。」诸比丘不知当云何，以是事白佛。佛言：「有手执券处界内现前比丘应分。若手执券、若质物，是二无异。」
佛在舍婆提。牟罗破求那比丘死，是衣钵物，本寄长老阿难。牟罗破求那在异处死，长老阿难在异处，所寄衣钵物在异处。死处诸比丘言：「是衣钵物应属我等。」长老阿难所住处诸比丘言：「是衣钵物应属我等。」寄衣钵物处诸比丘言：「是衣钵物应属我等。」诸比丘不知当云何，以是事白佛。佛言：「阿难所在处界内现前比丘应分。」
