十诵律卷第八(二诵之二)

后秦北印度三藏弗若多罗译

明三十尼萨耆法之四

佛在舍婆提。尔时跋难陀释子共一估客子市巷中行，见一肆上有好瓦钵圆正可爱，见已贪著，语估客子：「汝看是瓦钵圆正可爱。」答言：「实尔。」估客子言：「汝须是不？」答言：「欲得。」即便买与。跋难陀释子得是钵已，出舍卫城入祇洹中，示诸比丘言：「诸长老！汝等看是瓦钵圆正可爱。」诸比丘言：「实好！汝何从得？」跋难陀向诸比丘广说是事，诸比丘问：「汝先有所用钵不？」答言：「先有。」又言：「用此钵为？」答言：「先有、今有，有何患？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，先有所用钵，更乞新钵？」种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，先有所用钵，更乞新钵？」种种呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘所用钵破，减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。是钵应比丘僧中舍，此众中最下钵，应与是比丘，如是教言：『汝比丘畜是钵乃至破，是事应尔。』」

所用钵者，先所受用食钵。钵者，有三种：上、中、下。上者，受三钵他饭，一钵他羹，余可食物半羹，是名上钵。下钵者，受一钵他饭，半钵他羹，余可食物半羹，是名下钵。余者，名中钵。大于大、小于小，不名为钵。

减五缀者，四缀、三缀、二缀、一缀。

为好者，是比丘难满难养、不知足不少欲故。

是钵应比丘众中舍者，是钵应盛满中水，僧中行之，应作是唱言：「诸长老集！今欲作满水钵。」诸比丘应即时各自持先所受用钵来集一处，是时诸比丘不得更受余钵。若诸比丘于是时更受余钵者，得突吉罗罪。僧和合已，先应作行满水钵人羯磨，一比丘应僧中唱言：「诸长老！谁能行是满水钵者？」若比丘言：「我能。」是比丘若成就五恶法，不应令作行钵人。何等五恶？随欲行、随嗔行、随怖行、随痴行、不知行不行。若成就五善法者，应令作行钵入，不随欲、嗔、怖、痴、知行不行，是比丘应令作行钵人。是中一比丘即时唱言：「大德僧听！某甲比丘能作行满水钵人。若僧时到僧忍听，某甲比丘作行满水钵人。如是白。」如是作白二羯磨。「僧今听某甲比丘作行满水钵人竟，僧忍，默然故，是事如是持！」若是比丘作行满水钵人，应满钵盛水，初应先至第一上座比丘所问言：「上座须是钵不？」若上座言：「须。」应与上座。是人应取上座钵行之，次到第二上座所，问言：「须是钵不？」若言：「须。」应与。又应取第二上座钵次问第三上座，问第三上座时，若第一上座心悔还自索钵者，佛言：「不应与。」若上座强取，应还夺，教上座作突吉罗悔过。若是钵第一上座不取者，应次第行遍。若是满水钵都无人取者，乃应还与彼比丘。若有人取是钵者，应取是人钵次遍行之。若无取是钵者，乃以与彼比丘。如是教言：「汝畜是钵，乃至破是钵。莫著地，莫著石上，莫著高处，莫著屋漏处，莫著土埵上，不应持至大小便处，不应持入浴室，不应以杂沙牛屎洗，若钵湿不应便举，不应令太乾，不应故打破，不应用澡洗手面。好守护，莫以是破因缘故求觅，妨废坐禅读经行道。」

尼萨耆波夜提者，是钵应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘钵未破，不应更乞新钵。若乞得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。

若比丘钵破可一缀，若缀、若未缀，不应更乞。若乞得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。

若比丘钵破可两缀、三缀、四缀，若缀、未缀，不应更乞。若乞得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。

若比丘钵破可五缀，若缀、未缀，更乞新钵，若得不得，不犯。(二十二事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘自乞缕，持到富贵人舍，作是言：「诸聚落主，令织师为我织衣。」是诸贵人即语织师：「与是比丘织衣，我与汝价。」是织师依此贵人舍住，敬畏故不能违逆。但织衣时嗔恚呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』依恃贵人使我虚作，无食无价，亦无福德恩分。是我等衰恼失利，值遇是难满难养不少欲不知足人。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是呵责心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，自乞缕使非亲里织师织衣。」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘自行乞缕，使非亲里织师织者，尼萨耆波夜提。」

自乞者，或得五十波罗、或得百波罗，乃至得一两。

缕者，麻缕、毛缕、刍摩缕、劫贝缕。

非亲里者，亲里名父母、兄弟、姊妹、儿女，乃至七世因缘，异是名非亲里。

织师者，若男女、黄门、二根。

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘从亲里乞缕，若令亲里织、若自织、若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯，令亲里织亦不犯。自织，得突吉罗。令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从亲里乞缕，令非亲里织、若自织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令非亲里织师织，尼萨耆波夜提。若自织，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从亲里乞缕，令亲里非亲里织，若自织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯，令亲里织亦不犯。令非亲里织，尼萨耆波夜提。自织，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从非亲里乞缕，令非亲里织、若自织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕，突吉罗。令非亲里织，尼萨耆波夜提。自织，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从非亲里乞缕，令亲里织、若自织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕，突吉罗。令亲里织，无犯。自织，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从非亲里乞缕，令亲里非亲里织、若自织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕，突吉罗。令非亲里织，尼萨耆波夜提。令亲里织，不犯。自织，令比丘、比丘尼织、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从亲里非亲里乞缕，令亲里非亲里织、若自织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。从非亲里乞，突吉罗。令亲里织，不犯。令非亲里织，尼萨耆波夜提。自织，令比丘、比丘尼织式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从亲里非亲里乞缕，令亲里织、若自织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞，不犯。从非亲里乞，突吉罗。令亲里织，不犯。自织，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从亲里非亲里乞缕，令非亲里织、若自织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞，不犯。从非亲里乞，突吉罗。令非亲里织，尼萨耆波夜提。自织，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

不犯者，织一波梨，若织禅带、腰带，若一杼两杼，不犯。(二十三事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，为跋难陀释子故令织师织衣。跋难陀闻是事，往语织师言：「汝知不？是衣为我织，汝好织、广织、极好织、净洁织，我当少多利益汝，若食、若似食、若食直。」织师言：「大德！我等学是者，欲得利故。若与我少多利者，当为汝好织、广织、极好织、净洁织。」跋难陀言：「善！」时织师便为好织、广织、极好织、净洁织，多费经纬。居士觉已，语织师言：「何以用经纬多？」织师答言：「我不减不偷，织竟自共称看。今是衣好织、广织、极好织、净洁织故，多费经纬。」居士言：「谁约勅汝令如是织？」织师言：「跋难陀释子。」居士言：「但好织是。」居士先所办缕，更再三倍用，乃得成衣。与跋难陀释子已，嗔恚呵责：「诸沙门释子自言：『善好有功德。』何以乃能不知时不知量？若施者不知量，受者应知量。我先所办缕再三倍用，乃得成衣。此是我等衰恼失利，何以供养是难满难养不知猒足不少欲人？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是居士呵责心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责跋难陀：「云何名比丘，非亲里人作同意？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若为比丘故，非亲里居士、居士妇，使织师织衣，是比丘先不请，便往语织师言：『汝知不？是衣为我故织，汝好织、极好织、广织、净洁织，我当多少益汝。』是比丘若自语、若使人语，后时若与食、若与食直，为好故，尼萨耆波夜提。」

为比丘者，为跋难陀释子。

非亲里者，亲里名父母、兄弟、姊妹、男女，乃至七世因缘，异是名非亲里。

居士、居士妇者，白衣男子名居士，白衣女人名居士妇。

织师者，男女、黄门、二根。

衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍摩衣、憍奢耶衣、钦婆罗衣、劫贝衣。

先不请者，是居士先不语：「有所须来取。」

作同意者，信是居士随我所须不嗔。

语织师好织者，使稍稍织。

广织者，使极广织。

极好织者，使好致织。

净洁织者，使好净洁织。

与食、若似食，食者五种：谓饭、𪎊、䴵、鱼、肉。似食者，亦有五种：谓糜食、粟食、𪍿麦食、莠子食、迦师食。

食直者，可买食物。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘往织师所言：「是衣为我故织，汝好织，我当少多利益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「广织当，多少益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「极好织，当多少益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「净洁织，当少多益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「好织、广织，当少多益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「好织、极好织。」若言：「好织、净织。」若言：「广织、极好织。」若言：「广织、净织。」若言：「极好织、净织，当少多益汝。」皆尼萨耆波夜提。若言：「好织、广织、极好织。」若言：「好织、广织、净洁织。」若言：「广织、极好织、净洁织，当多少益汝。」皆尼萨耆波夜提。若言：「好织、广织、极好织、净洁织，我当多少益汝。」皆尼萨耆波夜提。

又比丘往语织师：「汝知不？是衣为我织，汝莫好织，我或多少益汝。」是比丘得尼萨耆波夜提。

若比丘往语织师言：「是衣为我织，汝莫广织，或多少益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「莫极好织，或多少益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「莫净织，或少多益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「莫好织、莫广织。」若言：「莫好织、莫极好织。」若言：「莫好织、莫净织。」若言：「莫广织；莫极好织。」若言：「莫广织、莫净织。」若言：「莫极好织、莫净织，或少多益汝。」皆尼萨耆波夜提。若言：「莫好织、莫广织、莫极好织。」若言：「莫好织、莫广织、莫净织。」若言：「莫广织、莫极好织、莫净洁织，或少多益汝。」皆尼萨耆波夜提。若言：「莫好织、莫广织、莫极好织、莫净织，或少多益汝。」皆尼萨耆波夜提。

又比丘往语织师：「汝知不？是衣为我织，汝好织，我不益汝。」是比丘得突吉罗。若言：「广织。」若言：「极好织。」若言：「净织，不利益汝。」皆突吉罗。若言：「好织、广织。」若言：「好织、极好织。」若言：「好织、净织。」若言：「广织、极好织。」若言：「广织、净洁织。」若言：「极好织、净织，不益利汝。」皆突吉罗。若言：「好织、广织、极好织。」若言：「好织、广织、净洁织。」若言：「广织、极好织、净洁织，不利益汝。」皆突吉罗。若言：「好织、广织、极好织、净洁织，不利益汝。」皆突吉罗。

若比丘往语织师言：「汝知不？是衣为我织，汝莫好织，我不益汝。」突吉罗。若言：「莫广织。」若言：「莫极好织。」若言：「莫净洁织，我不益汝。」皆突吉罗。若言：「莫好织、莫广织。」若言：「莫好织、莫极好织。」若言：「莫好织、莫净洁织。」若言：「莫广织、莫极好织。」若言：「莫广织、莫净洁织。」若言：「莫极好织、莫净织。」若言：「莫好织、莫广织、莫极好织。」若言：「莫好织、莫广织、莫净织。」若言：「莫广织、莫极好织、莫净织。」若言：「莫好织、莫广织、莫极好织、莫净织，不利益汝。」皆突吉罗。

若比丘自有物，令织师织，不犯。(二十四事竟)

佛在舍卫国。尔时跋难陀释子，有共行弟子名达摩，善好有德。时跋难陀暂与割截衣著。尔时佛自恣竟夏末月，欲二月游行他国。跋难陀释子闻佛夏末月欲二月游行他国，闻已语弟子达摩：「佛夏末月欲二月游行他国，今我共汝在佛前游行他国，我等当多得衣食诸卧具不阙。」达摩言：「不能去。何以故？我欲从佛游行他国。得数见佛、数见大德比丘，因他故得闻法。」跋难陀言：「汝不欲共我去耶？」答言：「不去。」跋难陀言：「不去者还我衣来。」弟子言：「和上衣已与我。」跋难陀言：「我不以他事故与汝，与汝者为我事故。汝实不欲去耶？」答言：「实不欲去。」跋难陀即还夺衣取，是弟子在祇陀槃那门间立啼。佛入祇陀槃那见达摩，佛知而故问：「达摩！汝何故啼耶？」即向佛广说上事。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，与他比丘衣，后嗔恚嫌恨便还夺取？」种种呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与他比丘衣，后嗔恚嫌恨，若自夺、若使人夺：『还我衣来，不与汝。』得是衣者，尼萨耆波夜提。」

自夺者，自身夺。

使人夺者，令他人夺。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘与他比丘衣，后嗔恚嫌恨便夺。若能夺得者，尼萨耆波夜提；若不能得者，突吉罗。使人夺得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。自以力鬪诤夺得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。使他出力鬪诤夺得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。

若欲折伏彼故暂夺，不犯。(二十五事竟)

佛在舍卫国。尔时长老毘诃比丘，留僧伽梨安陀林中，著上下衣入城乞食。后失僧伽梨，还觅不得，向诸比丘说：「我留僧伽梨安陀林中入城乞食，后便失，还觅不得，我当云何？」诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问毘诃：「汝实留僧伽梨安陀林中，著上下衣入城乞食，后失僧伽梨还觅不得，向诸比丘说：『诸长老！我留僧伽梨安陀林中，著上下衣入城乞食，后失僧伽梨还觅不得，我当云何？』」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘赞叹随所往处与衣钵俱，作如是言：「若比丘少欲知足，衣趣蔽形食趣活命，随所往处与衣钵俱，常安乐住。譬如鸟飞，随所往处毛翅共俱；比丘亦尔，随所往处与衣钵俱，常安乐住。」佛以种种因缘赞叹与衣钵俱已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘三月过未至八月未满岁，若阿练儿比丘，在阿练儿处住，有疑怖畏，是比丘欲三衣中随一一衣著界外家中。此比丘有因缘出界外，离衣宿齐六宿。过是宿者，尼萨耆波夜提。」

未满岁者，后安居。

阿练儿处者，去聚落五百弓。于摩伽陀国是一拘卢舍，于北方国则半拘卢舍。

有疑处者，疑是中失物，乃至失一水器。

有畏者，是中有怖畏，乃至畏恶比丘。

若是比丘欲三衣中随以一一衣著界外家中，衣名三衣：若僧伽梨、若欝多罗僧、若安陀会。

六夜离衣不犯者，若离僧伽梨、若离欝多罗僧、若离安陀会。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，比丘第六夜，应还取衣、若至衣所、若受余衣，若比丘不取衣来、不往衣所、不受余衣，至第七夜地了时，尼萨耆波夜提。

三月过者，谓夏有四月，三月虽过而后安居人日犹未满，故言：「未满八月也。」(二十六事竟)

佛在舍卫国。尔时舍卫估客游诸聚落，为市利故，道中见一僧坊闲静远离，估客入中见比丘僧少，问比丘言：「此中比丘何以少？」比丘答言：「汝不知耶？」估客言：「云何？」比丘言：「是处无檀越供给衣食汤药，是故比丘僧少。」估客言：「我等欲修治是处供给衣食汤药。」是诸估客即时留衣食汤药直已便去，游行诸处。诸比丘夏初月分是物去，余处安居。是估客得利行还，见是僧坊，作是念：「此是我等所供养处，当入中看，有几人安居？或有所乏衣食汤药，当更供给。」即入已见比丘转少，问言：「此中比丘何以转少？」比丘言：「汝不知乎？是中无檀越供给衣食汤药直，是故减少。」估客言：「我等先所供给衣食汤药直，是物那去？」比丘答言：「是夏初月诸比丘分是物去，余处安居。」估客言：「我等不为分故与使余处安居，我为住此处故与令受供养。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，夏初月分安居物？」佛尔时但呵责未结戒。

佛又在舍卫国。尔时波斯匿王有鬪将千人，五百人作一营，皆著弊坏垢衣、无色无德，自房舍中无好床榻卧具。诸鬪将妇亦无好衣服环钏、璎珞华鬘、庄严身具。正使得官，供给廪食又不充足。是人喜饮食，人客嗜酒鬪诤、或时啼哭、或时戏笑跳踯大唤。有达摩提那比丘尼近是处住，以是大音声闹乱故，妨是比丘尼坐禅读经。时达摩提那比丘尼，往鬪将妇所问言：「汝等夫何以著弊坏垢衣，无色无德，自房舍中，无好床榻卧具。汝等亦无好衣服、环钏璎珞、华鬘严具。设使得官，供给又不充足。汝夫喜饮食，人客嗜酒喜鬪诤、或啼哭戏笑、或跳踯大唤，妨我坐禅读经。汝何不遮？」答言：「何能制之？设使遮者，先所得饮食之余，更不复得。善人！若当呵者，或能受用。」达摩提那比丘尼，闻语已去乞觅饮食。时时请诸鬪将中大力势者，与食诱之，知有信心能信受语，即便语言：「诸聚落主，汝等归依佛、归依法、归依僧是。」信受语故，即归依佛法僧。归依佛法僧故，不复喜饮酒，亦不喜延致酒客，不喜鬪诤、不复喜啼哭戏笑跳踯大唤，自房舍中，有好床榻衣服卧具。诸妇皆有好衣服环钏、璎珞华鬘、庄严身具。官所给廪皆得充足。以是因缘故，诸鬪将渐渐大富，多饶金银财宝奴婢人民种种成就。波斯匿王以是富人围绕故，王有威德众所敬仰。尔时波斯匿王，有小国反叛，语诸鬪将：「汝等往彼折伏便还。」是诸将中有深敬佛者，弓头著漉水囊，作是念：「若值水有虫者，当漉饮之。」是中有不信佛法者，生嫉妬心，往到波斯匿王所言：「是中某甲诸鬪将，弓头著漉水囊，作是念：『值有虫水者，当漉饮之。』是等诳王。」王言：「云何是等于小虫中有如是怜愍心，何况于人？」王言：「唤来。」即往唤之。王言：「汝等实以漉水囊系弓头？作是念：『值水有虫者，当漉饮之。』耶？」答言：「实尔。」王言：「汝等诳我。」鬪将言：「云何诳王？」王言：「汝于小虫尚有怜愍心，何况于人？」鬪将言：「虫有何过？于王若有过者，当知我等为王治之。」王作是念：「或有人喜净洁故，何必畏杀虫？」王言：「将至阵前。」即将至阵前。是诸鬪将，或有得慈心三昧，入慈心力故，破是贼阵即时折伏。王闻破贼心大欢喜。尔时诸鬪将破贼已，还到王所长跪而言：「大王常胜。」作是语已在王前立。王即时偿赐财物聚落田宅人民，更倍供给。尔时诸鬪将富贵转增，多饶金银财宝、奴婢人民种种增益。王以是人围绕故，威德转胜众倍敬仰。诸鬪将作是念：「我等富贵具足者，皆因达摩提那比丘尼故，我等何不请是比丘尼来？」是舍卫国三月夏安居，是诸鬪将到比丘尼所言：「大德！到我舍卫国夏安居来。」比丘尼答言：「不能。」「何以故？」答言：「随佛安居处，我等当往安居，是中数得见佛，数得见大德比丘，因他故得闻法。汝等若欲令我是中安居者，可先请佛此舍卫国夏安居。」是鬪将即往佛所，头面礼足在一面坐。佛见坐已种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。是诸鬪将，闻佛说法种种因缘示教利喜已，白佛言：「世尊！受我等请舍卫国夏安居。」怜愍故，佛默然受之。诸鬪将知佛默然受请已，头面礼足右绕而去，还到自舍各相约勅，随力所办，若一日食、二日食、三日食，如是次第办三月食，为众僧作別房衣，作家中衣，作夏安居衣。尔时余十日在，未到自恣，波斯匿王复有小国反叛。即复遣先鬪将往：「以前破贼，是故今复使汝等往。」是诸鬪将闻已愁忧：「何苦乃尔？先鬪因缘殆而得脱，今复往者或能失命。我等已请佛三月办衣食汤药，我等若不以布施者，众僧失布施，我等失福德。我等先欲施物，今布施何苦，我等常令施法不绝，僧福田中恒作福德，僧得施物，我等得福。」即出前许布施物，多持衣襆，到祇陀林中打揵槌。诸比丘言：「何以打耶？」鬪将答言：「诸大德集，我以此衣布施众僧。」诸比丘言：「佛不听我等未自恣夏月内分安居衣。」诸鬪将言：「我等官人属他不得自在，先鬪因缘殆而得脱。今往不知云何，或能失命。众僧集聚当受是衣物。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛知故问阿难：「自恣有几日在？」阿难答言：「世尊！有十日在。」佛语阿难：「虽十日未至自恣，恐失布施衣，应受。」佛及僧集坐一处，诸鬪将分诸衣与众僧已，在佛前坐听说法故。佛见坐已，说种种法示教利喜，示教利喜已默然。是诸鬪将闻佛说法已，头面礼足右绕而去。去不久，佛以先因缘及是事故集比丘僧，佛以种种因缘，赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘十日未至自恣，有急施衣应受。比丘须是衣者，当自手取，乃至衣时畜。过是畜者，尼萨耆波夜提。」

十日未至自恣者，若知自恣有十日在。

急施衣者，若王施、若夫人施、若王子施、若大臣、大官、鬪将、内官、若女欲嫁时、若病人、若欲杀贼时，如是等人施衣，若知十日未至自恣应受。

衣时者，若有住处，不受迦𫄨那衣夏末一月，若受迦𫄨那衣住处夏末一月及冬四月。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若是处不受迦𫄨那衣，诸比丘夏末月末后日，是衣应舍、若作净、若受持，若不舍、不作净、不受持，至冬初月初日地了时，尼萨耆波夜提。若是住处受迦𫄨那衣，是诸比丘冬末后月末后日，是衣应舍、应作净、若受持，若不舍、不作净、不受持，至春初月初日地了时，尼萨耆波夜提。(二十七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘作是言：「佛听我等畜雨浴衣。」便春冬一切时畜。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜种种因缘呵责：「云何名比丘，佛听畜雨浴衣故，便冬春一切时畜？佛听畜三衣，雨浴衣乃是第四衣。」是诸比丘种种呵已，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，我听畜雨浴衣，便冬春一切时畜？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘春残一月，应求作雨浴衣，半月应受持。若比丘未至春残一月求作，过半月受持者，尼萨耆波夜提。」

是中云何求？云何作？云何持？求者，从他乞是衣。作者，若浣染割截𭢗。缝持者，若是衣受用。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘有闰月处求雨浴衣，往无闰月处安居，是中从外求来作来，皆突吉罗。从受持来，尼萨耆波夜提。

若有闰处比丘遣使往，语无闰处比丘言：「诸大德！小待，共自恣。」若无闰处比丘受是语待者，是无闰处比丘从求来作，皆突吉罗。从受持来，尼萨耆波夜提。

若比丘有闰处求雨浴衣，有闰处安居，不犯。持竟，夏前三月便舍之。无闰处者，已入八月热时已过，故犯。

有闰者，谓此国晚热、谓闰春末月，则闰月内求之。若求得者，三月末便应受持。不能得者，四月十六日应受持，即得不应停过十五日。(二十八事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，發心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞食难得，是居士财物不多，夏时已过心中忧愁，作是言：「今何痛恼苦急乃尔？我本心欲与佛及僧饮食，复与僧衣。时世饥俭乞求难得，我财物少，夏时已过，心中忧愁苦急不满我愿。我今当从僧中少多，请比丘与食与僧衣，令我福德不空。」作是念已便入祇洹打揵槌，有比丘问居士：「何因缘故打揵搥？」居士答言：「我欲从僧请尔所比丘到我舍食。」时知会人即差尔所比丘去，次到六群比丘。六群比丘先时有次请，便持衣钵先至请家，办饮食时教如是如是作。是时六群比丘晨朝持衣钵，到是居士舍共相问讯在一面坐。居士作礼在前坐，自向六群比丘软语：「我本心欲与佛及僧饮食，复与僧衣。今世饥俭乞求难得，我财物少，夏时已过心中忧恼苦急，作是念：『我今何不从僧中请少多比丘，与食便与僧衣，令我不失福德。』以是因缘故，食与汝等，衣当与僧。」时六群比丘闻衣名心动，语居士言：「是衣何似？持来示我。」居士言：「善！」即出衣示之。六群比丘见衣倍生贪心，语居士言：「汝意欲令是衣有用耶？欲令举置耶？」居士言：「所以施者，欲令用之。」「汝若欲令不用者当与僧。何以故？僧多有衣举在一处朽坏虫啖，若令用者当与我等，我等衣少得施当用。」居士言：「汝等知与僧不用，若汝等能用者便当相与。」居士与食已持是衣与六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹，示诸比丘：「是衣何似细好不？」诸比丘言：「实好！汝何从而得？」六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足，行头陀闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知物向僧，自求向己，尼萨耆波夜提。」

知者，若自知、若从他闻、若檀越语。

物者，谓施僧物，若衣钵、户钩、澡灌、时药、夜分药、七日药、终身药。

向僧者，發心欲施僧，未与。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘知是物向比丘僧自求向己，尼萨耆波夜提。若向三二一，突吉罗。

若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己，尼萨耆波夜提。若向三二一，突吉罗。

若比丘知是物向此三比丘，求向余三比丘，突吉罗。若比丘知是物向三比丘，求向二比丘、一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙弥、二沙弥、一沙弥，三沙弥尼、二沙弥尼、一沙弥尼，比丘僧，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二比丘，求向余二比丘，突吉罗。若知是物向二比丘，求向一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一比丘，求向余一比丘，突吉罗。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、三二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三沙弥二一沙弥，三二一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三比丘尼，求向余三比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼，求向二比丘尼、一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二比丘尼，求向余二比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼，求向一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一比丘尼，求向余一比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼，求向三二一式叉摩尼，三沙弥二一沙弥，三二一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三式叉摩尼，求向余三式叉摩尼，突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼，求向二一式叉摩尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二式叉摩尼，求向余二式叉摩尼，突吉罗。若比丘知是物向二式叉摩尼，求向一式叉摩尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一式叉摩尼，求向余一式叉摩尼，突吉罗。若知是物向一式叉摩尼，求向三沙弥、二一沙弥，三沙弥尼、二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙弥，求向余三沙弥，突吉罗。若比丘知是物向三沙弥，求向二沙弥、一沙弥，三沙弥尼、二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二沙弥，求向余二沙弥，突吉罗。若比丘知是物向二沙弥，求向一沙弥，三沙弥尼、二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一沙弥，求向余一沙弥，突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥，求向三沙弥尼、二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙弥、二一沙弥，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙弥尼，求向余三沙弥尼，突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼，求向余二一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙弥，皆突吉罗。

若比丘知是物向二沙弥尼，求向余二沙弥尼，突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼，求向一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一沙弥尼，求向余一沙弥尼，突吉罗。若比丘知是物向一沙弥尼，求向比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此多畜生，求向余多畜生，突吉罗。若比丘知是物向多畜生，求向二畜生一畜生，突吉罗。若比丘知是物向此二畜生，求向余二畜生，突吉罗。若比丘知是物向二畜生，求向一畜生、多畜生，突吉罗。若比丘知是物向此一畜生，求向余一畜生，突吉罗。若比丘知是物向一畜生，求向多畜生、二畜生，突吉罗。

若比丘知是物向比丘僧，求向比丘尼僧，突吉罗。

若比丘知是物向比丘尼僧，求向比丘僧，突吉罗。

若比丘僧破为二部比丘，知是物向此一部，求向余一部，突吉罗。

若比丘向中生向想，得尼萨耆波夜提。若向中生不向想，亦得尼萨耆波夜提。若向中生疑，尼萨耆波夜提。若不向中生向想，得突吉罗。若不向中生疑，得突吉罗。若不向中生不向想，不犯。(二十九事竟)

佛在舍卫国，与大比丘僧安居。尔时长老毕陵伽婆蹉，王舍城安居，多有知识，大得酥、油、蜜、石蜜；是长老多得故，一钵半钵、拘钵多罗、半拘钵多罗、大揵镃小揵镃，或络囊盛，悬象牙杙上。从中取时翻弃污壁、卧具烂坏、污墁房舍、房舍臭处。是长老毕陵伽婆蹉弟子，举宿而食，恶捉、不受、内宿。诸佛在世法、岁二时大会，春末后月、夏末后月。春末月者，诸方国土处处诸比丘来诣佛所，作是念：「佛所说法，我等当安居时修习得安乐住。」是初大会。夏末月者，诸比丘夏三月安居竟作衣毕，持衣钵诣佛所，作是念：「我等久不见佛，久不见世尊！」是第二大会。尔时有一比丘，王舍城安居竟作衣毕，持衣钵游行到舍卫国，往诣佛所，头面礼足在一面立。诸佛常法，若客比丘来，以如是语劳问诸比丘：「忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不疲耶？」尔时佛以如是语劳问是比丘：「忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不疲耶？」比丘答言：「世尊！忍足安乐住、乞食不乏、道路不疲。」以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘呵责：「我怜愍利益病比丘故，听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜。云何是比丘，举宿而食、恶捉、不受、内宿？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘病，听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。过是服者，尼萨耆波夜提。」

病者，若风發、热發、冷發，服是四种药可差者，是名病。不病者，异是因缘名为不病。

尼萨耆波夜提者，是药应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘一日得酥畜二日舍，二日得畜三日舍，三日得畜四日舍，四日得畜五日舍，五日得畜六日舍，六日得畜七日舍，七日得七日时，比丘是酥应与人、若作净、若服，若比丘不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥二日更得，畜一舍一。二日得酥三日更得，畜一舍一。三日得酥四日更得，畜一舍一。四日得酥五日更得，畜一舍一。五日得酥六日更得，畜一舍一。六日得酥七日更得，七日时比丘是酥应与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥畜二日更得，畜后舍前。二日得酥三日更得，畜后舍前。三日得酥四日更得，畜后舍前。四日得酥五日更得，畜后舍前。五日得酥六日更得，畜后舍前。六日得酥七日更得，七日时比丘是酥应与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥二日更得，畜前舍后。二日得酥三日更得，畜前舍后。三日得酥四日更得，畜前舍后。四日得酥五日更得，畜前舍后。五日得酥六日更得，畜前舍后。六日得酥七日更得，七日时比丘是酥应与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥畜，二日不得，三、四、五、六、七日不得，七日时比丘是酥应与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥畜，二日更得，三、四、五、六、七日更得，七日时比丘是酥皆应与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘有应舍酥，未舍罪未悔过，次续未断更得酥，是后酥得尼萨耆波夜提，本酥因缘故。

又比丘应舍酥已舍，罪未悔过，次续未断更得酥，是后酥得尼萨耆波逸提，本酥因缘故。

又比丘应舍酥已舍，罪已悔过，次续未断更得酥，是后酥得尼萨耆波夜提，本酥因缘故。

又比丘应舍酥已舍，罪已悔过，次续已断更得酥，不犯。油、蜜、石蜜亦如是。若重病，不犯。(三十事竟)

十诵律卷第八