佛在释氏国。尔时摩诃男释，四月请佛及僧，所须药一切自恣皆从我取。尔时六群比丘过夏四月不病，到摩诃男释所言：「我等须酥。」答言：「先所有酥僧中用𣩠，但有余药：诃梨勒、阿摩勒、毘醯勒、波株罗药、比牧蔓陀药、多耶摩那药、迦楼伽卢醯尼药。有如是等，若须者便取。」六群比丘又问：「汝有油、蜜、石蜜、姜、胡椒、荜茇、黑盐不？我等须之。」答言：「先有僧中用尽，但有余药诃梨勒等，若须者便取。」六群比丘便嗔恚言：「汝诳佛及僧，力不能与者，何故请佛及僧四月自恣多与药？若有余人请者，必当自恣与多美好药，此辛苦草药何处不有？」尔时摩诃男释善好大人，如是诃时，心不忧愁。时有余居士随从摩诃男释者，以嫉嗔心诃责言：「是沙门释子自言：『善好有德。』是摩诃男释善好供给众僧如事大家，云何现前诃骂出其过罪？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，摩诃男释善好供给众僧如事大家，而现前诃骂？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘受四月自恣请过，除常请、除数数请、除別请，复更索者，波逸提。」
四月请者，随何家中请僧四月一切药随意所须。
常请者，随何家中常请僧一切药随意所须。
数数请者，随何家中过一月已复请四月，过二月已复请四月，过三月已复请四月，过四月已复请四月。
別请者，私请也。
是中犯者，若比丘随何家中四月请僧与一切药，是比丘过四月已，若复索酥，得者，波逸提；不得者，突吉罗。索油、蜜、石蜜、胡椒、荜茇、姜、黑盐，得者，波逸提；不得者，突吉罗。若索诃梨勒、阿摩勒、毘醯勒、波株罗、毘牧蔓陀、多耶摩那、迦楼伽卢醯尼等苦药，得者，突吉罗；不得者，亦突吉罗。若常请者，随何家中请僧与一切药，若请主死、若有儿、若有兄弟妇，作是言：「如本家主在时请，我今亦如是常请。」是中有比丘应常请处取，若数数请者，随何家中数数请与一切药，是中一月过已更请四月，是中比丘应夏中三月受、冬中一月受。若二月过已更请四月，应夏中二月、冬中二月受。若三月过已更请四月，应夏一月、冬三月受。若四月过已更请四月，应冬四月受。比丘冬四月过不病，更往索酥，得者，波逸提；不得者，突吉罗。若索油、蜜、石蜜、胡椒、荜茇、姜、黑盐，若得者，波逸提；不得，突吉罗。若索呵梨勒、阿摩勒、毘醯勒、波株罗、毘牧蔓陀、多耶摩那、迦楼伽卢醯尼等苦药，若得者，突吉罗；不得者，亦突吉罗。
不犯者，若病索、若从亲里索、若先请、若不索自与，不犯。(七十四竟)
佛在舍卫国，尔时佛不在比丘尼僧前结同戒。时佛在比丘僧前结同戒，语诸比丘：「汝等以是戒向比丘尼说。」作是语已入室坐禅。尔时诸比丘作是念：「佛今为我等结同戒言：『汝等向比丘尼唱说。』作是语已入室坐禅。是中谁能往王园比丘尼精舍，向比丘尼僧说？」复作是念：「是长老跋提比丘，有大功德名闻、多知多识，此人堪往王园向比丘尼僧说。」作是念已共相谓言：「当共往语长老跋提比丘。」即时诸比丘往诣长老跋提所，头面礼足一面坐已，语长老跋提言：「汝知不？佛为我等结同戒，语我等言：『汝等向比丘尼说。』作是语已入室坐禅。我等作是念：『是中谁能往王园比丘尼精舍向比丘尼说？』我等复作是念：『是长老跋提比丘有大功德名闻、多知多识，此人堪任往王园向比丘尼说。』汝今往诣王园精舍，向比丘尼唱说者善。」长老跋提默然受诸比丘语。尔时诸比丘知跋提默然受已，从坐起头面礼足右绕而去。是长老跋提过是夜已，晨朝著衣持钵，共一后行比丘，入舍卫城次第乞食。食已向王园比丘尼精舍。诸比丘尼遥见长老跋提故，有为敷床者、有为办洗足水者。时长老跋提洗足已就座处坐，语诸比丘尼令集一处。语比丘尼言：「佛为我等结同戒，我及汝等应共受持。」尔时有长老比丘尼、善比丘尼，皆言：「善好！受持是语。」尔时偷兰难陀比丘尼在众中，语长老跋提言：「汝愚痴、不了、不决定知，我等可以汝语故持不持耶？我等当问余比丘持修多罗、比尼、摩多罗迦者，若应持者当持，不应持者不持。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼：「云何名比丘尼，佛结同戒违逆不受？复语长老跋提言：『汝愚痴不了不决定知。』」如是种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，佛以种种因缘诃责偷兰难陀比丘尼：「云何名比丘尼，我结同戒违逆不受？复诃责善男子跋提『愚痴不了不决定知』。」佛如是种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘说戒时作是言：『我不受学是戒，先当问余比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。』波逸提。若比丘欲知法者，应从此戒学已，当问余比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者，应如是问：『是语云何？』是事应尔。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘说四波罗夷时，作是言：「我不学是戒，先当问余比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。」波逸提。若比丘说十三僧伽婆尸沙法、二不定法、三十尼萨耆波逸提法、九十波逸提法、四波罗提提舍尼法、众多学法、七灭诤法及余入比尼经说时，作是言：「我不受学是戒。先当问余比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。」波逸提。若除入比尼经，说余经时作是言：「我不受学是经，先当问余比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。」突吉罗。(七十五竟)
佛在王舍城。尔时六群比丘，与十七群比丘常共鬪诤相骂相詈。时十七群共六群鬪诤相骂已，各自別去，谓六群比丘不闻其声，屏处相谓言：「六群凶恶健鬪，我等共同心者，六群比丘不能得便。」时六群比丘盗往立听，十七群比丘谓无人闻，说已默然。时六群言：「汝何以骂我等？」答言：「谁骂汝等？」六群言：「汝等适不言：『六群比丘凶恶健鬪诤，我等共同心者，六群比丘不能得便。』」十七群比丘言：「谁作是言？从谁所闻？」六群比丘言：「我在屏处立闻。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，共他鬪诤相骂已，盗往立听？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，共他比丘鬪诤相骂，盗往立听？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘共余比丘鬪诤已，盗往立听，彼比丘所说我当忆持，波逸提。」
盗往听者，若在细梐绳床下、若麁梐绳床下、若独坐床下、若户边、若道边、若高上、若墙边、若別房内、若壁边障外、若暗中、若月明中。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘共他比丘鬪诤相骂已，盗往听他语，若在细梐绳床下，能得闻者，波逸提；不得闻，突吉罗。若在麁梐绳床下、若独坐床下、若户边、若道边、若高上、若墙边、若別房内、若壁边、若障外、若黑暗中、若月明中，得闻者，波逸提；不闻者，突吉罗。
佛在舍卫国。尔时诸比丘欲与跋难陀释子作摈羯磨，白时六群比丘于僧中遮，不得成羯磨。一时六群比丘有因缘余处去，有一比丘助六群者不去，诸比丘共相谓言：「我等今与六群比丘作摈羯磨。」有比丘言：「六群比丘或当在中间遮。」有比丘言：「六群比丘已余处去，无有遮者。」即打揵椎集比丘僧，欲与跋难陀作摈羯磨，称跋难陀名欲唱白时，助六群比丘者默然从坐起去，作是念：「今诸比丘欲与跋难陀释子作摈羯磨。」后白诸比丘唱言已，与跋难陀作摈羯磨。是助六群比丘者言：「是羯磨不如法，別我作故。」诸比丘言：「汝在是中。」答言：「我虽在此中，汝等欲唱白时，我从坐起去，以摈跋难陀释子故。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种诃责助六群比丘：「云何名比丘，僧断事时默然起去？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问助六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责助六群比丘：「云何名比丘，众僧断事时默然起去？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘僧断事时默然起去，波逸提。」
僧断事者，若僧所作事，谓白一白二白四羯磨、布萨、自恣、若作十四人羯磨。
是中犯者，若比丘僧断事唱白时，默然起去，波逸提。若白一白二白四羯磨、布萨、自恣、作十四人羯磨时，默然从坐起去者，波逸提。
佛在俱舍弥国。时阐那比丘，诸上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟，中间作异语答难上座，无敬畏心。诸比丘语阐那：「汝莫尔！诸上座所说是法、是律、是佛教，汝莫中间作异语，不待说竟答难上座，无敬畏心。」阐那言：「我答难上座无敬畏心，何预汝事？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责阐那：「云何名比丘，诸上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟中间作异语，答难上座，无敬畏心？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责阐那：「云何名比丘，诸上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟中间作异语，答难上座，无敬畏心？」种种因缘诃已，语诸比丘：「汝等记阐那比丘不恭敬事；若有余比丘作是事者，亦应如是记不恭敬事。记者，僧一心和合，一比丘唱：『大德僧听！是阐那比丘，上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟，中间作异说答难上座，无敬畏心。若僧时到僧忍听，当记阐那比丘不恭敬事。白如是。』如是白四羯磨。『僧记阐那比丘不恭敬事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘不恭敬者，波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘僧未记不恭敬事，若诸比丘语：「汝莫作婬。」答言：「不作。」而实作婬。婬故，波罗夷；不恭敬故，突吉罗。「汝莫偷夺他物。」「莫故夺人命。」「莫触女人身。」「莫杀草木。」「莫过中食。」「莫饮酒。」「汝从此房出。」「从床榻、被褥、独坐床起去。」「莫捉钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。」答言：「不作。」而实作。若作，随得罪；不恭敬故，突吉罗。
若比丘僧未记不恭敬事，诸比丘语：「汝莫作婬。」答言：「当莫作。」而实作婬。婬故，波罗夷；不恭敬故，突吉罗。「汝莫偷夺他物。」「莫夺人命。」「莫触女身。」「莫杀草木。」「莫过中食。」「莫饮酒。汝从此房出。」「从床榻、被褥、独坐床起去。」「莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。」答言：「当不作。」而实作。若作，随得罪；不恭敬故，突吉罗。
若比丘僧记不恭敬事已，诸比丘语：「汝莫作婬。」答言：「不作。」而实作婬。婬故，波罗夷；不恭敬故，波逸提。僧记不恭敬事已，语：「汝莫偷夺他物。」「莫故夺人命。」「莫触女身。」「莫杀草木。」「莫过中食。」「莫饮酒。」「汝从此房出。」「从床榻、被褥、独坐床起去。」「莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。」答言：「不作。」而实作。若作，随得罪；不恭敬故，波逸提。
若比丘僧记不恭敬事已，诸比丘语：「汝莫作婬。」答言：「当不作。」而实作婬。婬故，波罗夷；不恭敬故，波逸提。僧记不恭敬事已，诸比丘语：「汝莫偷夺他物。」「莫故夺人命。」「莫触女身。」「莫杀草木。」「莫过中食。」「莫饮酒。」「汝从此房出。」「从床榻、被褥、独坐床起去。」「莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。」答言：「当不作。」而实作。若作，随得罪；不恭敬故，波逸提。(七十八竟)
佛在支提国。跋陀罗婆提邑是处有恶龙，名庵婆罗提他，凶暴恶害，无人能得到其住处，象马、牛羊、骡驴、骆驼无能近者，乃至诸鸟不得过上，秋谷熟时破灭诸谷。长老莎伽陀游行支提国，渐到跋陀罗婆提邑。过是夜已晨朝著衣持钵入村乞食，乞食时闻此邑有恶龙，名庵婆罗提他，凶暴恶害，人民鸟兽不得到其住处，秋谷熟时破灭诸谷。闻已乞食竟，到庵婆罗提他龙住处，泉边树下敷坐具大坐。龙闻袈裟衣气，即發嗔恚从身出烟，长老莎伽陀即入三昧，以神通力身亦出烟。龙倍嗔恚身上出火，莎伽陀比丘复入火光三昧，身亦出火。龙复雨雹，莎伽陀比丘即变雨雹，作释俱利饼、肴饼、波波罗饼。龙复放大霹雳，长老莎伽陀即变霹雳，作种种欢喜丸。龙复雨箭刀矟，莎伽陀即变作优钵罗华、波头摩华、俱牟陀华、分陀利华。时龙复雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒，莎伽陀即变作优婆罗华璎珞、瞻卜华璎珞、婆师华璎珞、阿提目多伽华璎珞。如是等龙所有势力尽现向长老莎伽陀，如是现威德已，不能胜故，即失威力光明。莎伽陀知龙力势已尽不能复动，即变作细身，从龙两耳入从两眼出、两眼出已从两鼻入、从口中出在龙头上，往来经行不伤龙身。尔时龙见如是事已，心即大惊怖畏毛竖，合掌向长老莎伽陀言：「我归依汝。」莎伽陀答言：「汝莫归依我，当归依我所归依。」龙言：「我从今归依佛、归依法、归依僧，当知我尽形作佛优婆塞。」是龙受三自归作佛弟子已，更不复作如是凶恶事，诸人鸟兽皆得到其所住处，秋谷熟时不复伤破，如是名声流布诸国，皆言：「长老莎伽陀，能降恶龙折伏令善。」诸人鸟兽得到龙所，秋谷熟时不复破伤。因长老莎伽陀名声流布故，诸人为僧作供养前食后食。是中有一贫穷女人，信敬独请长老莎伽陀，莎伽陀默然受。受已是女人为办多酥乳糜，受而食之。女人思惟：「是沙门啖是多酥乳糜，或当冷發。」便取似水色、水香、水味酒持与。是莎伽陀不看即饮，饮已为说法便去。还向寺中，尔所时间酒势便發，近寺门边倒地，僧伽梨、欝多罗僧、安陀卫、水囊、钵杖、油囊、革屣、针线囊各在一处，身在一处醉无所觉。
尔时佛与阿难游行到是处，佛见是比丘，知而故问阿难：「此是何人？」答言：「世尊！此是长老莎伽陀。」佛即语阿难：「是处为我敷坐床办水，集比丘僧。」阿难受教，即敷坐床办水、集比丘僧已，往白佛言：「世尊！我已敷坐床办水、集比丘僧。」佛自知时，佛即洗足，坐阿难所敷床上，问诸比丘：「汝等曾见曾闻，有龙名庵婆罗提他，凶暴恶害，先无有人到其住处，象马、牛羊、骡驴、骆驼无能近者，乃至诸鸟无敢过上，秋谷熟时破坏诸谷。善男子莎伽陀，能折伏令善，诸人鸟兽得到泉上。」是时众中有见者言见，闻者言闻。佛语诸比丘：「于汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏虾蟇不？」答言：「不能。世尊！」佛言：「如是过罪、若过是罪，皆由饮酒故。从今日若言：『我是佛弟子。』者，不得饮酒，乃至小草头一滴亦不得饮。」佛种种因缘诃责饮酒已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘饮酒者，波逸提。」
酒者有二种：谷酒、木酒。谷酒者，用食、用曲、用米、或用根茎华叶果、用种种子、用诸药草杂作酒，酒色、酒香、酒味，饮能醉人者，是名谷酒。木酒者，不用食、不用曲米，但用根茎叶华果、若用种种子作酒，酒色、酒香、酒味，饮能醉人，是名木酒。复有木酒，不用食、不用曲米根茎叶华果，但用诸种子诸药和合作酒，酒色、酒香、酒味，饮能醉人，是名木酒。及前谷酒皆名为酒。若比丘取尝，咽者亦名为饮，是谓饮酒。
是中犯者，若比丘饮谷酒，随咽咽，波逸提。若比丘饮木酒，随咽咽，波逸提。若比丘饮酢酒，随咽咽，波逸提。若饮甜酒，随咽咽，波逸提。若啖曲能醉者，随咽咽，波逸提。若啖酒糟，随咽咽，波逸提。若饮酒淀，随咽咽，波逸提。若饮似酒色、酒香、酒味能令人醉者，随咽咽，波逸提。若酒色酒香酒味、若酒色酒香、若酒色酒味、若酒香酒味，饮者随咽咽，波逸提。
不犯者，若但作酒色、无酒香无酒味、不能醉人，饮者不犯。(七十九竟)
佛在王舍城。尔时诸比丘，中前入聚落中后出，中后入聚落中后出，不知出入聚落时节。诸外道出家人嫉心诃骂言：「余出家人，中前入聚落中前出，食后还自住处，皆同和合默然隐住，如鸟母中时自于巢中伏住令子煖。是沙门释子自言：『善好有德。』而今中前入聚落中后出，中后入聚落中后出，不知入出时节。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「云何名比丘，中前入聚落中后出、中后入聚落中后出，不知出入时节？」佛尔时但诃责而未结戒。
又佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷得阿罗汉道，心中作是念：「我先在六群比丘中，于舍卫国污辱诸家，我今当还令此诸家清净。」作是念已，入舍卫国俱度九百九十九家，若夫得道而妇不得、若妇得道而夫不得，则不说数，但数夫妇俱得道者。尔时舍卫城有一婆罗门家，应以声闻得度，迦留陀夷作是念：「我复能度是家者，于舍卫城中满千家俱度。」作是念已，过夜晨朝著衣持钵入舍卫城乞食，游行到是婆罗门舍。尔时婆罗门有小因缘不在，是婆罗门妇闭门作煎饼，迦留陀夷即入禅定，于门外没在庭前现。从禅定起弹指，妇即回顾即见，便看门犹闭，作是念：「此沙门从何处入？此必贪饼故来，我终不与，若使眼脱我亦不与。」即以神力两眼脱出。见已复念：「出眼如椀我亦不与。」即以神力变眼如椀。见已复念：「倒立我前亦不能与。」即以神力于前倒立。复念：「若死我亦不与。」复以神力入灭受想定，心想皆灭无所觉知。尔时婆罗门妇见已，唤问牵挽不动，妇即惊怖作是念：「是沙门大恶乃尔，此常出入波斯匿王所，末利夫人师。若闻某婆罗门家死者，我等得大衰恼，若活者我与一饼。」迦留陀夷即出灭受想定，身动便起。妇即看饼，先所煎者皆好，意惜不与，当更煎之。即煎转胜，复不以与。即刮瓫边取残面煎，复胜于前。复作是念：「此等皆好，当以先者与之。」适举一饼，余皆相著。迦留陀夷言：「姊！随心欲与我几许便取。」即举四饼持与迦留陀夷。迦留陀夷不受言：「我不须是饼，若汝欲施者可以与僧。」是婆罗门妇，先世曾供养佛，种善根近，正见利根，本因缘强，堪住今世得道，诸善根牵故，便作是念：「是比丘实不贪饼，但愍我故来。」即作是念：「我所有饼尽当与僧。」语言：「善人！我尽持筐饼施僧。」答言：「随意。」即持饼筐诣祇桓中，打揵搥集比丘僧，与僧饼竟，在迦留陀夷前坐听说法。尔时迦留陀夷即随顺观本因缘为说妙法，即于座上远尘离垢，于诸法中得法眼净。是女人闻法、知法、见法、入法，度疑悔不随他，于佛法中得自在，心无所畏。从坐起头面礼迦留陀夷足言：「我从今日归依佛、归依法、归依僧，知我尽形作佛优婆夷。」时迦留陀夷复为说法示教利喜，示教利喜已默然。是女人闻法示教利喜已，头面礼长老迦留陀夷足右绕而去。还到自舍，时夫于后来还，妇语夫言：「汝去后我闭门作煎饼，时阿阇梨迦留陀夷来，现种种神力。我持是饼与祇桓僧，阿阇梨迦留陀夷为我说法，我得须陀洹道。汝今可往，亦当为汝说法。」是婆罗门前世曾供养佛，种善根近，正见利根，本因缘强，堪住今世得道，诸善根力牵故，便往诣长老迦留陀夷所，头面礼足在前而坐。迦留陀夷即随顺观本因缘为说种种妙法，即于座上远尘离垢得法眼净。是婆罗门闻法、知法、见法、入法，度疑悔不随他，于佛法中得自在，心无所畏。从座起头面礼长老迦留陀夷足言：「我从今日归依佛、归依法、归依僧，知我尽形作佛优婆塞。」迦留陀夷复为婆罗门说种种法示教利喜，示教利喜已默然。婆罗门闻法示教利喜已，从座起头面礼足右绕而去，还到自舍语妇言：「我等无有善知识大利益我等如阿阇梨迦留陀夷者。何以故？我等因阿阇梨迦留陀夷故，破二十身见、断三恶道、无量苦恼令作有量、入正定见四谛。大德迦留陀夷所须衣被、饮食、卧具、汤药种种生活具，我等当与。」妇言：「便往自恣请。」婆罗门即时往诣祇桓，到迦留陀夷所，头面礼足在前而坐。坐已语迦留陀夷：「大德知不？我等无有善知识大利益我等如大德者。何以故？我等因大德迦留陀夷故，破二十身见、断三恶道、无量苦恼令作有量、入正定见四谛。大德！若有所须衣服、饮食、卧具、汤药种种生活具，自恣受我请，当随意取。」答言：「尔。」是迦留陀夷，有所须衣食卧具汤药，往彼取之。
是婆罗门有一儿，学婆罗门法，妇婆罗门女。父母语儿言：「汝知不？我等更无好知识大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故？我等因大德迦留陀夷故，破二十身见、断三恶道、无量苦恼令作有量、入正定见四谛，如汝好供养我等。若我等死后，当如是供养大德迦留陀夷。」儿答言：「尔。」世法无常如偈所说：
是儿父母死已，作孝除服洗浣竟，往诣迦留陀夷所，头面礼足在一面坐，白言：「我视大德迦留陀夷如父母无异。若有所须衣服、饮食、卧具、汤药种种生活具，自恣受我请，当随意取，如从我父母取。」答言：「尔。」尔时迦留陀夷所须衣服、饮食、卧具、汤药，从彼家取。
尔时有五百贼，作恶事竟入舍卫城，贼主年少端正。婆罗门儿妇机上遥见，心生染著，便唤婢使语，其人来入共相娱乐。是婢即往语言：「某婆罗门妇唤汝来入共相娱乐。」贼主即入。一时迦留陀夷，晨朝着衣持钵入是婆罗门舍，妇为敷座，坐已共相问讯在一面坐。婆罗门儿妇，疾为办饮食，自手行水，自与多美饮食，自恣饱满竟。行水洗手，取小床坐听法。尔时迦留陀夷为种种因缘诃责婬欲，赞叹离婬欲，种种因缘诃责破戒、赞叹持戒，如是说法已从坐起去。时妇作是念：「是比丘种种因缘诃责婬欲、赞叹离欲、诃责破戒、赞叹持戒，是比丘必当见我二人共作恶事，是故作是语。我夫更无同心爱念如是沙门者，若以是事语我夫者，我当受大苦恼。」作是念已语贼言：「汝闻沙门种种因缘诃责婬欲、赞叹离欲、诃责破戒、赞叹持戒耶？是比丘必当见我等二人共作恶事，我夫更无同心爱念如是沙门者，若以是事语我夫者，我等当受大苦恼。」贼主言：「余当云何？」答言：「当除灭去。」贼主言：「此有大威德力，净饭王师婆罗门子，常出入波斯匿王所，末利夫人师，云何可杀？」答言：「我能作因缘必令可杀。」是女人中后佯病卧地，遣人往唤迦留陀夷言：「来看我病。」迦留陀夷中后著衣往看，即与坐处共相问讯。迦留陀夷就坐，种种因缘为说法，示教利喜已欲起去。妇言：「善人！莫去。随尔所时为我说法，我渐小差，苦受灭乐受生。」迦留陀夷闻是语已，复为说种种法，示教利喜已欲去，又言：「善人！莫去。随尔所时为我说法，我便得差，苦受灭乐受生。」迦留陀夷复为更说种种法示教利喜乃至日没。暗时迦留陀夷起到粪聚所，贼主以利刀断头埋著粪中。是时说戒日，祇桓中行筹，长一筹。共相谓言：「谁不来者？」比坐皆言：「迦留陀夷不来，谁受欲？」答言：「无有。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛语诸比丘：「汝等作布萨说戒，迦留陀夷已入涅槃。我与善男子迦留陀夷，少一身不满五百世共伴，今则別离。」佛过夜已，晨朝著衣众僧围绕恭敬，入舍卫城到粪聚所。佛神力故，死尸踊出在虚空中，诸比丘取著床上持出城。诸比丘及弟子，以大德供具烧身起塔供养。波斯匿王闻长老迦留陀夷某婆罗门家死，即灭七世，左右十家皆夺财物，捕取五百贼悉截手足著祇桓壍中。诸比丘入城乞食，闻是事已白佛，佛言：「如是过罪及余过罪，皆由非时入聚落。」佛言：「若迦留陀夷不非时入聚落者，不于是婆罗门家为人所杀。」佛种种因缘诃责非时入聚落已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘非时入聚落，波逸提。」
聚落者，白衣舍。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
尔时为病比丘，欲从白衣舍索羹饭、饮食粥，不得去故，看病比丘苦恼，病者增长。诸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘非时入聚落，不白余比丘，波逸提。」
是中犯者，若比丘在阿练儿处，白余比丘入聚落，从聚落还到阿练儿处，即以先白复至聚落，波逸提。
又比丘在阿练儿处，白余比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波逸提。
又比丘在阿练儿处，白余比丘入聚落，从聚落入所住处，即以先白复入聚落，波逸提。
若比丘在聚落僧坊，白余比丘入聚落，从聚落还入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波逸提。
又比丘在聚落僧坊，白余比丘入聚落，从聚落至所住处，即以先白复入聚落，波逸提。
又比丘在聚落僧坊，白余比丘入聚落，从聚落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸提。
若比丘在所住处，白余比丘入聚落，从聚落至所住处，即以先白复入聚落，波逸提。
又比丘在所住处，白余比丘入聚落，从聚落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸提。
又比丘在所住处，白余比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白复入聚落，波逸提。
若比丘非时入聚落，不白余比丘，随所经过大巷小巷，随得尔所突吉罗。随入白衣家，随一一波逸提。
有一比丘寄衣在居士舍，是比丘闻居士舍为火所烧，忘不白余比丘，从僧坊出向聚落，尔时忆念：「我不白余比丘。」忆已道中还至僧坊，白余比丘。尔所时间居士舍烧尽，比丘衣亦俱烧尽。居士言：「汝何故后来？若先来佐我救火者，汝衣亦当不烧。」是比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘非时入聚落，不白余比丘，波逸提，除急因缘。」
急因缘者，若聚落失火、若八难中一一难起，去者，不犯。(八十竟)
佛在舍卫国。尔时有一居士，因跋难陀释子请佛及僧明日食，佛默然受请。居士知佛默然受已，从坐起头面礼佛足右绕而去，还自舍通夜办种种多美饮食。跋难陀常出入多家，晨朝著衣持钵入诸家。时僧坊中无有人唱时到，亦无打揵搥者，佛告阿难：「时到汝自知之。」阿难即令唱时到打揵槌，佛及僧入是居士舍，无有人迎佛作礼敬敷坐处者，时佛语阿难：「今时所应作者便作。」阿难即约勅主人令敷座处，即敷座处。佛及僧坐已，佛语阿难：「所应次第作事，汝自当知。」阿难即时语居士言：「佛及僧坐久，食具已办，何不下食？」居士言：「小住！待跋难陀释子来。」佛小默然。第二复语阿难：「次第所应作事，汝自当知。」阿难第二复语居士：「食具已办，可与佛及僧。」居士言：「小住！待跋难陀释子来。」佛复默然。第三复语阿难：「今时次第所应作事，汝自当知。」阿难第三复语居士：「佛及僧坐久，食具已办可与佛及僧。」居士复言：「是会因跋难陀释子。跋难陀释子若来者当与，若不来者或与、或不与。若须食者当住待跋难陀。」时跋难陀日时欲过方来，居士即自手行水，自与多美饮食，自恣饱满已，跋难陀先疾食竟便起入余家。尔时居士以多美饮食，自恣与佛及僧竟，自行水知佛洗手摄钵，取小床坐佛前听说法。佛以种种因缘说法示教利喜已，佛及僧从座起去。佛食后语阿难：「为我敷坐床、办水、集比丘僧竟语我。」阿难受教即敷坐床、办水、集比丘僧往白佛言：「世尊！我已敷座、办水、集比丘僧，除一比丘跋难陀释子。佛自知时。」尔时跋难陀至日暮乃来，阿难第二复到佛所白言：「世尊！我已敷座、办水、集比丘僧，佛自知时。」尔时世尊洗脚已，便坐阿难所敷床上，语诸比丘：「跋难陀痴人！今日两时恼僧，中前以饮食因缘，中后以集僧因缘。」佛种种因缘诃责已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘许他请僧，中前、中后行到余家，波逸提。」
中前者，从地了至日中。中后者，过日中至地未了。
行诸家者，白衣舍名为家。
行者，与白衣同心入出。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘在阿练儿处，白余比丘入聚落，从聚落还阿练儿处，即以先白复至聚落，波逸提。
又比丘在阿练儿处，白余比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波逸提。
又比丘在阿练儿处，白余比丘入聚落，从聚落入所住处，即以先白复入聚落，波逸提。
若比丘在聚落僧坊，白余比丘入聚落，从聚落还入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波逸提。
又比丘在聚落僧坊，白余比丘入聚落，从聚落至所住处，即以先白复入聚落，波逸提。
又比丘在聚落僧坊，白余比丘入聚落，从聚落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸提。
若比丘在所住处，白余比丘入聚落，从聚落还至所住处，即以先白复入聚落，波逸提。
又比丘在所住处，白余比丘入聚落，从聚落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸提。
又比丘在所住处，白余比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白复入聚落，波逸提。
若比丘为檀越家请比丘僧宿，是比丘不白诸比丘出至檀越舍界，随所经过大巷小巷，随得尔所，突吉罗。随至他家，随得尔所波逸提。(八十一竟)
