佛在王舍城方黑石圣山，与大比丘众七百人俱。尔时世尊中前著衣持钵，阿难随后入王舍城乞食。食后往诣讲堂，于众僧前敷坐处坐。调达亦如是，中前著衣持钵，迦留罗提舍随后，入王舍城乞食。食后诣讲堂随次第坐，坐已调达僧中唱言：「比丘应尽形受著纳衣、应尽形受乞食、应尽形受一食、应尽形受露地住、应尽形受断肉鱼。是五法随顺少欲知足、易养易满、知时知量、精进持戒清净、一心远离、向泥洹门。若比丘行是五法，疾得泥洹。」调达尔时，非法说法法说非法、善说非善非善说善、犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、言说非言、非言说言。佛尔时自约勅调达：「汝莫作方便破和合僧，莫受持破僧因缘事。汝与僧共和合，和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合安乐行。汝莫非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、言说非言、非言说言。」调达闻佛如是约勅，不舍破僧因缘事。当佛约勅调达不舍是事，尔时迦留罗提舍比丘，在调达后以扇扇调达。加留罗提舍比丘，即时偏袒右肩、合掌白佛言：「如佛赞叹头陀功德，上人调达亦赞叹头陀功德。佛何以生妬心？」佛言：「痴人！我有何妬心？过去诸佛赞叹纳衣、听著纳衣。我今亦赞叹纳衣、听著纳衣，亦听著居士衣。痴人！过去诸佛赞叹乞食、听乞食。我今亦赞叹乞食、听乞食，亦听请食。痴人！过去诸佛赞叹一食、听一食。我今赞叹一食、听一食，亦听再食。痴人！过去诸佛赞叹露地住、听露地住。我今赞叹露地住、听露地住，亦听房舍住。痴人！我不听啖三种不净肉：若见、若闻、若疑。见者，自眼见是畜生为我故杀。闻者，从可信人闻为汝故杀是畜生。疑者，是中无屠卖家，又无自死者，是人凶恶，能故夺畜生命。痴人！如是三种肉我不听啖。痴人！我听啖三种净肉。何等三？不见、不闻、不疑。不见者，不自眼见为我故杀是畜生。不闻者，不从可信人闻为汝故杀是畜生。不疑者，是中有屠儿，是人慈心，不能夺畜生命。我听啖如是三种净肉。痴人！若大祠，所谓象祠、马祠、人祠、和阇毘耶祠、三若波陀祠、随意祠，若诸世会杀生处祠，如是大祠世会中，不听沙门释子啖肉。何以故？是大祠世会，皆为客故。」佛说是已，即从坐起入室坐禅。尔时调达作是言：「我调达僧中唱言：『比丘应尽形著纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼。』随何比丘，憙乐是五法者，便起捉筹。」唱已调达及四伴即起捉筹。调达第二复作是言：「我调达僧中唱言：『比丘应尽形著纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼。』随何比丘，喜乐是五法者，便起捉筹。」唱第二语已，有二百五十比丘，从坐起捉筹。调达第三复作是言：「我调达僧中唱言：『比丘应尽形著纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼。』随何比丘，憙乐是五法者，便起捉筹。」第三唱已，复有二百五十比丘，从坐起捉筹。尔时调达，即将是众还自住处，更立法制。调达作是言：「应尽形著纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼，随何比丘，不憙乐、不忍受是五法者，是人去我等远，与我別异不共语。」
世尊晡时从禅室起，于僧中坐，告诸比丘：「调达以八邪法覆心，不觉破僧。何等八？利衰、毁誉、称讥、苦乐、恶知识、恶伴党。」调达闻佛说其破僧坏转法轮，欢喜作是念：「瞿昙沙门有大神通力势，我能破彼和合僧，我好名声流布四方：瞿昙沙门有大神通力势，调达能破彼和合僧。」便如佛在僧中坐时，右舍利弗、目连在左。调达亦如是，右俱迦梨、左迦留罗提舍。时舍利弗、目连白佛言：「世尊！我等今往调达众中，有可化者开导令还？」佛言：「随意。」舍利弗、目连即诣调达讲堂。有一比丘，见舍利弗、目连往调达众所，宛转啼哭似木段转作是念：「如是恶世，舍利弗、目连舍离世尊，反就调达。」佛见比丘知而故问：「汝今何以宛转啼哭，如似木段？」答言：「世尊！如是恶世，舍利弗、目连舍离如来，反就调达。」佛言：「比丘！若舍利弗、目连舍我去，更求智慧者，无有是处。」比丘闻佛语，心大欢喜，称言：「舍利弗、目连！舍如来去，更求智慧者，无有是处。」
尔时调达遥见舍利弗、目连来，心大欢喜作是念：「瞿昙沙门第一好大弟子二人，今转属我。」如佛见舍利弗、目连来时，举右手言：「善来！舍利弗、目连！」调达亦尔，见舍利弗、目连来，亦举右手言：「善来！舍利弗、目连！」即遣右俱伽梨安舍利弗，遣左迦留罗提舍安目连。如佛在众中语舍利弗、目连：「汝等为众说法，我脊痛小息。」调达亦尔，在众中语舍利弗、目连：「汝等为诸比丘说法，我脊痛小息。」如佛四亵欝多罗僧敷，以僧伽梨作枕、右脇卧。调达亦尔，四亵欝多罗僧敷，以僧伽梨作枕、右脇卧。时有天神，深爱佛法故，令调达睡，转左脇卧、鼾睡䆿语、嚬呻振摆、𬹼齿作声。时舍利弗为诸比丘说法，种种因缘赞叹佛法僧戒，种种呵责说调达过罪恶道分，当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定，以是定力于是处没，出于东方虚空中，现四威仪行立坐卧；入火光三昧，现种种色光：青、黄、赤、白、紫、碧、缥、绿；身上出水身下出火，或身上出火身下出水，南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。时是众中五百比丘，见神通闻说法已作是念：「我等或错堕邪道中。」第二舍利弗复为诸比丘说法，种种因缘赞叹佛法僧戒，种种呵责说调达过罪恶道分，当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定，以是定力于是处没，出于东方虚空中，现四威仪行立坐卧；入火光三昧，现种种色光：青、黄、赤、白、紫、碧、缥、绿；身上出水身下出火，或身上出火身下出水，南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。第二诸比丘生疑作是念：「我等在邪道耶？」第三舍利弗复为说法，种种因缘赞叹佛法僧戒，种种呵责说调达过罪恶道分，当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定，以是定力于是处没，出于东方虚空中，现四威仪行立坐卧；入火光三昧，现种种色光：青、黄、赤、白、紫、碧、缥、绿；身上出水身下出火，或身上出火身下出水，南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。第三诸比丘作是念：「我等实错定堕邪道。」舍利弗、目连即从坐起去，五百比丘亦从坐起去。时舍利弗、目连及五百比丘，俱诣佛所，头面礼佛足却坐一面。
时调达讲堂空无大众，唯有四伴在。迦留罗提舍先在调达左，调达见目连来，驱迦留罗提舍安目连。尔时迦留罗提舍以是因缘故，以右脚蹴调达，令觉语言：「乐众调达！舍利弗、目连夺汝众去。」调达觉已，见讲堂空，迷闷堕床。时四伴以冷水洒，还得醒悟，作是念：「我是释种姓瞿昙大人，不可屈下从他。」语诸比丘：「先有外道法隐没不了，我今当發起明了住是法中。汝等当知，我从今不复属沙门瞿昙。」作是语时，即名舍戒。
诸比丘白佛言：「希有世尊！舍利弗、目连，求调达便疾得其便。」佛言：「不但今世得调达便，过去世时亦得其便。汝今善听！」佛即广说本生因缘，语诸比丘：「过去世时，有一射师多诸弟子。师作是念：『诸弟子中第一巧者，以女妻之及四马车，附钗千箭、千金钱。』其后知一弟子最上巧射，即嫁女与及四马车，附钗千箭及千金钱。弟子与女同载一车还所住处，道中有千贼，余人见贼语弟子言：『是中有千贼，莫从此道，为贼所恼。』是弟子發憍慢心，自恃技能，从是道去。时千贼下道侧食，是弟子亭车道中，遣妇语贼主：『与我食分。』妇即诣彼语其贼主言：『某射师弟子故遣我来索食分。』贼主作是念：『如是道中遣如是使，必是无畏，当与食分。』诸贼忧愁咸作是念：『我等用是活为？何不杀是人、取是女作妇，取四马车千箭千金钱用？』语女言：『还去，不与食分。』是女还言：『不肯与我等食分。』更遣往语言：『若汝等不肯与我食分，各起庄严来共鬪战。』即复往语。时彼贼中百人庄严来共鬪战，弟子以百箭杀百人，如是二百、三百乃至九百九十九人，唯留一箭以拟贼主。贼主作是念：『我用是活为？一人杀灭千人。』即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射，俱相求便。弟子作是念：『我云何当得其便？』即语妇云：『汝小远于彼歌舞动身，令庄严具作声、举衣现身。』是妇即于一面歌舞动身，令庄严具作声、举衣现身。贼主见闻已心动，弟子得便放一箭杀之。」佛言：「尔时射师者，岂异人乎！则我身是。弟子者，舍利弗是。女人者，目连是。尔时贼主，调达是。尔时二人求便得便，今亦求便得便。」尔时世尊，广说如是本生。
佛在舍卫国，尔时长老优波离问佛言：「世尊！所言破僧者，云何名破僧？齐几所名破僧？」佛语优波离：「用十四破僧事，若从是中随所用事。十四者，非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、非说言说、说言非说。于是中非法说法，偷兰遮。法说非法，偷罗遮。非善说善，偷罗遮。善说非善，偷罗遮。非犯说犯，偷兰遮。犯说非犯，偷兰遮。有残说无残，偷兰遮。无残说有残，偷兰遮。轻说重，偷兰遮。重说轻，偷兰遮。常所行法说非常所行法，偷兰遮。非常所行法说常所行法，偷兰遮。非说言说，偷兰遮。说言非说，偷兰遮。若是比丘非法说法，以是非法教众折伏众破和合僧，破和合僧已得大罪，得大罪已一劫寿堕阿鼻地狱中。若比丘非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、犯说非犯、非犯说犯、有残说无残、无残说有残、轻说重、重说轻、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、说言非说、非说言说。若比丘以是等十四非法，教众折伏众破和合僧，破和合僧已得大罪，得大罪已一劫寿堕阿鼻地狱中。优波离！是十四事名破僧。若十四事中随用何事，亦名破僧。若比丘非法中生非法想，于破僧中生非法见，知破僧是非法，以是心破僧，得逆罪。若比丘非法中生非法想，破僧中生疑，以是心破僧，得逆罪。若比丘非法中生非法想，破僧中生是法见，是人不得逆罪。若比丘非法中生法想，破僧中生法见，是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想，破僧因缘中生疑，是比丘不得逆罪。」
优波离又问佛言：「世尊！云何名和合僧？」佛语优波离：「有十四事名破僧；若灭此事，名和合僧。十四者，非法说非法、法说法、善说善、非善说非善、犯说犯、非犯说非犯、有残说有残、无残说无残、轻说轻、重说重、常所行法说常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说。若比丘非法说非法，以是教众折伏众和合破众，永受天上乐。若比丘如法说如法，以是教众折伏众和合破众，永受天上乐。若比丘善说善、非善说非善、犯说犯、非犯说非犯、有残说有残、无残说无残、轻说轻、重说重、常所行法说常所行法、非常所行法说非常所行法、说言说、非说言非说。若以是等十四法，教众折伏众和合破众，永受天上乐。是名十四事和合僧。若比丘从十四事中，随所用事和合僧，永受天上乐。」佛语优波离：「一比丘不能破和合僧，若二、若三、四、五、六、七、八，亦不能破和合。比丘僧极少乃至九清净同见比丘，能破和合比丘僧。优波离！一比丘尼不能破和合僧，若二、若三、四、五、六、七、八、九清净同见比丘尼，亦不能破和合僧。优波离！非一式叉摩尼、非一沙弥沙弥尼、非一出家出家尼能破和合僧，若二、若三、四、五、六、七、八、九清净同见，亦不能破和合僧。优波离！有二因缘，名破僧：一唱说、二取筹。唱说者，如调达于僧中乃至第二、第三唱言：『我调达作是语。』取筹者，如调达初唱竟共四伴取筹。」
长老优波离问佛言：「世尊！摈比丘能破僧不？及随顺摈比丘、助随顺摈比丘，若作摈比丘及随顺作摈比丘、助随顺作摈比丘，若大长老及随顺大长老比丘、助随顺大长老比丘，皆能破僧不？」佛言：「一切比丘皆能破僧，唯除摈人不能破僧。」
佛在王舍城。尔时六群比丘，以木棒自打治身。诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』以木棒自治身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不应以木棒治身。治者，突吉罗。」诸比丘以木丸自治身，佛言：「从今不听以木丸治身。治者，突吉罗。」
佛在舍卫国，六群比丘洗浴，以铇刮身毛脱，诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』洗浴以铇刮身毛脱，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今洗浴不听以铇刮身毛脱。刮者，突吉罗。」尔时有比丘名强耆罗，多毛，洗浴已毛中水湿衣烂坏、身体臭秽，是事白佛：「愿听洗浴时以铇刮去水。」佛言：「听。」
尔时六群比丘以香涂身，诸居士呵责言：「诸比丘自言：『善好有德。』以香涂身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不听以香涂身。涂者，突吉罗。」
六群比丘以掌治身，诸居士呵责言：「诸比丘自言：『善好有德。』以掌治身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不听以掌治身。治身者，突吉罗。掌有二种：手掌、脚掌。手掌治，突吉罗。脚掌治，亦突吉罗。除手掌脚掌，以余身分治者，亦突吉罗。」
尔时六群比丘就柱治身，是事白佛，佛言：「从今不听就柱治身。就治者，突吉罗。」六群比丘就壁治身、就石治身，佛言：「从今不应就壁、石治身。就治者，突吉罗。」
佛在迦维罗卫国。尔时释摩男，请佛及僧明日食，佛默然受。释摩男知佛默然受请已，头面礼佛足右绕而去，还舍通夜办种种多美饮食，早起敷坐处，遣使白佛：「时到，唯圣知时。」尔时诸比丘以油涂足，是国多尘土著比丘脚，诸居士妇以两手接比丘足作礼，然后洗手捉钵下食。有比丘语居士妇言：「先洗手已捉钵。」答言：「已洗。若汝不油涂脚上来者，当有何过？」佛见居士妇呵责比丘作如是事。佛食后还僧坊，以是事集比丘僧，语诸比丘：「从今不应以油涂足入白衣家。涂足入白衣舍者，突吉罗。若有泥有疮涂入者，不犯。」
六群比丘油涂头，诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』以油涂头如白衣。」佛言：「从今不听比丘以油涂头。涂者，突吉罗。若新剃发、若头痛、若房舍内涂者，不犯。」
六群比丘庄严面目，诸居士呵责言：「诸比丘自言：『善好有德。』庄严面目，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不应庄严面目。庄严者，突吉罗。」
六群比丘以庄严故画眼。诸居士呵责言：「诸比丘自言：『善好有德。』画眼如王如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不听比丘为庄严故画眼。画者，突吉罗。画眼有五种：一者墨画、二者空青画、三者杂画、四者华画、五者树汁画。若为治病故画眼，不犯。」
六群比丘腕上系缕，诸居士呵责言：「诸比丘自言：『善好有德。』以杂色缕系腕上，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不听以杂色缕系腕上。系者，突吉罗。」
六群比丘缕络腋，诸居士呵责言：「诸比丘自言：『善好有德。』以缕络腋如婆罗门。」是事白佛，佛言：「从今不听比丘以缕络腋。络腋者，突吉罗。」
六群比丘畜庄严身具，诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』畜庄严身具自庄严身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不听比丘畜庄严身具。畜者，突吉罗。」
六群比丘以臂钏自庄严，佛言：「不应畜臂钏自庄严。畜者，突吉罗。」六群比丘著指环，如王、如大臣。佛言：「不应著指环。著者，突吉罗。」六群比丘著璎珞，佛言：「比丘不应著璎珞。著者，突吉罗。」六群比丘著缕臂钏，佛言：「比丘不应著缕臂钏。著者，突吉罗。」六群比丘以金银锁镊穿耳，佛言：「不得以锁镊穿耳。穿耳者，突吉罗。」
长老跋提，本白衣时著葡萄叶镊，作比丘已本习气故，犹故著之。诸居士呵责言：「是比丘著葡萄叶镊，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不应著。著者，突吉罗。」
佛遮一切庄严具故，六群比丘便以币、帛绳、树叶、树皮、木、白镴、铅锡作耳圈著，诸居士言：「汝等不著金银叶镊，何用圈耳为？」佛言：「从今不听比丘以币、帛绳、树叶、树皮、木、白镴、铅锡作耳圈著。著者，突吉罗。乃至以草簪穿耳孔中者，突吉罗。」尔时六群比丘著耳环，佛言：「不应著耳环。著者，突吉罗。」又六群比丘畜约发宝物。诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』畜约发宝物，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不应畜约发宝物。畜者，突吉罗。」又六群比丘著金鬘。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』著金鬘如王如大臣。」佛言：「比丘不应著金鬘。著者，突吉罗。」又六群比丘治爪使白，佛言：「不应治爪使白。治者，突吉罗。」
佛在王舍城，尔时诸比丘入王舍城乞食，得庵罗果、庵罗果羹。诸比丘言：「佛不听我等受庵罗果、庵罗果羹。」是事白佛，佛言：「从今听比丘受庵罗果、庵罗果羹。」
佛在王舍城，尔时瓶沙王有庵罗树常生果，王信敬佛法故问诸比丘：「食庵罗果不？」答言：「食。」王言：「食我此庵罗树果。」是守果人不信敬佛法，有黄熟好果，留作王分及夫人王子大臣大官分；此果中有生者、青者、瘀者、虫鸟所落者，持与比丘。六群比丘到是处，取黄熟好果已，语守果人：「授与我来。」是人答言：「汝等已取，何须更受？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是因缘集比丘僧，集比丘僧已，问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，先自触庵罗果，然后从净人受啖？从今比丘，若自手触庵罗果，后从净人受者不应食。食者，突吉罗。如庵罗果，余一切果亦如是。」
佛在舍卫国。尔时憍萨罗国波斯匿王，遣使至瓶沙王所，赞叹波斯匿王言：「我王善好有福德，四瓶自然有乳满，以供王饮；自然粳米日满八斗器，以供王食。」瓶沙王亦自赞叹己国：「我此土有庵罗果常生，树提居士树果生妙衣。」瓶沙王即遣信勅守园人，送庵罗果。守园人作是念：「以此沙门取果因缘故，世尊必遮比丘啖庵罗果。」守园人即语王使言：「此园无有庵罗果，所有果沙门释子先已啖尽。」使还白王：「守园人言：『所有庵罗果，沙门释子先已啖尽。』」王言：「我亦自知此非果时。若少多有者，可示彼使令知相貌。」守园人得少多果已，往送奉王。有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘，啖庵罗常生果，令灌顶王自遣使索不得？」呵责已以是事白佛。佛以是因缘集比丘僧，集僧已佛种种因缘呵责：「云何名比丘，啖庵罗常生果，令灌顶王自遣使索不得？」种种因缘呵责已，语诸比丘：「从今庵罗常生果不应啖。啖者，突吉罗。」
佛在舍卫国。尔时诸比丘入舍卫国乞食，得庵罗羹。诸比丘疑不受，作是念：「我等将不堕乞美食耶？」是事白佛，佛言：「若不索他自与，得取。」
憍萨罗国一住处僧得施果，诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「应以五种作净啖。何谓为五？火净、刀净、爪净、鹦鹉净、子不生净。」
佛在刍摩国。尔时阿那律共行弟子口乾病，医师教含阿摩勒，口可得差。弟子答言：「佛未听我含阿摩勒。」是事白佛，佛言：「听比丘口病含阿摩勒。何以故？口乾病相宜故。」
有憍萨罗国一住处僧得施果，从净人受未作净，诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「应食外肤，莫食子。」
佛在王舍城。尔时树提居士举物，客从海中还持一栴檀段，饷树提居士。居士大富，多金银、珍宝、车𤦲、马瑙、珊瑚等无量。得是栴檀不以在意，即使作栴檀钵著络囊中，悬高象牙杙上。作是言：「若沙门、婆罗门不以梯杖能得者便取。」尔时富楼那迦叶，闻树提居士为我故作栴檀钵，即往问言：「汝为我作栴檀钵耶？」居士答言：「我作栴檀钵悬高象牙杙上，沙门、婆罗门不以梯杖能得者与。」富楼那作是念：「居士欲见神通力。」即挑头而去。摩伽梨俱赊子、珊阇耶毘罗荼子、尼揵陀若提子、迦求陀迦旃延、阿耆陀翅舍钦婆罗，闻树提居士为我作栴檀钵，往诣其所问言：「汝为我作栴檀钵耶？」居士言：「我作栴檀钵悬高象牙杙上，沙门、婆罗门不以梯杖能得者与，非不与。」皆作是念：「是居士欲见神通力故。」挑头而去。尔时长老宾头卢颇罗堕，闻树提居士作栴檀钵络囊盛悬高象牙杙上，沙门、婆罗门不以梯杖能得者与，非不与。闻已诣目连所言：「长老目连！汝知不？树提居士作栴檀钵络囊盛悬高象牙杙上，作是言：『诸沙门、婆罗门不以梯杖能取者与，非不与。』」目连言：「汝师子吼中第一，便可往取。」尔时长老宾头卢颇罗堕，过夜中前著衣持钵，以好威仪行住坐立，往诣树提居士舍。树提居士遥见宾头卢行住坐立威仪清净著衣持钵，作是念：「如是比丘行住坐立威仪清净著衣持钵，必能取钵。」居士即从坐起，偏袒右肩、合掌向宾头卢言：「善来颇罗堕！久不来此。」命就座坐，树提居士头面礼颇罗堕足，宾头卢坐已问居士言：「汝实作栴檀钵盛络囊中悬高象牙杙上作是言：『诸沙门、婆罗门不以梯杖能取者与，非不与。』」答言：「实尔。」宾头卢即入如是禅定，便于座上申手取钵以示居士。居士语言：「如我先语，即便属汝。」居士又言：「暂与我来。」即取钵入，盛满粳米饭授与宾头卢。宾头卢食已，便持是钵示诸比丘言：「汝等看是钵香好可爱。」诸比丘言：「实尔！从何处得？」宾头卢广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘，为赤裸外道物故，未受大戒人前，现过人圣法？」呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问宾头卢颇罗堕：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘呵责宾头卢：「云何名比丘，为赤裸外道物木钵故，于未受大戒人前现过人圣法？」呵责已语颇罗堕：「尽形寿摈汝，不应此阎浮提住。」宾头卢受佛教已，头面礼佛足右绕还自房，所受僧卧具床榻尽以还僧。持衣钵入如是定，于阎浮提没瞿耶尼现，到已多教化优婆塞、优婆夷，多畜弟子，起僧坊房舍，畜共行弟子、近行弟子，广宣佛法。佛尔时遣宾头卢去不久集比丘僧，集僧已语诸比丘：「从今不听畜八种钵。何等八？金钵、银钵、琉璃钵、摩尼珠钵、铜钵、白镴钵、木钵、石钵。畜者，突吉罗。听汝等畜二种钵：铁钵、瓦钵。」瓦钵喜破，佛言：「缀用。」优波离问佛：「以何物缀？」佛言：「应用毛、刍摩、劫贝、麻、文阇草、婆婆草。」彼国多热故，缀中生虫。佛言：「应解缀，晒已还缀。」诸比丘日日解晒还缀疲极。有一比丘能锻铜，是比丘白佛言：「愿听以二种物缀钵：若铁、若铜。」佛言：「听用若铁、若铜。」
佛在舍卫国。尔时有比丘起欲心故，自截男根苦恼垂死。诸比丘以是事白佛，佛言：「汝等看是痴人！应断异，所断异。应断者，贪欲、嗔恚、愚痴。」如是呵已语诸比丘：「从今不听断男根。断者，偷兰遮。」复有比丘为作浴破薪故，毒蛇从朽木中出囓比丘指。比丘作是念：「此毒必入身。」即自断指，由是指撅。诸居士入寺中见比丘撅指，作是言：「沙门释子亦有撅指。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，是事白佛。佛种种因缘呵责：「云何名比丘，自断指？」如是呵已语诸比丘：「从今不应自断指。自断指者，突吉罗。」佛言：「从今有如是因缘，听以绳缠指，以刀刺出毒。」
有六群比丘往观伎乐歌舞，诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』往观听伎乐歌舞，如王、如大臣。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，是事白佛。佛知故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘，自往观听伎乐歌舞？」如是呵已语诸比丘：「从今比丘不应往观听伎乐歌舞。往观者，突吉罗。」又六群比丘自歌，诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』歌如白衣。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，是事白佛。佛语诸比丘：「从今不应歌。歌者，突吉罗。歌有五过失：自心贪著；令他贪著；独处多起觉观；常为贪欲覆心；诸居士闻作是言：『诸沙门释子亦歌，如我等无异。』复有五过失：自心贪著；令他起贪著；独处多起觉观；常为贪欲覆心；诸年少比丘闻亦随学、随学已常起贪欲心便反戒。」
有比丘名跋提，于呗中第一，是比丘声好，白佛言：「世尊！愿听我作声呗。」佛言：「听汝作声呗。呗有五利益：身体不疲、不忘所忆、心不疲劳、声音不坏、语言易解。复有五利：身不疲极、不忘所忆、心不懈惓、声音不坏、诸天闻呗声心则欢喜。」
佛在舍卫国。尔时诸比丘铁钵中食已，置钵在地湿气生坏，佛言：「从今听用弊纳著钵下。」是国中多热，纳衣中生虫，佛言：「应作安钵物。」长老优波离问佛：「以何物作安钵物？」佛言：「应以白镴、铅、锡作。」作已故生虫，佛言：「应作安钵栈。」作已瓦钵栈上堕地破坏，佛言：「应著箱中。」露钵著箱中相触作声，佛言：「听以弊纳裹著箱中。」
长老疑离越比丘，洗瓦钵置日中日炙津出，语诸比丘：「瓦钵不净有腻，比丘不应用食。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛知故问疑离越：「汝实洗瓦钵，置日中日炙津出，语诸比丘：『瓦钵津腻不净，比丘不应用食。』」答言：「实尔。世尊！」佛言：「从今洗瓦钵已，不应著日中炙。著日中者，突吉罗。」
尔时比丘有贵价衣，水中浣净欲裁作衣，以齿啮边、若共挽裂，此衣处处纵横破裂，佛言：「从今听畜月头刀子用裁衣。」尔时以鷄毛、鸟毛缝衣，缝已易坏褰缩，佛言：「听用二种针：铁针、铜针，尖鼻、圆鼻、方鼻。」时诸比丘以衣著膝上缝，缝时皱，佛言：「敷地缝。」诸比丘敷地缝时土著，佛言：「当以牛屎涂地。」时或有不正，佛言：「听绳缀四边。」缀已或有不直，佛言：「处处拼拼。」时或有不均，佛言：「刻木为准。」缝时针难得前，指头伤破，佛言：「听著指㧺。」尔时针刀指㧺木准，各著异处求觅难得，佛言：「听以物盛著一处。」缀衣缝时喜坏衣缘，佛言：「听著偽缘。」此衣舒在外边喜失，佛言：「听卷叠。」卷时喜舒，佛言：「以绳系。」或时风雨污衣，佛言：「听著覆处。」在覆处著地有虫啖，佛言：「听打橛著壁上。」时橛头滑衣堕地，佛言：「听作曲头橛。」诸比丘身有长短，有短比丘截缝衣床就身，有长比丘更处处觅求长床，佛言：「听凿作孔盈两头出，令得共用。」
佛在王舍城，尔时六群比丘以镜照面，佛言：「不听照面。照面者，突吉罗。」尔时六群比丘，或以钵中照面、或水中照面，佛言：「若钵中水中照面者，突吉罗。若照看面疮者，不犯。」
佛在王舍城，尔时六群比丘以梳梳头，佛言：「比丘不得以梳梳头。若梳头者，突吉罗。」尔时六群比丘，又以刷刷头，佛言：「若刷者，突吉罗。」
佛在王舍城。尔时六群比丘，顶上留少发，佛言：「不听留。若留者，突吉罗。」尔时六群比丘，留发令卷，佛言：「不应留发令卷。若留者，突吉罗。」尔时六群比丘，留发令长，佛言：「不应留发令长。若留者，突吉罗。若阿练儿比丘，长至二寸，无罪。」
佛在舍卫国。尔时比丘有癞病、疥𭼦病，语药师耆婆：「治我病。」耆域言：「入浴室洗可差。」比丘言：「佛未听入浴室洗。」诸比丘以是事白佛，佛言：「听入浴室洗。洗有五功德：一者除垢、二者身清净、三者除去身中寒冷病、四者除风、五者，得安隐。」尔时浴室中无有坐物，诸比丘无处可坐洗，佛言：「浴室中听安坐物。」长老优波离问佛：「用何物作？」佛言：「用木石塼作。」尔时浴室地泥出，诸比丘以泥水洗，佛言：「听浴室安橙。」优波离问佛：「用何物作橙？」佛言：「以木石塼作。」尔时当浴室中著火炉，诸比丘浴时不安隐，佛言：「应著壁安。」尔时不作灶，火炎直上至屋，佛言：「听安灶。」灶中一时著薪，后比丘来洗时火势已尽，佛言：「筹量著。」尔时著长薪喜堕落，若以手举便烧手，佛言：「以叉举。」当举叉时，比丘头上无发热痛，佛言：「以湿物覆头。」尔时须土涂身，佛言：「应畜盛土物。」尔时须水，佛言：「应畜盛水器。」尔时水器小，佛言：「听畜瓮。」瓮中盛满水，尔时瓮水著灶埵上，有木薪堕上破瓮，佛言：「凿壁安木著水瓮。」尔时瓮高，有比丘取水不及，佛言：「不应高安。」尔时安著下处，有比丘橖触，佛言：「不得太下太高，齐肩齐头安。」时浴室无户风入，佛言：「应安户扇。」时比丘入浴室时不得闭户，佛言：「令一比丘看户。」时浴室无窓故暗，佛言：「安窓。」时浴室无出烟处故熏黑，佛言：「施出烟处。」时比丘或有用澡豆、或有用土，以湿热故，浴室虫生，佛言：「应荡除令净。」尔时浴室中大有水，佛言：「应出水。」出水时诸比丘吐闷或得病，佛言：「应安伏窦。」伏窦中有蛇蝎、蜈蚣，来入螫诸比丘，佛言：「应织物遮水窦口。」尔时浴竟弃浴室去，后火烧浴室，佛言：「最后比丘应收诸物事，却瓮、却瓨灭火，闭户下𭬞乃去。」
佛在维耶离，有一长者名大名梨昌，大富多饶财宝，大有田宅力势。有一比丘，名迦留罗提舍，与是长者相识知旧出入往反。时迦留罗提舍，食时著衣持钵持坐具，往大名梨昌所。是梨昌遥见比丘来，赞言：「善来！在此处坐。」即敷坐具。时大名梨昌，头面礼足已一面坐。比丘语大名梨昌：「今可往世尊所，向世尊作如是说：『云何比丘作非梵行？是陀骠力士子共我妇作非梵行。』」大名梨昌语迦留罗提舍：「云何以无根谤清净比丘？」迦留罗提舍比丘语大名梨昌言：「若不向佛说此语者，不复与汝言语来往，不入汝舍。」大名梨昌与此比丘深相爱敬故，即作是念：「若我不作是语者，迦留罗提舍比丘必不共我语、不入我舍。」便语比丘：「我当向佛作是语。」是时大名梨昌往诣佛所白佛言：「世尊！云何比丘作非梵行？是陀骠力士子共我妇作非梵行。」佛尔时语诸比丘：「汝等皆覆钵，莫至是大名梨昌家。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人，亦应与作覆钵。作覆钵法者，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧听！此大名梨昌诽谤比丘，是陀骠力士子清净梵行，无根波罗夷谤。若僧时到僧忍听，僧和合与是大名梨昌作覆钵。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，不得至是家手受食，如是白。』白二羯磨。『僧作覆钵竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」尔时诸比丘作如是念：「僧已为是大名梨昌覆钵。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，不得至大名梨昌家手受食。」诸比丘复作是念：「谁能往长者家作如是言：『僧已覆钵。一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，不得至汝家手受食。』」复作是念：「长老阿难是佛侍者，于诸比丘中赞叹清净梵行，阿难能至是大名梨昌家，作如是言：『僧已作覆钵，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，不复得至汝家手受食。』」诸比丘共相谓言：「我等往至阿难所作是言：『僧已为大名梨昌作覆钵，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，不得往大名梨昌家手受食。』」诸比丘作是语已，往至阿难所，头面礼足在一面坐已，白阿难言：「长老阿难！僧已为大名梨昌作覆钵，一切五众不得往大名梨昌家手受食。我等心念：『谁能往长者家作是语：「众僧为汝作覆钵，一切五众不得至汝家手受食。」』诸比丘复作是念：『唯长老阿难是佛侍者，佛常于比丘众中赞叹梵行清净，堪任能往作是言：「僧今已为长者作覆钵，一切五众不得至汝家手受食。」』长老阿难！今可往大名梨昌家作是言：『僧已为汝覆钵，一切五众不复至汝家手受食。』」尔时阿难默然受。诸比丘见阿难受已，从坐起作礼右绕而去。
尔时阿难过夜已，中前著衣持钵至大名梨昌家。大名梨昌遥见阿难来，即从坐起，著衣在一处立，叉手言：「善来阿难！就此处坐。」阿难答言：「我不得坐。」大名梨昌问言：「何故不得？」阿难言：「僧已为大名梨昌作覆钵，一切五众不得至汝家手受食。」大名梨昌语阿难：「我今便为自损、功德不生。」阿难答言：「汝实自损、功德不生。」问阿难言：「我今可得往佛所仰钵不？」阿难言：「不得。」大名梨昌闻是语已，心愁迷闷躄地。大名梨昌妇扶头起。以水洒面久乃得醒。妇语大名梨昌：「正有是苦，更有过是苦耶？」自言：「我无过罪，而面向佛说我过，于清净比丘众中我谤作非梵行。」
尔时大名梨昌，往诣佛所白佛言：「世尊！愿为我仰钵。」佛语诸比丘：「为是大名梨昌仰钵。仰钵法者，一心和合僧，是大名梨昌，偏袒右肩、合掌胡跪言：『众僧忆念！我大名梨昌骂詈道说，比丘陀骠力士子清净梵行人，我以无根非梵行故谤，僧作覆钵，一切五众不得至我家手受食。我今愿众僧还仰钵，一切五众如本往来我舍手受食，怜愍故！』如是三乞。一比丘应僧中唱言：『大德僧听！是大名梨昌，骂詈道说，比丘陀骠力士子清净梵行人，以无根波罗夷谤故，僧为作覆钵，一切五众不得往至大名梨昌家手受食。若僧时到僧忍听，为大名梨昌仰钵，如本往来自手受食。如是白。』白四羯磨。『僧已仰钵竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
