佛婆伽婆,在拘尸城娑罗双树间力士住处般涅槃,拘尸诸力士供养佛身。是时长老摩诃迦叶,将五百比丘从波婆城欲到拘尸城。二城中间,尔时有梵志,持天曼陀罗华,發拘尸城,欲诣波婆城。长老摩诃迦叶问:「汝识我大师不?」答言:「识!汝大师娑罗双树间力士住处般涅槃,今已七日。诸天世人供养佛身,我从彼得此天曼陀罗华来。」摩诃迦叶不乐,诸弟子中有大忧愁者、有举手哭者、有躄地者,皆言:「佛取涅槃一何驶哉!世间眼灭。」诸比丘有宛转地者、有心中愁戚者、有行舍心观诸法相者,所谓一切无常苦空无我,此无常相法,何可得常?佛在时常说:「一切众生所可乐著不可久保,皆当別离散坏磨灭。」尔时有一愚痴不善不及老比丘,發此恶言:「彼长老常言:『应当行是、不应行是。』我今快得自在,所欲便作,不欲便止。」如是麁言,唯迦叶独闻,余无知者,是诸天神力所隐蔽故。尔时阎浮提中,长老阿若憍陈如第一上座、长老均陀第二上座、长老十力迦叶阿难和上第三上座、长老摩诃迦叶第四上座。摩诃迦叶多知广识,四部众尽皆恭敬信受其语。四部众闻摩诃迦叶从波婆城来欲诣拘尸城,四部众皆出到半道,奉迎摩诃迦叶。摩诃迦叶见四部众来,于道外树下,敷尼师檀结加趺坐。四众既到,头面敬礼,在一面听其说法。时大迦叶说种种法,示教利喜竟,發遣四众,还至双树顶结支夷。大迦叶言:「我正尔当到,莫燃佛𧂐,我欲礼佛全身。」尔时大迦叶,与大众俱到顶结支夷,到已天为开發金棺解撤缠裹。时大迦叶稽首敬礼佛身,四部大众亦得礼拜,又告诸人言:「更以天新绵㲲好缠佛身,以新香油灌满金棺,安措佛身而阖棺盖。更积一切众香杂薪,以为大𧂐。」大迦叶告诸力士:「汝自知时。」诸力士主即燃香薪大𧂐。尔时长老阿难见薪𧂐然,悲恼哽塞即说偈言:
尔时佛𧂐燃尽,大迦叶思惟言:「当云何灭火?」即念应以牛乳灭之。尔时大迦叶适生此念,四边自然有牛乳池,净洁香好。是时大迦叶,即取此乳以灭是火而说偈言:
尔时长老摩诃迦叶,以成治㲲,取佛舍利与诸力士。诸力士从长老摩诃迦叶,取佛舍利,盛以金瓶,举著车上,烧种种香,持诸幡盖作诸妓乐入拘尸城。尔时拘尸城中有新论义堂,扫洒清净香洁无量,悬缯幡盖散诸杂华,敷象牙床,以佛舍利金瓶著上。阿难先以花香伎乐种种供养,亦教诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷供养礼拜。
尔时波婆城中诸力士闻,佛在拘尸城般涅槃,念言:「佛亦是我师,我之所尊。」来从诸人请舍利分,欲于波婆城中起塔,烧香悬缯幡盖,尽世供养。拘尸城诸力士答言:「佛在我国般涅槃,我自起塔香华供养,舍利分不可得。」时遮勒国诸刹帝利姓婆蹉婆罗,罗摩聚落拘楼罗种,毘㝹国中诸婆罗门,毘耶离国诸梨昌种,迦毘罗婆国诸释子,摩伽陀国主阿阇世王、韦提希子,闻佛于拘尸城般涅槃,今众人以香华伎乐供养舍利。尔时阿阇世王,勅其大臣婆罗门婆利沙迦罗言:「汝往到拘尸城诸力士所,持我言致问无量,气力安隐身心乐不?」又语诸人:「佛亦我师我之所尊,今于汝国般涅槃,请分舍利,欲于王舍城中起塔供养。与我者善,若不见与,当举兵众以力夺汝。」受勅即严四种兵,直至拘尸城,语诸力士言:「摩伽陀国主!阿阇世王致问无量:『气力安隐身心乐不?』又言:『佛亦我师我之所尊,在此般涅槃,来请舍利分,汝当与我,我于王舍城起塔供养。』」拘尸城诸力士答大臣婆罗门言:「佛在我国土地般涅槃,我自于此拘尸城起塔供养,舍利分不得与汝。」大臣婆罗门言:「摩伽陀国主阿阇世王语汝:『汝等以舍利与我者善。若不见与,当举四兵以力夺汝。』」诸力士言:「我自供养不以与汝。」波婆城力士亦集四兵,在一面住。罗婆聚落拘婆罗,亦集四兵在一面住。遮勒国诸刹帝利,亦集四兵在一面住。毘㝹国诸婆罗门,亦集四兵在一面住。毘耶离国诸梨昌,亦集四兵在一面住。迦毘罗婆诸释子,亦集四兵在一面住。婆罗沙迦罗婆罗门,更增四兵,拘尸城一面住。尔时拘尸城外,八军围绕,为舍利故,各欲夺取。
尔时大众中,有一婆罗门姓烟,在八军中,高声大唱:「拘尸城诸力士主听,佛无量劫积善修忍,诸君亦常闻赞忍法,今日何可于佛灭后为舍利故起兵相夺?诸君当知此非敬事。舍利现在,但当分作八分。」诸力士言:「敬如来议。」尔时姓烟婆罗门,即分舍利作八分。分竟复高声大唱:「汝诸力士主听,盛舍利瓶请以见惠,欲还头那罗聚落起瓶塔,华香幡盖伎乐供养。」诸力士答言:「敬从来请。」尔时必波罗延那婆罗门居士,复以高声大唱:「拘尸城中诸力士主听,烧佛处炭与我,欲还我国起炭塔,华香伎乐供养。」诸力士答婆罗门:「敬从来请。」尔时拘尸城诸力士,得第一分舍利,即于国中起塔,华香伎乐种种供养。波婆国得第二分舍利,还归起塔种种供养。罗摩聚落拘楼罗,得第三分舍利,还归起塔种种供养。遮勒国诸刹帝利,得第四分舍利,还国起塔种种供养。毘㝹诸婆罗门,得第五分舍利,还国起塔种种供养。毘耶离国诸梨昌种,得第六分舍利,还国起塔种种供养。迦毘罗婆国诸释子,得第七分舍利,还国起塔华香供养。摩伽陀国主阿阇世王,得第八分舍利,还王舍城起塔华香供养。姓烟婆罗门,得盛舍利瓶,还头那罗聚落,起塔华香供养。必波罗延那婆罗门居士,得炭还国起塔供养。尔时阎浮提中,八舍利塔、第九瓶塔、第十炭塔,佛初般涅槃后起十塔,自是已后起无量塔。
尔时长老摩诃迦叶,知佛舍利流布十方白衣起塔,以是因缘故集僧。集僧竟,语诸比丘:「我昔时从波婆城,将五百比丘,向拘尸城,于二城中间,见一梵志持天曼陀罗华,从拘尸城来,欲诣波婆城。我问梵志言:『优婆伽从何所来?欲至何所?』梵志答言:『我从拘尸城来,欲到波婆城。』问:『识我大师不?』梵志答言:『识!汝大师娑罗双树间般涅槃,今已七日,诸天世人供养舍利,我从彼得此天曼陀罗华。』我尔时心不乐,作是言:『佛取涅槃一何驶哉!世间眼灭。』诸比丘中有大忧愁者、有举手哭者、有躄地者,皆言:『佛取涅槃一何驶哉!世间眼灭。』诸比丘有宛转地者、有愁戚者,有行舍心观诸法相者,一切无常苦空无我,此无常法相,何可得常?佛在时自言:『一切众生所可乐著,难得久保皆当別离散坏磨灭。』尔时有一顽愚不善及老比丘,出恶口言:『彼长老常言:「应当行是、不应行是。」我今得自在,所欲便作、不欲便止。』是愚痴比丘作是语时,唯我独闻余无知者,是诸天神力之所隐蔽。复有一比丘在我前说,法言非法、非法言法、善言不善、不善言善。我等今应当集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘昙。」
摩诃迦叶自思惟:「我当僧中集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘昙。或有无知比丘,作如是言:『不应如是集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘昙。』我等今当于僧中,择取聪明能集法人,僧中作羯磨取。」尔时长老摩诃迦叶,僧中取五百少一比丘,一一称字。是诸比丘,皆读三藏、得三明、灭三毒,皆得共解脱。摩诃迦叶僧中唱:「大德僧听!是五百少一比丘,称名字,皆读三藏、得三明、灭三毒,皆得共解脱。若僧时到僧忍听,是五百少一比丘,皆是集法人。如是白。」
尔时长老阿难在僧中,长老大迦叶思惟:「是阿难好善学人,佛说:『阿难于多闻人中最第一。』我等今当使阿难作集法人。」长老大迦叶思惟已,僧中唱:「大德僧听!是阿难好善学人,佛说:『阿难多闻人中最第一。』若僧时到僧忍听,我等今当使阿难作集法人。如是白。」「大德僧听!是阿难好善学人,佛说:『阿难于多闻人中最第一。』我等今当使阿难作集法人。谁诸长老忍阿难作集法人者默然,谁不忍是长老说。」「僧已忍听长老阿难作集法人竟,僧忍,默然故,是事如是持!」
长老大迦叶复思惟:「今集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘昙,是事多,非一日、二日乃至七日可竟。今僧中当作羯磨,能作集法人,共一处安居;不作羯磨人,不得共一处安居。」如是思惟竟,长老摩诃迦叶僧中唱:「大德僧听!今集法多,非一日、二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨,能集法人共一处安居;不作羯磨人,不得共一处安居。如是白。」尔时长老摩诃迦叶,复作是念:「何处国土安隐、有好精舍、四事供养饮食无乏、无诸寇贼?」即念:「王舍城中,四事供养具足无乏,国土安隐无诸贼寇,我等今当往到王舍城安居。」如是思惟已,摩诃迦叶独身先往治精舍,泥涂壁孔治土埵、敷床洒扫、抖擞被褥、教备药具、饮食衣被。摩诃迦叶知安居时到,共五百比丘王舍城安居。
摩诃迦叶清旦著衣持钵入王舍城,教化诸人,持饮食供养集法人教已,摩诃迦叶自行乞食食竟,出城还至精舍。以是因缘集僧,集僧已思惟:「何等比丘能诵毘尼明了,我等难问能随问答?当从此人集毘尼。」即念:「优波离比丘,佛常赞诵毘尼,比丘中明了第一。」念已白僧:「佛常赞优波离比丘,于诵毘尼比丘中明了第一。优波离比丘!我等问难能随问答。」尔时摩诃迦叶,为敷法座。优波离比丘升高座坐竟,摩诃迦叶问优波离:「初波罗夷因缘从何处出?」优波离答言:「初波罗夷,从毘耶离国须提那比丘迦兰陀子出。」「是中云何犯?云何不犯?」尔时优波离广说犯不犯相。摩诃迦叶问阿若憍陈如:「尔不?」答言:「尔!如优波离所说。」摩诃迦叶问阿若憍陈如竟,次问长老均陀、次问十力迦叶、次第问五百阿罗汉,乃至阿难。阿难答言:「我亦如是闻,是事是法是善,如长老优波离所说。」阿难问摩诃迦叶:「尔不?」答言:「尔。」是中长老摩诃迦叶,僧中高声大唱:「大德僧听!初波罗夷法集竟,是法、是毘尼、是佛教,无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教,僧忍,默然故,是事如是持!」摩诃迦叶复问长老优波离:「第二波罗夷因缘从何处出?」优波离答:「王舍城中,为达尼迦比丘瓦师子。」「第三波罗夷因缘何处出?」优波离答:「跋耆国中,为婆求摩题河边住诸比丘。」「第四波罗夷因缘何处出?」答言:「毘耶离国,为婆求摩题河边住诸比丘。」「第一僧伽婆尸沙因缘何处出?」答言:「舍婆提国,为迦留陀夷比丘。第二、第三、第四皆为舍婆提国迦留陀夷比丘。」「第五僧伽婆尸沙因缘何处出?」答:「舍婆提国中,为迦罗比丘弥梨迦子。」摩诃迦叶复问:「云何犯?云何不犯?」优波离广说犯不犯相。摩诃迦叶问优波离竟,次问阿若憍陈如:「尔不?」阿若憍陈如答言:「长老大迦叶!我亦如是知,如优波离所说。」次问长老均陀、次问十力迦叶、次第问五百阿罗汉,乃至阿难。阿难答言:「长老大迦叶!我亦如是知,如长老优波离所说。」阿难问摩诃迦叶:「如优波离所说不?」答言:「阿难!我亦如是知,如优波离所说。」如是次第一切毘尼集竟。尔时长老大迦叶,僧中高声大唱:「大德僧听!如是一切毘尼法集竟,是法、是毘尼、是佛教,无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教,僧忍,默然故,是事如是持!」
长老摩诃迦叶思惟:「何等比丘诵修妬路阿毘昙明了,我等难问能随问答?我等当从此人,集修妬路阿毘昙。」即时作是念:「佛赞阿难比丘,于诸多闻比丘中最第一,持一切修妬路、一切阿毘昙。」迦叶思惟竟,僧中唱:「大德僧听!是阿难比丘好善学人,佛常赞阿难比丘,于诸多闻中最第一。我等从是人了了问修妬路、阿毘昙集。如是白。」尔时摩诃迦叶,敷好高座,阿难升高座坐竟。摩诃迦叶问阿难:「佛修妬路初从何处说?」阿难答:「如是我闻,一时佛在波罗柰仙人住处鹿林中。」阿难说此语时,五百比丘皆下地䠒跪,涕零而言:「我从佛所面受见法,而今已闻。」摩诃迦叶语阿难:「从今日一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘昙,初皆称如是我闻一时。」阿难言:「尔!是时佛告五比丘:『是苦圣谛。我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中生眼、生智、生明、生觉;是集圣谛,是尽圣谛,是道圣谛,我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中生眼、生智、生明、生觉。诸比丘!是苦圣谛知故应知,我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中,生眼、生智、生明、生觉。是苦集圣谛知已应断,是苦灭圣谛知已应证,是苦灭道圣谛知已应修,我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中生眼、生智、生明、生觉。诸比丘!是苦圣谛知故知已,我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中生眼、生智、生明、生觉。是苦集圣谛知故断已,是苦灭圣谛知故证已,是苦灭道圣谛知故修已,我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中生眼、生智、生明、生觉。诸比丘!若我随尔许时,四圣谛中三转十二分法轮行,不生眼、智、明、觉,我于一切世间若魔、若梵及沙门、婆罗门天人等众中,不得解、不得离、不得舍,亦不得不颠倒心,是时我亦不作是念:「得阿耨多罗三藐三菩提。」以我尔许时,四圣谛中三转十二分法轮行,生眼、智、明、觉,我于一切世间若魔、若梵及沙门、婆罗门天人等众中,得解、得离、得舍,得不颠倒心。是时我作是念:「得阿耨多罗三藐三菩提。」说是法时,长老憍陈如,及八万诸天,远尘离垢诸法中法眼生。尔时佛告憍陈如:「得法已不?」憍陈如言:「得已。世尊!」「憍陈如得法已不?」憍陈如言:「得已。世尊!」「憍陈如得法已不?」憍陈如言:「得已。世尊!」憍陈如以初得故,故名阿若憍陈如。阿若憍陈如得法已,是时地神高声大声唱言:「诸众生!佛在波罗奈国仙人住处鹿林中,三转十二分法轮,诸余沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵,如是等一切世间中,不能如法转,为饶益众生故,安乐多众生,怜愍世间故,利益安乐诸天人,增益诸天种,减损阿修罗众。」虚空中神闻地神唱声已,亦高声大声唱:「佛转法轮。」四天王闻虚空神唱,亦高声大声唱。三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天,即时唱声,乃到梵天处,皆高声大声唱言:「诸众生!佛在波罗奈国仙人住处鹿林中,三转十二行法轮,诸余沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵,如是等一切世间中,不能如法转,为饶益多众生故,安乐多众生,怜愍世间故,利益安乐诸天人,增益诸天种,减损阿修罗众。」』佛在波罗奈国仙人住处鹿林中,三转十二行法轮已,是故是经名『转法轮经』。」大迦叶问阿若憍陈如:「如阿难所说尔不?」答言:「尔!长老大迦叶!我亦如是知,如阿难所说。」次问长老均陀、次问十力迦叶,乃至次第问五百阿罗汉,末后问优波离:「如阿难所说不?」答言:「尔。」长老优波离问摩诃迦叶:「如阿难所说不?」答言:「尔!长老优波离!我亦如是知,如阿难所说。」如是展转问已,一切修妬路藏集竟。尔时摩诃迦叶僧中唱:「大德僧听!一切修妬路集竟,是法、是毘尼、是佛教,无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教,僧忍,默然故,是事如是持!」
长老摩诃迦叶复问阿难:「佛何处始说阿毘昙?」阿难答言:「『如是我闻,一时佛在舍婆提,尔时佛告诸比丘:「若人五怖、五罪、五怨、五灭,是人五怖罪怨故,死后譬如力士屈伸臂顷堕于地狱。何等五?一者杀;二者偷;三者邪婬;四者妄语;五者饮酒。若人五怖、五罪、五怨、五灭,是人五怖罪怨灭故,死后譬如力士屈伸臂顷生于天上。何等五?一者不杀,怖罪怨灭;不偷、不邪婬、不妄语、不饮酒,亦如是怖罪怨灭。」』」长老摩诃迦叶问阿若憍陈如:「如阿难所说不?」答言:「长老大迦叶!我亦如是知,如阿难所说。」次问长老均陀、次问十力迦叶,乃至次第问五百阿罗汉,末后问优波离:「如阿难所说不?」答言:「长老大迦叶!我亦如是知,如阿难所说。」长老优波离问摩诃迦叶:「尔不?」答言:「实尔。」如是一切阿毘昙集已,尔时摩诃迦叶僧中大唱:「大德僧听!一切阿毘昙集竟,是法、是毘尼、是佛教,无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教,僧忍,默然故,是事如是持!」
尔时一切修妬路、一切阿毘昙、一切毘尼集竟,长老阿难偏袒右肩长跪叉手,白大德摩诃迦叶:「我面从佛闻受是语,佛言:『我般涅槃后,若僧一心和合,筹量放舍微细戒。』」摩诃迦叶答:「阿难!汝从佛问不?何名微细戒,一心和合放舍?」阿难答:「大德!不问。」迦叶言:「汝应当了了问:『何名微细戒,僧一心和合而放舍此戒?』长老阿难!汝若不问佛,汝得突吉罗罪。是罪汝当如法忏悔,莫覆藏。」阿难答言:「我不轻戒故不问;是时佛欲灭度,我心愁闷故不问。」摩诃迦叶语阿难:「佛三语汝:『阎浮提地种种事,乐寿命最快。若人有修四如意足,能住寿一劫、若减一劫。阿难!佛四如意足善修,若欲住寿一劫!若减一劫,自在能住。』汝何以不请佛久住?以是事故,汝得突吉罗罪。是罪汝当如法忏悔,莫覆藏。」阿难答:「我不轻戒,非不敬佛故不请久住。是时魔蔽我心,不自觉知,是故不即请佛久住。」大迦叶复语阿难:「汝以足蹑佛衣,得突吉罗。是罪如法忏悔。」阿难答言:「我不轻戒,非不敬佛。是时大风卒起,更无余人,我襞佛衣,以是故足蹑。」大迦叶复语阿难:「佛语汝:『迦拘陀河取一钵水。』汝言:『迦拘陀河水浊未清。』不即取水。以是事故,汝得突吉罗。是罪如法忏悔。」阿难答言:「我不轻戒,非不敬佛。时五百乘车𪵱渡未久,水浊未清,以是故不即取水与佛。」大迦叶复语阿难:「佛不听女人出家,汝乃至三请,令女人出家。以是事故得突吉罗。是罪如法忏悔。」阿难答言:「我不轻戒,非不敬佛。但以过去诸佛皆有四众,今我世尊云何独无四众?是故乃至三请。」大迦叶复语阿难:「佛灭度后,汝何以出佛阴藏相以示女人?以是事故,汝得突吉罗。是罪如法忏悔。」阿难答言:「是女人福德浅薄,欲得见佛相。见已厌离女身,后得男子形,以是故示。」
尔时大迦叶,令长老阿难六突吉罗罪,僧中悔过。长老摩诃迦叶,集僧言:「我等不听放舍微细戒。何以故?外道异学若闻是事,便言弟子聪明。所以者何?师结戒、弟子放舍。以是故,我等一心集会筹量,不听舍微细戒。外道异学有如是言:『大师在时释子沙门皆具持戒,师灭度后不能具持戒,便还放舍。释子法灭不久,譬如燃火烟出,火灭烟止。』以是故,我等一心集会筹量,不听舍微细戒。若我等听放舍微细戒者,诸比丘不知何者是微细戒?或如是言:『微细戒非独是突吉罗,更有四波罗提提舍尼,亦名微细戒。』以是故,我等不听舍微细戒。若我等一心集会,听舍微细戒者,或有比丘不知何者是微细戒?作如是言:『非独突吉罗,四波罗提提舍尼、九十波夜提,亦名微细戒。』以是故,我等一心集会,不听放舍微细戒。若我等一心集会,听舍微细戒者,或有诸比丘,不知何者是微细戒?如是言:『非独突吉罗,四波罗提提舍尼、九十波夜提,是微细戒。三十尼萨耆波夜提,亦名微细戒。』以是故我等不听舍微细戒。若我等一心集会,听舍微细戒者,或有诸比丘,不知何者是微细戒?作如是言:『非独突吉罗,四波罗提提舍尼、九十波夜提、三十尼萨耆波夜提、二不定法,亦名微细戒。』以是故,我等不听舍微细戒。若我等一心集会筹量听舍微细戒者,或有比丘不知何者是微细戒?作如是言:『微细戒非独是突吉罗,四波罗提提舍尼、九十波夜提、三十尼萨耆波夜提、二不定法、十三僧伽婆尸沙,亦名微细戒。』以是故,我等不听舍微细戒。若我等一心集会筹量,听舍微细戒者,或有比丘作如是言:『我受持四戒,余残戒放舍。』以是故,我等一心集会筹量,不听舍微细戒。我等随佛结戒,若佛结戒一切受持。佛经中说摩伽陀国中大臣婆罗沙迦婆罗门因缘,七不灭法中,『若诸比丘!佛不结戒不结,已结戒不舍,如说戒受持,诸比丘善法增益不灭。』以是故,我等尽当受持不应放舍。」(三藏集法品竟)
佛般涅槃后一百一十岁,毘耶离国十事出。是十事非法非善,远离佛法,不入修妬路、不入毘尼,亦破法相。是十事,毘耶离国诸比丘,用是法行、是法言、是法清净,如是受持。何等十事?一者盐净;二者指净;三者近聚落净;四者生和合净;五者如是净;六者证知净;七者贫住处净;八者行法净;九者缕边不益尼师檀净;十者金银宝物净。毘耶离诸比丘,又持憍萨罗国大金钵,出憍萨罗国,入毘耶离国,次第乞钱,随多少皆著钵中。时人或以万钱、或千、五百、五十乃至以一钱,悉著钵中。是时有长老耶舍陀迦兰提子,毘耶离住,得三明,持三藏法:修妬路、毘尼、阿毘昙。耶舍陀是长老阿难弟子。耶舍陀闻毘耶离国十事出已,非法非善远离佛法,不入修妬路、不入毘尼,亦破法相。是十事,毘耶离国诸比丘,用是法行、是法言、是法清净,如是受持。何等十?一者盐净乃至金银宝物净。毘耶离国诸比丘,又持憍萨罗大金钵,出憍萨罗国,入毘耶离国,次第乞钱,随多少皆著金钵中。时人或以万钱,千、五百、五十、一钱著钵中。长老耶舍陀闻是事已,知是事作非法,遣使诣毘耶离诸白衣所,语言:「沙门释子不应乞金银宝物畜,佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说法:『从今日比丘须薪乞薪、须草乞草、须乘借乘、须作人借作人。沙门释子!是中佛不听乞金银宝物畜。』」毘耶离国诸比丘闻耶舍陀遣使诣毘耶离诸白衣所言:「沙门释子不应乞金银宝物畜,佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说法:『从今日诸比丘,须薪乞薪、须草乞草、须乘借乘、须作人借作人。沙门释子!乃至佛不听乞金银宝物畜。』」闻已集会,所有金银宝物当分,是中有比丘自取分持出,或使沙弥白衣持去、或著床上持去、或著靴中持去、或衣裹持去、或遣使持分与耶舍陀。耶舍陀即还遣使:「此不净物何以教我受?沙门释子不应受此不净物。佛种种因缘说法:『从今日比丘,须薪草应乞、须车乘作人应借,金银宝物不听受畜。』」毘耶离比丘思惟言:「耶舍陀于诸白衣前出我等罪,我等当与耶舍陀作下意羯磨,令向毘耶离诸白衣忏悔。」思惟已集僧,与耶舍陀作下意羯磨,令向毘耶离诸白衣忏悔。耶舍陀闻毘耶离诸比丘作下意羯磨,令向毘耶离诸白衣忏悔,闻已如是思惟:「我向诸白衣忏悔时,能事事说法,使诸白衣得信,言:『佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说因缘,乃至沙门释子,不应乞金银宝物畜。』」尔时耶舍陀,明日食时著衣持钵,入毘耶离城乞食,食已到毘耶离诸白衣所忏悔时,事事说法,使诸白衣得信,言:「佛种种因缘为摩尼周罗说:『比丘须薪草应乞,车乘作人应借。不应乞金银宝物畜。』」如是长老耶舍陀事事说法,诸白衣即得信解,知沙门释子不应乞金银宝物畜。毘耶离诸比丘闻长老耶舍陀向毘耶离白衣忏悔时,事事说法使白衣信解,知佛种种因缘说:「比丘须薪草应乞,车乘作人应借,不应乞金银宝物畜。」闻已如是思惟:「我等不应令耶舍陀是中住,今当作出羯磨,汝不应毘耶离住。」如是思惟已集僧,与耶舍陀作出羯磨,不得毘耶离住。长老耶舍陀闻,毘耶离诸比丘作出羯磨,不得住毘耶离。闻已还房付授卧具,持衣钵發毘耶离去未远,自念:「我于毘耶离诸比丘边得脱,是诸比丘畜金银宝物,多欲多求恶法成就。」
耶舍陀住憍萨罗国夏安居。尔时长老三菩伽,住摩偷罗国僧伽遮僧伽蓝精舍,阿波大罗林中乌头婆罗树下。是三菩伽持三藏、得三明,有名称大阿罗汉。长老阿难弟子长老耶舍陀,闻长老三菩伽住摩偷罗国僧伽遮僧伽蓝,阿波大罗林中乌头波罗树下,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉。闻已遣使诣三菩伽言:「长老知不?毘耶离国有十事出,非法非善远离佛法,不入修妬路、不入毘尼,亦破法相。毘耶离诸比丘,用是法行是法、言是法清净,如是受持。何等十?一者盐净;二者指净;三者近聚落净;四者生和合净;五者如是净;六者证知净;七者贫住处净;八者行法净;九者缕边不益尼师檀净;十者金银宝物净。毘耶离国诸比丘,又持憍萨罗大金钵,出憍萨罗国,入毘耶离国,乞钱次第乞,随多少皆著钵中,或得万钱、千、五百、五十乃至一钱。诸长老比丘应集会灭是恶法,今若不灭后必将大。」长老三菩伽闻是事已,即遣使诣达嚫那国、阿槃提国,如是诸国皆遣使语言:「汝知不?毘耶离国十事出。何等十?一者盐净乃至金银宝物净。是诸恶法,今若不灭后将必大。」尔时达嚫那国、阿槃提国等诸比丘,即皆集会毘耶离。
是时长老梨婆多,住萨寒若国,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉,好行四无量心,是长老阿难弟子。长老三菩伽闻长老梨婆多住萨寒若国,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉,好行四无量心。闻已长老三菩伽如是思惟:「我等以何长老为上座?当求是长老为上座摄诸比丘。」作是思惟已,「我等当求长老梨婆多为诸比丘说实法。」尔时长老三菩伽集诸比丘,从白衣索四事供养,索已乘舡至萨寒若国,到长老梨婆多所。长老梨婆多遥见三菩伽来,善心起迎问讯:「道路疲不?」代持衣钵示房舍,语三菩伽等诸比丘:「是汝床榻被褥卧具。」若上座为办浴具、澡豆灰、麻油、薪。浴竟至夜,是时梨婆多,与三菩伽共一房宿,夜多坐禅至天明。时长老梨婆多语三菩伽:「我供养客法作竟,汝从出家法。」长老三菩伽闻是语竟,食时著衣持钵,入萨寒若城乞食。乞食竟食后,还梨婆多所头面礼足。
尔时长老三菩伽思惟:「是梨婆多大法师,或能难问我阿毘昙,我或不疾解。我今当先问梨婆多毘耶离比丘十事。」即合手问:「盐净应受不?」梨婆多还问三菩伽:「云何名盐净?」「大德梨婆多!毘耶离诸比丘,盐举残宿著净食中啖,言是事净。我问长老实净不?」梨婆多答:「不净,不应食。」「若食得何罪?」答:「得突吉罗罪。」三菩伽又问:「佛何处结戒,是事不应食?」答:「舍婆提毘尼药法中说。」三菩伽问:「大德梨婆多!应受二指净不?」还问:「云何名二指净?」答言:「毘耶离诸比丘,食竟从座起,不受残食法,两指抄食啖,言是事净。我问长老实净不?」梨婆多答:「不净。」「不净得何罪?」答:「得波逸提罪。」又问:「佛何处结戒,是事不应行?」答:「毘耶离国为不受残食法故结戒。」三菩伽言:「大德梨婆多!近聚落净,实净不?」还问:「云何名近聚落净?」答言:「毘耶离诸比丘,近聚落边得食,不受残食法啖,言是事净。我问长老实净不?」梨婆多答:「不净。」「不净得何罪?」答:「得波逸提罪。」又问:「佛何处说是事不应行?」答:「毘耶离国佛为不受残食法结戒。」三菩伽言:「大德梨婆多!应受生和合净,实净不?」还问:「云何名生和合净?」答言:「毘耶离诸比丘,食竟从座起,不受残食法,乳酪酥共和合而啖,言是事净。我问长老实净不?」答:「不净。」「不净得何罪?」答:「得波逸提罪。」又问:「佛何处结戒,是事不应行?」答:「毘耶离,佛为不受残食法结戒。」三菩伽言:「大德梨婆多!如是净,实净不?」梨婆多还问:「云何名如是净?」答:「毘耶离诸比丘,内界共住处別作羯磨竟,入僧中唱言:『彼住处作羯磨,长老是事净。』今我问是事实净不?」答:「不净。」「不净得何罪?」答:「得突吉罗罪。」又问:「佛何处结戒?」答:「占波国毘尼行法中。」三菩伽言:「大德梨婆多!证知净,实净不?」梨婆多还问:「云何名证知净?」答:「毘耶离诸比丘,各各住处作不如法羯磨竟,入僧中白:『我等处处作羯磨,诸僧证知。』言是事证知净。今我问长老实净不?」答:「不净。」「不净得何罪?」答:「得突吉罗罪。」又问:「佛何处结戒?」答:「占波国毘尼行法中。」三菩伽言:「大德梨婆多!贫住处净,实净不?」梨婆多还问:「云何贫住处净?」答:「毘耶离诸比丘言:『我等住处贫,作酒饮。』言是贫住处净。实净不?」答:「不净。」「不净得何罪?」答:「得波逸提罪。」又问:「佛何处结戒?」答:「支婆提国𩙥陀罗婆提城,为长老婆伽陀阿罗汉结戒,不得饮酒。」三菩伽言:「大德梨婆多!行法净,实净不?」梨婆多答:「有行法净,行亦净、不行亦净。有行法不净,行亦不净、不行亦不净。」「何等行法不净,行亦不净、不行亦不净?」答:「杀罪,行亦不净、不行亦不净。偷、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、嗔恚、邪见,行亦不净、不行亦不净,是为行法不净,行亦不净、不行亦不净。」「何等行法净,行亦净、不行亦净?」答:「不杀、不偷、不邪婬、不妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、嗔恚、邪见,是为行法净,行亦净、不行亦净。」三菩伽言:「大德梨婆多!不益缕边尼师檀净,实净不?」还问:「云何不益缕边尼师檀?」答:「毘耶离诸比丘,作不益缕边尼师檀,言是事净。为净不?」答:「不净。」问:「不净得何罪?」答:「得波逸提罪。」又问:「佛何处结戒?」答:「舍婆提国,佛为长老迦留陀夷,听缕边益一搩手尼师檀结戒。」三菩伽言:「大德梨婆多!金银宝物净,实净不?」还问:「云何金银宝物净?」答:「毘耶离诸比丘,取金银宝物,言是事净。实净不?」答:「不净。」「不净得何罪?」答:「得波逸提罪。」「佛何处结戒?」答:「毘耶离,佛为跋难陀结戒,不得取金银宝物。」三菩伽言:「善哉,善哉!大德梨婆多,善说十事。」三菩伽言:「此诸比丘当云何?」梨婆多答:「当共勤方便灭是不善法。」
尔时长老沙罗,住毘耶离国,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉,是长老阿难弟子,如是思惟:「我所学智,皆从和上口受诵戒,我当分別观察客比丘、毘耶离比丘。」如是思惟已,著衣持钵入城乞食,食后向沙树林间。入树林已,于一树下敷尼师檀坐,观所诵法,知谁是?为毘耶离比丘是?为客比丘是?如是观已,知毘耶离比丘不是、知阿槃提达嚫那婆多国诸客比丘是。是树林中有神天,合手向沙罗言:「如是,如是!长老!是毘耶离比丘非法语,诸客比丘是法语。大德沙罗!汝欲作何等?」答:「当勤方便灭是不善法。」
毘耶离诸比丘,闻阿槃提、达嚫那婆多国诸客比丘,勤方便欲灭是事。闻已如是思惟:「我等当请何等上座为好上座故,多比丘来。上座梨婆多!我等当请。为是上座故,诸比丘当来集。」如是思惟竟,毘耶离诸比丘,著衣持钵诣萨寒若国。到已见长老梨婆多已同阿槃提、达嚫那婆多国诸比丘。见已如是思惟:「长老梨婆多已同彼。」复作是念:「诸上座弟子,我等今当软语令请。是上座当用弟子语。」毘耶离诸比丘,到上座弟子所,与衣钵、户钩、革屣,与三种药尽与竟。诸上座弟子即觉问:「是上座供养,何以故与我?」毘耶离诸比丘答:「当语汝师:『毘耶离比丘,是有法语。阿槃提、达嚫那婆多国诸比丘,不是法语。一切诸佛皆出东方,长老上座莫与毘耶离中国比丘鬪诤。』」诸上座弟子答:「此是小事,我经营之,汝等当受我恩。」诸弟子即到上座梨婆多所言:「阿槃提、达嚫那婆多国诸比丘,非法非善言。一切诸佛皆出东方,长老上座莫与毘耶离中国比丘鬪诤。」梨婆多语弟子:「汝愚痴人!我自知见毘耶离诸比丘非法非善,阿槃提、达嚫那婆多国诸比丘,实是法是善语。汝愚痴人!云何教我非法、非善、非佛语?汝去莫来,我乃至死不用见汝。」是时长老梨婆多语三菩伽:「此事是间可灭。或有不知人言:『此事不可是间灭,本从何处出,应还至本处灭。』」
尔时长老梨婆多、三菩伽,及阿槃提、达嚫那婆多国诸比丘,随意多少,往萨寒若国。持衣钵向毘耶离国,次第行到毘耶离。毘耶离国比丘,亦持衣钵向毘耶离城,次第行到。是时长老萨婆伽罗婆梨婆罗上座,住毘耶离,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉,好行空三昧,是长老阿难弟子。长老梨婆多,到萨婆伽罗波梨婆罗上座所。是上座遥见梨婆多来,欢喜问讯:「长老具醯!善来具醯!久不相见具醯!」到已共坐。诸上座有如是法,若客比丘来,共一处宿,告给事:「汝为客比丘敷卧具。」给事如是思惟:「上座如是约勅我与客比丘敷床卧具,上座必与客比丘一房宿。」给事受勅已即向上座房,与客比丘敷床卧具。弟子受勅与客比丘敷床卧具竟,还白上座言:「与客比丘敷床卧具已,上座自知时。」上座即从座起,向房舍自坐处,敷尼师坛结加趺坐。长老梨婆多亦向上座房,入已头面礼上座足,卧具上敷尼师坛,结加趺坐。萨婆伽罗婆梨婆罗上座,如是思惟:「长老梨婆多!客来道路疲极,客比丘未卧,我不应先卧,客比丘卧竟我乃应卧。」长老梨婆多亦思惟:「今僧中第一上座未卧,我不应先卧,上座卧竟尔乃我卧。」是夜二人俱坐禅。后夜长老第一上座问长老梨婆多:「汝何以不卧?」答:「我如是思惟:『长老是僧中第一上座未卧,我不应先卧,上座卧竟尔乃我卧。』」上座问梨婆多:「是夜心入何等三昧?」答:「我多行慈三昧。」上座言:「汝长老具醯!此是小三昧行,汝夜行小三昧行。」梨婆多答:「此实小三昧行,我阿罗汉一切漏尽,是行长夜喜念。以是故,常行是三昧行。」问:「上座何以不卧?」上座答:「我亦思惟,汝道路行极未卧,我不应先卧,汝卧竟我乃应卧。」问:「上座是夜入何等三昧?」上座答:「多行空三昧。」梨婆多言:「此是上三昧行,汝夜行上三昧行。」上座答:「此实上三昧行,我阿罗汉一切漏尽,是行长夜喜念。以是故,常行是三昧。」是二善人,俱得阿罗汉道出所行法。长老三菩伽,是夜过已向第一上座,头面礼足一面坐。上座问三菩伽:「汝三菩伽,是事云何欲灭?」答:「长老一切僧中上座,当知是事云何灭?」「汝三菩伽,今日食后集一切僧。」三菩伽受上坐语竟,食时著衣持钵入毘耶离城乞食,食后一处集僧。是时毘耶离国少一比丘,不满七百集会,为灭是非法、非善、非佛语恶事灭故。
是时有长老,名级阇苏弥罗,在婆罗梨弗国住,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉,喜用天眼,是长老阿难弟子。以天眼遥见少一比丘,不满七百在毘耶离国集,为灭非法、非善、非佛语恶事故。即入三昧,如力士屈伸臂顷,于婆罗梨弗国没,毘耶离国僧住处门下出住。是级阇苏弥罗出三昧,说偈索开门:
校注
十诵律卷第六十【大】,十诵律善诵毘尼序卷上【宋】【元】,十诵律毘尼序卷上【明】【宫】 善诵毘尼序卷上【大】,九【宋】【元】,〔-〕【明】 罽宾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 五百比丘结集三藏法品第一【大】,五百比丘集灭善法【宋】【元】【宫】,善诵五百比丘集灭善法品第一【明】 婆【大】,颇【宫】 娑【大】*,婆【宋】【元】*,萨【宫】* 大【大】,〔-〕【宫】 住【大】,会【宫】 取【大】*,趣【宋】【元】【明】【宫】* 苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 应当【大】,当应【宋】【元】【明】【宫】 快【大】,〔-〕【宫】 麁【大】,恶【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】下同,和尚【宋】【元】【明】【宫】下同 恭敬【大】,供养【宋】【元】【明】【宫】 部【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】*,坛【宋】【元】【明】【宫】* 加【大】*,跏【宋】【元】【明】【宫】* 欲【大】,〔-〕【宫】 措【大】,厝【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】,新【宫】 薪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】,比【明】 灌以香油【大】,在香油中【宋】【元】【明】【宫】 阇【大】,耶【宋】【元】【宫】 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】,披【宫】 梨【大】*,利【宋】【元】【明】【宫】* 希【大】,〔-〕【宫】 伎乐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 在【大】*,〔-〕【宫】* 复以【大】,以复【宋】【元】【明】【宫】 还【大】,远【明】 已【大】*,以【宋】【元】【明】【宫】* 集【大】*,会【宋】【元】【明】【宫】* 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 优【大】,忧【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】,婆【宋】,萨【宫】 行【大】,〔-〕【宫】 此【大】,何处此【宫】 磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宫】 及【大】,不及【宋】【元】【明】【宫】 应【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 忍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 药【大】,药草【宋】【元】【明】 具【大】,草【宫】 王舍城【大】,于王舍城【元】【明】 化【大】,〔-〕【宫】 行乞食食【大】,次第乞食【宋】【元】【明】【宫】 敷法【大】,法敷【宋】【元】【明】【宫】 座【大】*,〔-〕【宫】* 初波罗夷【大】,初波罗夷罪【宋】【元】【明】【宫】 因【大】,罪因【宫】 初波罗夷【大】,波罗夷罪初【宋】【元】【明】【宫】 第问【大】,问第【宋】【元】 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 优【大】,忧【元】 僧听【大】,听僧【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】*,跋【宫】* 言【大】*,为【宋】【元】【明】【宫】* 因缘【大】,因缘罪【宋】【元】【明】【宫】 为【大】,中【宋】【元】【明】【宫】 答【大】,为【宋】【元】【明】【宫】 为【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 次第【大】,作【宋】【元】【明】【宫】 毘尼【大】,比丘【宫】 问【大】,闻【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 䠒【大】,胡【宋】【元】【明】【宫】 受【大】,闻【宋】【元】【明】【宫】 五【大】*,〔-〕【宫】* 道圣【大】,圣道【宫】 圣【大】,〔-〕【宫】 法轮【大】*,转法轮【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】,〔-〕【宫】 以我【大】,若我若【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】*,波【明】* 得【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 世尊【大】,〔-〕【宫】 世尊【大】,婆伽婆【宋】【元】【明】,颇伽婆【宫】 如【大】,如得已【宋】【元】【明】【宫】 若天【大】,〔-〕【宫】 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】,〔-〕【宫】 尔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 竟【大】,已【宋】【元】【明】【宫】 唱【大】,大唱【宋】【元】【明】【宫】 怨【大】,怨灭【宋】【元】【明】 士【大】,人【宋】【元】【明】【宫】 长老【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宫】 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 答【大】,答言【宋】【元】【明】 不【大】,非【宋】【元】【明】【宫】 大【大】*,摩诃【宋】【元】【明】【宫】* 突吉罗【大】*,突吉罗罪【宋】【元】【明】【宫】* 忏悔【大】*,悔过【宋】【元】【明】【宫】* 𪵱渡【大】,渡河【宋】【元】【明】,厉渡【宫】 子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 集会【大】*,会集【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】,是事【宋】【元】【明】【宫】 者【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 或【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 集【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】,作如【宋】【元】【明】【宫】 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不定法【大】,阿尼竭【宫】 比丘【大】,比丘但受持四戒【宋】【元】【明】【宫】 我受持四戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】,迦罗婆【宋】【元】【明】【宫】 已结【大】,〔-〕【宫】 灭【大】,减【宫】 七百【大】,善诵七百【元】【明】 集【大】,结集【宋】【元】【明】 品【大】,〔-〕【宋】【宫】 之上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罗国【大】,〔-〕【宫】 大【大】,犬【宋】 五【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知是事作非法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】,磨【宋】【元】 乃至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 靴【大】,𫖇【宫】 持【大】,〔-〕【宫】 裹【大】,里【宋】【元】【明】【宫】 与耶【大】,作耶【宫】 作【大】*,〔-〕【宫】* 离【大】,〔-〕【宫】 食【大】,乞食【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 灭是恶法【大】,是诸恶法当灭【宋】【元】【明】【宫】 必【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】,诣【宋】【元】【明】【宫】 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 将必【大】,必将【宋】【元】【明】,将【宫】 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】,波【宋】【元】【宫】 集【大】,会【宋】【元】【明】【宫】 舡【大】,船【宋】【元】【明】【宫】 浴竟至夜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,道【宋】【元】【明】【宫】 波逸提【大】下同,波夜提【宋】【元】【明】【宫】下同 酥【大】,苏【宋】【宫】 事【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 处【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 占【大】,瞻【宋】【元】【明】【宫】 云【大】,〔-〕【宫】 支【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 婆提【大】,披地【宫】 罗婆提【大】,婆地【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】,多【宋】【元】【明】【宫】 法【大】*,〔-〕【宫】* 法不【大】*,〔-〕【宫】* 行亦【大】,亦行【宫】 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迦留陀夷【大】,黑忧陀耶【宫】 搩【大】,磔【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,又问【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】,娑【明】 智【大】,知【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】*,娑【宋】【元】【明】【宫】* 树【大】,罗树【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】*,波【宋】【元】【明】【宫】* 长老【大】,诸长老【宋】【元】【明】【宫】 寒【大】*,韩【宫】* 已【大】,以【宋】【元】【明】【宫】 座【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】,智【宋】【元】【明】 婆【大】,波【宋】【元】【宫】 婆梨【大】,钵【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】,罗钵婆罗【宋】【元】【明】【宫】 善【大】,〔-〕【宫】 已【大】,〔-〕【宫】 勅【大】,教【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】,卧【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】,波【明】 未【大】,来【宫】 问【大】,〔-〕【宫】 得【大】,〔-〕【宫】 汝三菩伽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 级【大】*,富【宋】【元】【明】【宫】* 国【大】,〔-〕【宫】 人+(婆罗梨弗国)五字一句【宋】【元】【明】 婆罗梨弗国【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十【大】,毘尼序卷上【元】【明】【宫】,毘尼序卷上(九)【宋】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 23 册 No. 1435 十诵律
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-03-06
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