十诵律卷第三十八(第六诵之三)

明杂法之三

佛游波伽国人间教化有一处名失守罗毘师蓝蜜伽蓝是失守罗处菩伽王子家有新堂成名鸠摩罗未有沙门婆罗门入中坐者尔时王子闻佛游波伽国人间教化在失守罗处毘师蓝蜜伽蓝教化「我今有新堂名鸠摩罗成来未久修饰畵治讫亦未久未有沙门婆罗门入中坐者若世尊与众僧先入我舍者我大得利何以故佛入我舍故佛入已我当后入」菩伽王子即唤萨若瞿妬路摩牢向作是语「我闻世尊游波伽国人间教化在失守罗处毘师蓝蜜伽蓝游行教化我今有新堂名鸠摩罗新成未有沙门婆罗门入中坐者若佛先入者我得大利佛入已我当后入萨若瞿妬路摩牢汝往世尊所以我语白佛言『世尊菩伽王子头面礼佛足问讯世尊作是言「菩伽王子有新成堂名鸠摩罗未有沙门婆罗门入者菩伽王子请佛及僧」』」时萨若瞿妬路摩牢受王子语已往世尊所作如是言「世尊菩伽王子头面礼足问讯世尊少病少恼安乐住不我有新成堂名鸠摩罗成来未久修饰画治讫亦未久请佛及僧明日食」佛言「使是王子常得安乐」佛语萨若瞿妬路摩牢「天人常求乐诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦留罗紧那罗摩睺罗伽及余众生亦皆求乐」佛说已默然时萨若瞿妬路摩牢见佛默然右绕而去到菩伽王子所作如是言「瞿昙沙门已受王子请随王子意

尔时菩伽王子竟夜办具种种多美饮食办已晨朝敷坐处以衣布地庄严鸠摩罗堂及阶陛庄严竟即语萨若瞿妬路摩牢「往世尊所白言时到」萨若瞿妬路摩牢受语已即往世尊所白言「时到」尔时世尊中前著衣持钵大众围绕到菩伽王子舍尔时王子约勅家内一切大小皆出门外时王子遥见世尊来即从坐起叉手在一面立作如是言「善来世尊」王子前诣佛所头面礼足迎世尊到鸠摩罗堂王子在阶道边立佛及僧往至阶头立住尔时菩伽王子叉手白佛言「世尊愿前堂上从敷㲲处上令我等长夜安隐」时长老阿难在佛后以扇扇佛佛语阿难「随法约勅王子」尔时阿难语菩伽王子「却地所敷衣被床上者置」王子不肯阿难语王子「佛怜愍后来众生故且却」时菩伽王子即却地所敷衣被尔时王子叉手白佛言「已却地敷愿佛上堂令我等常得安隐」佛即上堂敷坐具在诸比丘前坐尔时王子自行水已下种种饮食僧得饱满食已摄钵行水行水时王子执澡盘承水竟听佛说法佛为说种种法示教利喜示教利喜已从坐起去时佛食后集比丘僧语诸比丘「若地敷衣不应在上行在上行者突吉罗

佛在舍卫国有一婆罗门大富多饶财宝田宅牛羊唯少一无有儿息求一切天神所谓水神树神为求儿故穷极不能得有一比丘尼常出入其舍后日来时婆罗门妇有不净时比丘尼语妇人言「汝不清净我曾闻『取阿罗汉行迹处物浣取汁洗浴便得有儿』此中除佛及弟子众余处更无世尊若来入汝舍者可得生儿」时婆罗门妇闻已「云何方便令佛入舍」便以方便语婆罗门「我曾闻『取阿罗汉行迹处物浣取汁洗浴便得有儿』除佛及弟子众余处更无若佛入舍者可得生儿」时婆罗门不信是语以求儿故答言「随意」妇言「汝往请佛」时婆罗门往世尊所一面坐问讯世尊佛为种种说法示教利喜已默然婆罗门言「愿佛及僧明日受我请」佛默然受知佛受已从坐起右绕而去到自舍通夜办种种多美饮食办已晨朝敷坐处以种种物布地乃至外门往白佛言「时到食具已办佛自知时」诸比丘往婆罗门舍佛自住房迎食分尔时诸比丘自却地敷前入其舍时婆罗门心念「入时不行地敷上出时当在上行」诸比丘坐已自行澡水下食僧饱满食已钵洗手呪愿呪愿已从上座次第却地敷而出时婆罗门心意不乐「是沙门断种人破我婆罗门行我有所为作是供养而常不果」诸比丘食后到佛所头面礼足在一面坐诸佛常法食后比丘来以是语劳问诸比丘「饮食多美僧饱满不」佛即以是语劳问诸比丘「饮食多美僧饱满不」诸比丘言「饮食多美众僧饱满」以上因缘向佛广说佛以是事集比丘僧集僧已种种因缘赞戒赞持戒赞戒赞持戒已语诸比丘「从今怜愍众生故听汝等地敷上行

诸比丘尼闻佛听地敷上行以婆罗门因缘故先往婆罗门家比丘尼便往语婆罗门妇言「佛先结戒不听比丘地敷上行以是因缘故听汝可更请令蹈上过」时婆罗门妇以方便语夫「佛先结戒不听比丘行地敷上以是因缘故听今可更请」婆罗门心亦不喜以为儿故答言「随意」妇语夫言「可往请佛」婆罗门往到世尊所一面坐问讯世尊佛为婆罗门说种种法示教利喜示教利喜已默然婆罗门白佛言「愿受我明日请」佛默然受婆罗门知佛受已从坐起去竟夜办种种多美饮食晨朝以种种物布地乃至外门往白佛「时到食具已办」尔时世尊著衣持钵诸比丘僧前后围绕到舍就座坐已自行澡水下食食已摄钵行澡水婆罗门在佛前听说法听说法已白佛言「世尊我家当生儿不」佛言「生生已当出家第二生者亦当出家第三生者亦当出家次后生者当在家

佛自恣后游行教化有一比丘手捉钵药草革屣而行佛见此比丘知而故问「汝何以捉钵药草革屣游行」答言「我更无著处」佛言「从今听畜三种囊钵囊药草囊革屣囊

佛在王舍城尔时六群比丘所受持坐具置一处已余处宿佛言「从今日所受坐具不应离宿犯者突吉罗

佛在舍卫国憍萨罗国有阿练儿处有二比丘在彼住一人犯戒一人净持戒此二比丘未曾见佛欲共往见佛道中值有虫水破戒者语持戒者言「可共饮是水」持戒者言「水中有虫云何可饮」犯戒者言「我若不饮便死不得见佛闻法及僧」持戒者言「至死不饮」时犯戒者便饮持戒者不饮便死即生三十三天上得天身具足先到佛所头面礼足在一面立在一面立已佛为种种说法得法眼净即时礼佛足言「归依佛归依法归依僧我尽形寿为优婆塞」佛更为说法已默然时天礼佛已忽然不现时饮水者后到佛所佛为无量众围绕说法佛见此比丘来到佛所佛时披忧多罗僧示金色身「汝痴人欲见我肉身为不如持戒者先见我法身」佛说偈言

「心不善观察  见则不审谛
愚如蛾投火  而贪观我身
色身但不净  汝欲见何为
内有脂血肉  外为薄皮覆
彼为渴所烧  犹行恭敬戒
至死护我教  彼见我非汝

佛说是偈已告诸比丘「从今不持漉水囊不听行若不持行者突吉罗不犯者有清流水或大河或泉水从此寺至彼寺二十里内不犯

尔时比丘聚落中有缘事无漉水囊故不去若不去者此事不成以是事白佛佛言「若一比丘有漉水囊便得共去

尔时六群比丘聚落中有缘事往语知识比丘「我有缘事可共至聚落」是比丘言「我无漉水囊」六群比丘言「我有可共俱往」答言「可尔」行时道中共诤值有虫水六群比丘以漉水囊自漉水饮彼比丘索不与是比丘极渴急垂死以是因缘白佛佛言「若比丘先不共诤无嫌心者应共行有嫌心者不应共去

佛在王舍城尔时六群比丘木上食佛言「从今不听木上食若用食者突吉罗」尔时六群比丘自畜木橙食或畜床子食或畜盘食佛言「不听畜木橙木床槃食若用食者突吉罗

佛在王舍城尔时六群比丘二人共一钵食佛言「不得共钵食若共钵突吉罗不犯者食休已过与不犯

佛在王舍城六群比丘不著袈裟食佛言「不听不著袈裟食不著食者突吉罗

佛在王舍城尔时六群比丘露形揩佛言「不得露形揩犯者突吉罗」又六群比丘揩露形者佛言「不听揩露形者犯者突吉罗」有二比丘俱露形相揩佛言「若露形相揩者俱突吉罗

佛在舍卫国有比丘名疑离越小豆羹中得生小豆便出著地此豆可生芽叶华实是比丘语诸比丘「此羹不净不应食」诸比丘以是事白佛佛知故问疑离越「汝实羹中得生小豆出著地可生芽叶华实语诸比丘『此羹不净不应食耶』」答言「实尔世尊」佛种种因缘赞戒赞持戒赞戒赞持戒已语诸比丘「此羹若未熟者应更煮若先生应作净已煮

佛在舍卫国诸比丘作净地羯磨佛言「从今不听作净地若作者突吉罗

佛在舍卫国有比丘名牛呞食已更呞诸比丘见非时嚼食各相谓言「是比丘过中食」闻已心愁不乐是事白佛佛以是因缘集比丘僧语诸比丘「莫谓是比丘过中食何以故是比丘先五百世时常生牛中是比丘虽得人身余习故在」佛言「若更有如是呞食者应在屏覆处不应众人前呞

佛在波伽国尔时菩伽王子请佛及僧明日食佛默然受王子知佛受已从坐起去还家竟夜办种种多美饮食晨朝敷坐处往白佛「时到食具已办唯圣知时」尔时佛与诸比丘前后围绕至菩伽王子家就座而坐其家大小多不信佛或是婆罗门或边地人行食不如法半著钵中半弃在地是诸比丘不知云何得食是事白佛佛言「食堕所受草叶上者应食若有土著吹土却而食或有多土著者水洗得食

佛在王舍城尔时六群比丘杅中食诸居士呵责言「诸沙门释子自言『善好有德』铜杅中食如婆罗门」佛言「不听铜杅中食犯者突吉罗

佛在王舍城尔时六群比丘洗脚处洗脚洗脚时并共人语余比丘见吐闷佛言「从今不得洗脚时共他语犯者突吉罗」佛自恣后游行教化有比丘手捉革屣行佛见是比丘知而故问「汝何以手捉革屣行」答言「革屣啮脚脚中痒闷无揩脚物」佛言「听畜揩脚木用除脚痒故

佛在王舍城尔时有檀越施僧扇诸比丘不受「佛未听我等畜扇」是事白佛佛言「听畜僧得畜一人亦得畜」复有人施僧拂诸比丘不受「佛未听我等畜拂」是事白佛佛言「听畜僧得畜一人亦得畜」时有人施僧牦牛尾拂诸比丘不受不知何所用是事白佛佛言「听受用拂佛塔及诸阿罗汉塔」尔时有人以摩尼珠作拂柄施比丘诸比丘不受不知云何用是事白佛佛言「听受用拂佛塔及阿罗汉塔」尔时有檀越施僧多罗树叶诸比丘言「佛未听我等畜多罗树叶」是事白佛佛言「僧得受一人亦得受

佛在王舍城尔时六群比丘自持盖入他舍诸居士诃责言「云何名比丘持盖入他舍如王如大臣」是事白佛佛言「不听持盖入他舍犯者突吉罗不犯者若解若置门外

佛在舍卫国有二婆罗门一名瞿二名夜婆于佛法中笃信出家本诵外道四围陀书出家已以是音声诵佛经时一人死一人独在所诵佛经忘不通利更求伴不得心愁不乐是事白佛佛言「从今以外书音声诵佛经者突吉罗

佛在舍卫国有比丘舍修多罗阿毘昙舍毘尼诵外书文章兵法远离佛经佛言「从今诸比丘若有学诵外书文章兵法者突吉罗」佛未制是戒时长老舍利弗目连处高座上为诸新比丘沙弥说教学诵外书为破外道论故制是戒已长老舍利弗目连便不处高座为新比丘沙弥说法教学外书尔时诸外道闻沙门瞿昙不听弟子学诵外书是婆罗门便往语诸信佛优婆塞言「可共往到诸比丘所」答言「随意」外道到已与新比丘沙弥共论议诸新比丘沙弥皆不能答以二事故一者新入道二者佛制不听学故时诸外道轻弄诸优婆塞言「汝之大师汝所供养汝所尊重上坐先食者正如是耶」诸优婆塞闻是事心愁不乐以是事白佛佛言「从今听为破外道故诵读外道书

佛在舍卫国尔时长老迦留陀夷放火烧诸草木以放烧故多杀种种虫佛言「从今比丘不得放火烧若放火烧者随所杀得罪

佛在舍卫国有看病人未满五腊为病人出行离依止入聚落求药不得尔时心念佛制戒不得离依止一夜別宿即于彼处便求依止依止师复病是人心念「彼依止师病此依止师亦病我今当作何等」是事白佛佛言「从今听若五夜若六夜无依止不犯」结此戒已六群比丘闻佛听故便五夜不求依止何以故若得依止者须我供给诸比丘以是事白佛佛言「从今有好依止师者乃至一夜不依止突吉罗若比丘无依止乃至不得取僧洗脚水用

佛在舍卫国尔时长老迦留陀夷反著俱执诸比丘见已怖畏是事白佛佛言「从今不得反著俱执犯者突吉罗自舍内覆身不犯

佛在舍卫国尔时有人持表里𦶇俱执施长老须菩提须菩提言「佛未听受表里𦶇俱执」是事白佛佛言「从今听畜表里𦶇俱执众得畜一人亦得畜」复有人施长老须菩提俱执半成色半不成色时须菩提不受作是言「佛未听我等受半成色半不成色俱执」是事白佛佛言「从今听畜半成色半不成色俱执众僧得受一人亦得受

佛在舍卫国有五比丘得长五肘广三肘衣著是衣入聚落乞食衣长曳地土所污脚蹑头堕地著不周正是事白佛佛言「听长衣施䩙纽施近缘」故衣曳地土污脚蹑堕地著不周正佛言「从今听反摄上著」尔时佛自施䩙纽前去缘四指施后八指施纽语诸比丘「应如是作

佛在舍卫国有比丘不系泥洹僧入聚落于聚落中堕地是比丘大惭愧是事白佛佛言「从今不系泥洹僧入聚落者突吉罗」有比丘一匝系泥洹僧入聚落时啑故带断堕地是事白佛佛言「从今不听一匝系泥洹僧入聚落犯者突吉罗」尔时有人施长老须菩提细缕系腰带须菩提不受作是言「佛未听我受细缕系腰带」是事白佛佛言「听畜三种带一者细缕带二者索三者编带」带时泥洹僧喜破佛言「应施环」六群比丘如两耳著泥洹僧细𫌇著泥洹僧𬬱头著泥洹僧參差著泥洹僧著细生疎泥洹僧佛言「不得如两耳著泥洹僧细𫌇著泥洹僧𬬱头著泥洹僧參差著泥洹僧著细生疎泥洹僧著者突吉罗

佛在王舍城尔时六群比丘手摩须发如牛舌舐是事白佛佛言「从今不听手摩须发犯者突吉罗

佛在王舍城尔时六群比丘二人共床卧是事白佛佛言「从今不听二人共一床卧犯者突吉罗若一人坐一人卧不犯」尔时六群比丘二人共地敷卧佛言「从今不听二人共一敷卧犯者突吉罗各自別有敷具不犯」尔时六群比丘二人共一覆衣中卧佛言「从今不得共一覆衣中卧犯者突吉罗不犯者別有衬身衣

佛在王舍城尔时六群比丘著俗人衣诸居士呵责言「沙门释子自言『善好有德』著俗衣与白衣何异」是事白佛佛言「从今不得著俗衣犯者突吉罗

佛在王舍城尔时六群比丘抄襞泥洹僧如相扑人又似作人是事白佛佛言「从今不得抄襞衣著犯者突吉罗不犯者梯覆屋泥屋

佛在王舍城尔时六群比丘负担行如似驴牛负驮是事白佛佛言「从今不听负担行犯者突吉罗

佛在舍卫国尔时憍萨罗国有边聚落是中常畏贼聚落人民畏贼故舍此处去尔时有比丘从憍萨罗国向舍卫国是比丘捉瓦钵捉杖经聚落中人遥见来作是念「此是贼来捉矟捉楯」见已怖畏还入楼阁比丘渐渐来近知是沙门问言「汝是何沙门」答言「释子沙门「汝失沙门法坏沙门法令我等怖畏是比丘不知云何是事白佛佛言「从今行时不听捉杖捉络囊犯者突吉罗」佛自恣后人间游行有一羸瘦比丘手捉钵行佛知故问「汝何以手捉钵行」答言「无物可盛」佛言「从今羸瘦老病比丘僧羯磨听杖络囊盛钵行应如是作一心和合僧是老病比丘从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言『大德僧听我某甲老病比丘从僧乞捉杖络囊盛钵行僧怜愍故听我老病比丘捉杖络囊盛钵行』如是三乞僧应听实是比丘若言『老病』实不老病不应听若言『老病』实老病应听一比丘僧中唱言『大德僧听某甲比丘老病从僧乞捉杖络囊盛钵行若僧时到僧忍听与是老病比丘捉杖络囊盛钵行如是白』白二羯磨『僧与是老病比丘捉杖络囊盛钵行竟僧忍默然故是事如是持』」

佛在舍卫国佛与大众前后围绕说法尔时憍萨罗王波斯匿在会中坐有比丘啖蒜远大众行是比丘作是念「莫使佛及王闻臭」佛遥见是比丘佛为王说种种法示教利喜王闻法已心大欢喜佛说法已默然王右绕佛而去尔时长老阿难佛后以扇扇佛王去不久佛知故问阿难「此比丘何以远大众行」答言「此比丘啖蒜恐佛及王闻臭不敢近佛」佛知故问阿难「比丘啖如是比相食耶」答言「啖」「若啖如是比相食失法利」佛言「此比丘若入众中闻我法应得正见」语诸比丘「是事不应作」佛告诸比丘「比丘不得啖蒜若啖者突吉罗

佛在舍卫国尔时长老舍利弗得风病药师教言「乳中煮蒜啖」舍利弗言「佛未听乳中煮蒜啖」是事白佛佛言「听乳煮蒜啖随啖蒜法行云何随法行啖蒜者不应近佛乃至和上阿阇梨一切上座佛塔声闻塔温室讲堂僧食厨下不得近僧坊外门立不得入僧厕大小便不得入僧浴室不得入众人坐处当于屏房住若急大小便者应使人掘地作处若无净人应就远屏处大小便若病差已应扫洒所住处涂地卧具床席更应抖擞故有臭者应洗浣是比丘从房出闭户下下撢已去

佛在王舍城尔时六群比丘自取诃梨勒果与净人已从受啖是事白佛佛语诸比丘「不应自手取诃梨勒果与净人更从受啖犯者突吉罗余一切果亦如是

佛在舍卫国有比丘名难提是比丘作与净学沙弥如先所说

佛在舍卫国尔时长老毕陵伽婆蹉眼痛时药师教言「和药作丸著火上烧服烟」优波离问佛「用何物作药」佛言「但除青木香药和合余一切香著火中手接取烟而咽」时以手接烟不得佛言「作筒」时筒太长不得烟佛言「莫长作」又复短作便烧手佛言「莫太短」又时丸药在一处筒在一处取时难得佛言「应畜囊盛」盛时筒破药丸佛言「中应施」施鬲已不系头筒堕地佛言「应系头

佛在舍卫国有病比丘苏油涂身不洗痒闷是事白佛佛言「应用澡豆洗」优波离问佛「用何物作澡豆」佛言「以大豆小豆摩沙豆豌豆迦提婆罗草梨频陀子作

佛在舍卫国长老舍利弗患热血病时药师教言「以娑摩尼水洗」优波离问佛「用何物作娑摩尼」佛言「除毒树取余一切树华叶作

佛在舍卫国长老毕陵伽婆蹉患眼痛时药师教言「应脂灌鼻」时比丘以指渧鼻中或以毳取而渧时不便流入眼更增痛剧是事白佛佛言「作筒灌」作筒大鼻不受复小作溢失不中用是事白佛佛言「莫大莫小作得受一波罗若一波罗半欲唾以手承取」以手承取故便欲吐佛言「听用弊衲承取

佛在舍卫国尔时长老毕陵伽婆蹉患眼痛时亲里遣乘来唤答言「佛未听乘乘」是事白佛佛言「病者听乘车舆」尔时佛不听乘辇是事白佛佛言「听乘辇」是比丘乘辇时垂脚佛言「应摄脚在板上」摄脚己身不安佛言「听捉木」尔时有少乐比丘捉木格手痛佛言「以物缠木」坐时日照面佛言「应施轩若一切乘上所须庄严物皆听作

佛在舍卫国尔时诸比丘桓中处处大便执金刚神诸非人皆嗔呵责「此中应作不净耶」佛语诸比丘「不应处处大便当在一处作」一处作已大聚粪佛言「除却」除却时诸比丘吐闷佛言「掘地作坑」作坑已坑边有大便污比丘脚佛言「应施安脚处」优波离问佛「用何等物作安脚处」佛言「以木石塼作」大便时露地无障人见佛言「应作障」时两相见佛言「应施」施鬲已出入时故相见佛言「应別施户」时有老比丘上厕时憙倒欲起时便却偃佛言「应施格令得」起时须水洗大便处佛言「应畜水器」又无土洗手佛言「应安土」土或少佛言「大器盛」是时平地著器或畜生牛马麞鹿猕猴狗来蹈坏佛言「应凿地安器」又不覆上有毒蛇蛆𧔣蜈蚣百足入中啮比丘佛言「应覆上」又洗手时地大作泥污脚佛言「应作安脚处」长老优波离问佛「用何物作安脚处」佛言「用木石塼作」诸比丘洗时露现佛言「应施障」或二三人俱洗相见佛言「应施」又出入时相见佛言「应別施户

佛在舍卫国祇桓中诸比丘处处小便金刚神诸非人皆嗔呵责「此中应作不净耶」是事白佛佛言「不得处处小便应在一处」一处已如渠流佛言「应安瓮」瓮满佛言「应弃」弃时比丘吐闷佛言「瓮下作孔令出」瓮久便臭佛言「应盖上」比丘却盖时小便臭剧佛言「盖上开小孔令臭气出」时瓮四边小便流污脚佛言「应作安脚处」优波离问佛「用何物作」佛言「应用木石塼作」诸比丘小便时露现佛言「应施障」小便时两相见佛言「应施」施鬲已出入时故相见佛言「应施户

佛在舍卫国尔时有人施僧瓦瓨诸比丘不受不知何所用是事白佛佛言「应受用盛水取水浴室中用

佛在刍摩国与大比丘僧说五阴法所谓色受想行识尔时佛啑遍五百比丘一时同声言「老寿」佛语诸比丘「以汝等言『老寿』故便得老寿耶」「不也世尊」佛言「从今不得称老寿称老寿者得突吉罗

佛在舍卫国诸比丘入舍卫城乞食时檀越施种种好食熟酥肉脯诸比丘不取将无是乞美食耶是事白佛佛言「不乞而得应受(初二十法竟中二十法上)

佛在王舍城尔时跋提长者作大僧坊种种庄严不覆上房舍漏是事白佛佛言「应覆」覆已脊上漏佛言「更厚覆」厚覆已风發佛言「应钉」钉橛已橛孔头漏佛言「应施瓫覆」覆已瓫喜堕地佛言「应穿底作孔钉」钉已水入佛言「应钉上安覆釜」安覆釜已风吹橛动摇作声佛言「应以草叶树皮缠头缠头已安覆釜

佛在舍卫国尔时比丘畜贵价火浣衣时诸比丘二三人共抖擞抖擞时衣褰缩不正佛言「应细杖打尘土」打时土入长条中佛言「更以小杖打」打时土入短条中佛言「更以小杖打

佛在舍卫国尔时比丘新成染衣以扫篲扫却染滓是衣色坏衣上成道是事白佛佛言「应以新手巾却滓

佛在王舍城尔时跋提长者作僧坊极广大种种庄严多人来看无地覆故多尘土出坌僧坊内诸比丘心念「若佛听地覆者善」是事白佛佛言「应安地覆

佛在舍卫国诸比丘无㨶药物是事白佛佛言「应石上磨

佛在王舍城尔时瓶沙王于竹园中起五百僧坊有成者有未成者时王命终王阿阇世到竹园中看是房舍即问「此为谁作」比丘答言「大王是父王所作有成者有未成者王便命终」王问比丘「何不成竟」答言「无直」王言「我当与直」时房舍成竟隥道故无人在上住王问诸比丘「是房中有人不」答言「无」「何以故」答言「以无隥道故」王言「我当作」比丘答言「佛未听作」是事白佛佛言「听作」时长老优波离问佛「用何物作隥道」佛言「用木石塼作

住王舍城时僧坊极大一切时多有客比丘来初夜中夜后夜来者有持大床去有持绳床去者有持大褥去者有持座褥去者夜即彼间宿明日弃去尔时陀骠摩罗子知僧卧具后日处处持床褥来时极苦作是念「佛听以针缀床褥者善」是事白佛佛言「听缀缀时床褥中央不缀」持床东西时毳并聚一处即作是念「佛听我缀中央者善」是事白佛佛言「听以针缀」长老优波离问佛「用何物作针」佛言「以铁作铜作木作

佛在舍卫国尔时长老舍利弗热血病药师教言「烧石著乳中饮」答言「佛未听烧石著乳中饮」是事白佛佛言「听烧石著乳中饮」烧石时诸比丘或以草木叶若破瓦捻著乳中灰土污乳是事白佛佛言「从今听以铜铁作支安锁以石著中烧举锁抖擞去灰著乳中

佛在舍卫国有人持火炉施长老须菩提须菩提言「佛未听受」是事白佛佛言「得受」时然薪火焦堕地比丘以手举烧手佛言「听作抄火物

佛在舍卫国尔时长老舍利弗风病药师教言「以煖水洗」答言「佛未听煖水洗」是事白佛佛言「听煖水洗」洗时或用钵揵镃煖水水少不足是事白佛佛言「听釜中煖」诸比丘盛满釜水著露地四边著薪然时釜破是事白佛佛言「应施三碣」时碣上安釜下然火薪难然是事白佛佛言「应以斧破薪然

佛在阿罗毘国时寺门楣破佛见已知而故问阿难「是寺门楣何以破耶」答言「木师忙懅不得作」佛语阿难「求木作具来」阿难受佛教求木取作具来与佛佛取以自手治塔门楣治已语诸比丘「从今听一切木作具应畜随比丘能治者治

佛在阿罗毘国时覆僧坊比丘在地立授草不及佛言「应施橙」施橙已故不及佛言「应施梯」施梯已不遍佛言「应施」施棚已不知云何施佛言栿上应钉橛以绳系橛随意移棚

佛在舍卫国有比丘患男根肿脓血污是事白佛佛言「应以物缠裹

佛在舍卫国有比丘病看病人岁小立抱病比丘久立迷闷躄地垂死是事白佛佛言「年少看病比丘得共病人坐病人怜愍故

佛在舍卫国诸比丘著新染色衣入舍卫城乞食值雨时比丘襞衣著一处湿故色异是事白佛佛言「应晒晒时敷地晒」晒已土著佛言「应以牛屎涂地晒晒已衣不时乾佛言「绳上晒」故不时乾佛言「应施曲橛」施曲橛已故不时乾佛言「应床上晒」晒已故不时乾佛言「应施架」施架时妨行处佛言「应并一处」并一处已近壁土污佛言「应离壁」离壁已故不时乾佛言「应高悬晒

佛在阿罗毘国时诸比丘办浴具有比丘浴时脱衣著空地入浴室洗有毒蛇蛆𧔣百足入衣中比丘著衣时为虫所螫佛言「施衣架安衣已入浴室洗

佛在舍卫国尔时末利夫人入祇桓听法诸比丘暗中说法末利夫人语诸比丘「何不然灯」答言「无灯」夫人言「我与灯」答言「佛未听我等然灯」是事白佛佛言「听

佛在舍卫国时末利夫人施僧高座诸比丘言「佛未听我等受」是事白佛佛言「听受」末利夫人心念「佛听我画此高座者善」佛言「除男女交会像余者听画

佛在舍卫城尔时六群比丘嚼长杨枝时诸居士见已呵责言「诸沙门释子自言『善好有德』云何嚼长杨枝」有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜是事白佛佛以是事集比丘僧知而故问六群比丘「汝实作是事不」答言「实作世尊」佛种种呵责六群比丘「云何名比丘嚼长杨枝」佛言「从今不得嚼长杨枝犯者突吉罗」时诸比丘嚼短杨枝佛是处经行诸比丘遥见佛来恭敬故即咽是杨枝塞咽不下垂死是事白佛佛以是事集比丘僧语诸比丘「从今听用三种杨枝上者长十二指下者长六指此二中间名中

佛在舍卫国时有比丘度儿作共行弟子弟子不如法余比丘言「此弟子不如法何不驱去」答言「此是我子弟云何驱去比丘不知云何是事白佛佛言「若儿若弟子不如法者应驱去

佛在舍卫国尔时沙弥罗睺罗违逆师迦留陀夷时迦留陀夷驱出寺时沙弥罗睺罗在祇桓门外啼泣佛从外来入祇桓时见罗睺罗啼泣佛知故问「何故啼」罗睺罗向佛广说是事佛语诸比丘「从今不得驱沙弥出僧伽蓝应驱出房舍

佛在舍卫国时诸比丘唾净地地發坏是事白佛佛言「从今不得唾净地犯者突吉罗」时诸比丘不知唾何处是事白佛佛言「应以手承唾」承唾时心中吐闷佛言「应畜唾器」时唾器满佛言「应弃」弃时复欲吐佛言「唾器中著灰著沙著焦物令消唾

佛在王舍城时长老迦叶从耆阇崛山出上下时日炙污入眼眼痛是事白佛佛言「听畜手巾拭

佛在舍卫国长老跋提行头陀入浴室洗时不听他人揩摩作是念「若佛听我编绳自揩身者善」是事白佛佛言「听用编绳」长老优波离问佛「以何物作」佛言「以毳𫇴摩劫贝文阇草麻婆娑草」舍利弗病患脊作是念「佛听我著禅带坐者善」是事白佛佛言「听著禅带坐」优波离问佛「以何物作禅带」佛言「用毳𫇴摩劫贝文阇草及婆娑草皮作

佛在舍卫国时世尊患风脊痛时药师教言酥油涂身涂身已槽盛煖水入中卧」佛语阿难「煖水著槽中持来」阿难受教槽盛煖水来时佛酥油涂身入中卧卧已病得除愈佛以是事集比丘僧语诸比丘「从今听若有风病酥油涂身煖水中卧

佛在阿罗毘国诸比丘办卧具时暮多有客比丘来僧敷具少诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今应上座次第与不得敷具者与草与叶各令自敷卧具卧

佛在舍卫国

憍萨罗国阿练儿处有一比丘住是比丘以颇梨珠出火时贼住彼处见比丘珠中出火作是念「必是毘琉璃珠」贼即语比丘「与我此琉璃珠」比丘答言「善人我无琉璃珠」时贼心念「是比丘不肯正尔与我我当杀此比丘」即杀比丘已觅珠于针线囊中乃得颇梨珠是贼相语言「乃以此颇梨珠故杀此比丘」时贼仰卧死比丘还以颇梨珠著其脐中便去时诸比丘食后经行是死比丘各相谓言「以此珠故为人所」诸比丘不知云何是事白佛佛以是事集比丘僧已语诸比丘「从今不得畜月珠日珠若畜者突吉罗

佛在王舍城时诸比丘以大价火浣衣石上浣浣已破坏佛言「应著板上手揉浣

佛在舍卫国时末利夫人作一讲堂种种庄严施僧诸比丘言「佛未听我等受种种庄严讲堂在中出入」诸比丘不知云何是事白佛佛言「此堂清净可受在中出入」时有鹅鸳鸯俱舍罗鸟乌耆罗命命飞鷰诸鸟入出作声妨诸比丘坐禅诵经是事白佛佛言「应施栏楯」施已故来入佛言「应施网」时优波离问佛「以何物作」佛言「以毳以𫇴摩劫贝文阇草龙须皮等作」作已喜烂坏佛言「应施雀目」诸鸟故得来佛言「应悬帘」悬帘时暗佛言「应施绳牵上

佛在阿罗毘国新作僧伽蓝无扫地物诸比丘不知云何是事白佛佛言「应作扫篲

佛在舍卫国时长老毕陵伽婆蹉眼痛心念「若听我高处坐者善」是事白佛佛言「听高处坐」在高处时畏堕地作是念「若佛听我高处作栏楯者善」是事白佛佛言「听高处作栏楯

佛在舍卫国时僧坊无门牛马猕猴狗等来入是事白佛佛言「应作门

佛在舍卫国时诸比丘不知何处著针佛言「应作针筒

佛在舍卫国诸比丘不知何处著药草是事白佛佛言「应畜盛药物」诸比丘无晒药物是事白佛佛言「应作晒药物

佛在舍卫国给孤独居士施僧褥诸比丘言「佛未听受褥」是事白佛佛言「听僧畜私亦得畜」时诸比丘不自畜褥覆坏僧卧具露身坐上起时毛著身是事白佛佛言「应自畜褥覆著僧褥上若不自敷者突吉罗

佛在阿罗毘国比丘露地翘一脚洗便倒地垂死是事白佛佛言「应畜洗脚物」长老优波离问佛「用何物作洗脚物」佛言「用木石塼作

佛在阿罗毘国作新僧伽蓝时天久旱地乾焦便大雨地皆發坏诸比丘行出入时脚蹈地坏佛言「应施脚蹈处」长老优波离问佛「用何物作蹈处」佛言「应用木石塼作」彼僧伽蓝多房舍时诸比丘各自房前作脚蹈处佛言「应周匝行行作蹈处者好

佛在舍卫国诸比丘从憍萨罗国向舍卫国中道有流水渠诸比丘到渠岸边住脱革屣已两屣相拍相拍时尘出诸天神皆嗔呵责比丘「此中不应作是」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得道中拍革屣犯者突吉罗若道中行革屣有土时应用软羊皮拭

佛在舍卫国尔时龙子信乐佛法来入祇桓为听法故有比丘以绳系咽弃无人处时龙子向母啼泣母言「汝何以啼泣」答言「我为听法入祇桓中有一比丘以绳羂我项弃无人处」龙母大嗔往诣佛所向佛言诸比丘时佛为大众围绕说法佛遥见龙来佛以慈心三昧力灭彼毒心龙母到佛所在一面立白佛言「是诸比丘弊恶不善我子信心故来入祇桓听法诸比丘以绳羂咽远著无人处龙子在彼被绳羂者是大不好如被摈弃」尔时佛种种因缘为龙母说法示教利喜已默然时龙母闻法已礼佛右绕而去龙母去不久佛以是事集比丘僧语诸比丘「从今不得羂蛇弃犯者突吉罗听以器盛覆头远著无人处不得畜押蛇羂犯者突吉罗

佛在舍卫国时放马人有缘事来至舍卫城为僧作种种盛满器施僧诸比丘言「佛未听我受怛钵那」是事白佛佛言「是净食应受

佛在舍卫国诸比丘无物浸衣是事白佛佛言「应畜槽杅盆浸衣

佛在舍卫国诸比丘无物浣衣是事白佛佛言「应畜槽杅盆浣衣

佛在舍卫国时跋提长者作大僧坊青赤白黑种种庄严施僧作是念「若佛听我以青赤白黑色庄严房施僧者善」是事白佛佛言「听汝以青赤白黑色庄严房施僧

佛在舍卫国忧伽长者持牛头旃檀器直十万两金及阎浮敷具持到佛所白佛言「世尊此牛头栴檀器直十万两金及阎浮敷具愿佛受之若佛得风病以此栴檀器盛油涂身」佛默然受时长者见佛默然受已即持牛头栴檀器与佛已头面作礼右绕而去是长者去不久佛以是事集比丘僧语诸比丘「今忧伽长者施牛头栴檀器直十万两金及阎浮敷具从今若有如是病比丘不求自与应受用

佛在舍卫国有人施僧种种和香诸比丘不受不知何所用是事白佛佛言「应受用涂房舍」时诸比丘涂舍外多有众人来看塔寺众人见此香涂舍外谓是佛塔声闻塔时多有人众象马牛车男女音声妨诸比丘坐禅读经诸比丘心不喜是事白佛佛言「从今若得和香应涂舍内涂床床髀床脚床板衣橛衣架涂地四壁如是涂者坊舍得香施者得福

十诵律卷第三十(杂诵卷第三)


校注

三十八【大】三十九【明】 第六诵之三【大】〔-〕【宋】 后秦北印度三藏弗若多罗译【大】姚秦三藏弗若多罗共三藏鸠摩罗什译【宋】【元】【明】【宫】 明杂法之三【大】杂诵第六诵之三初中各二十法【宋】杂诵初二十法初中后各二十法【元】【明】杂诵第六诵之三【宫】 波【大】*婆【宋】【元】【明】【宫】* 游行教化【大】教化游行【宋】【元】【明】【宫】 手【大】手立【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】叠【宫】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 时佛【大】佛时【宋】【元】【明】【宫】 种【大】事【宋】【元】【明】【宫】 现【大】出【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】生【明】 钵【大】衣钵【宋】【元】【明】【宫】 意【大】重【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 澡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而【大】游【元】【明】 宿【大】〔-〕【宫】 儿【大】*若【元】【明】* 披忧【大】發优【宋】【元】【明】發忧【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 突【大】犯突【宋】【元】【明】【宫】 垂【大】至【宋】【元】【明】 不【大】〔-〕【宫】 听【大】得【宋】【元】【明】【宫】 槃【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】时佛【元】【明】 食【大】食者【宋】【元】【明】【宫】 形【大】*身【宋】【元】【明】【宫】* 芽【大】牙【宋】【明】【宫】污【元】 芽【大】牙【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 食【大】病【宋】【元】【明】【宫】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】著【宫】 杅【大】*孟【宋】【元】【明】【宫】* 啮【大】啮【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】*波【宋】【元】【明】【宫】* 笃【大】得【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经法【宋】【元】【明】 法【大】〔-〕【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𦶇【大】*𩊐【宋】【元】【明】【宫】* 䩙【大】𩍡【宫】 摄【大】𫌇【宋】【元】【明】【宫】 䩙【大】钩【宋】【元】【明】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 绳【大】绳带【宋】【元】【明】【宫】 编【大】辫【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宫】 地【大】一【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 各【大】若【宋】【元】【明】【宫】 別有【大】有別【宋】【元】【明】【宫】 衬【大】𭣋【宫】 俗【大】俗人【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 捉【大】漆【宋】【元】【明】【宫】 经【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 还【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 捉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】捉杖【宋】【元】【明】【宫】 王【大】僧【宫】 比相【大】*此【宋】*【元】*【明】* 乳【大】我乳【宋】【元】【明】【宫】 乃至【大】及【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 撢【大】*扂【宋】【元】【明】【宫】* 净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】难【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不大【宋】【元】【明】【宫】 作【大】竹【宫】 丸【大】见【宋】【元】【明】 鬲【大】*隔【宋】【元】【明】【宫】* 苏【大】酥【元】【明】 脂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 指渧【大】脂灌【宋】【元】【明】【宫】 渧渧【大】滴滴【宋】【元】【明】【宫】 故【大】胡【明】 衲【大】纳【宋】【元】【明】【宫】 格【大】鬲【宫】 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【宫】* 迹【大】迹【宫】 执【大】诸非人执【宫】 诸非人【大】〔-〕【宫】 言【大】〔-〕【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鬲【大】*𥴩【元】【明】* 別【大】〔-〕【宋】【元】【明】 格【大】鬲【宫】 畜【大】留【元】【明】 麞【大】麋【宋】【元】【明】【宫】 狗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蛆𧔣【大】*【宋】【元】【明】【宫】* 塼【大】*甎【宫】* 鬲【大】隔【宫】 作一处【大】一处作【宋】【元】【明】【宫】 便【大】便时【宋】【元】【明】【宫】 上【大】上上【宋】【元】【明】【宫】 鬲【大】*隔【宋】【元】【明】【宫】* 酥【大】*苏【宋】【宫】* 初二十法竟【大】竟初二十法【元】 中【大】杂诵中【宋】【元】【明】 橛【CB】【碛-CB】撅【大】下同橛【宋】【元】【明】【宫】下同撅【丽-CB】 皮【大】皮泥【宋】【元】【明】【宫】 褰【大】骞【宫】 衣【大】床【宋】【元】【明】【宫】 坊【大】房【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 隥【大】梯【宋】【元】【明】【宫】 隥【大】蹬【宫】 老【大】老者【宫】 隥【大】*蹬【宋】【元】【明】【宫】* 住【大】在【宋】【元】【明】【宫】 知【大】典【宋】【元】【明】【宫】 缀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 听【大】听我【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 煖【大】下同暖【宫】下同 揵镃【大】犍瓷【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】遽【宋】【元】【明】【宫】 求木取【大】取木【宋】【元】【明】【宫】 能【大】得【宋】【元】【明】【宫】 棚【大】*枰【宫】* 栿【大】伏【宫】 衣【大】〔-〕【宫】 少【大】小【宋】【元】【明】【宫】 城【大】国【宋】【元】【明】 襞【大】辟【宫】 时【大】得【宋】【元】【明】【宫】 时【大】*尔时【宋】【元】【明】【宫】* 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 比丘【大】是比丘【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】也【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宫】 时【大】故【宋】【元】【明】【宫】 唾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 污【大】汙【元】【明】 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 痛【大】病【宋】【元】 作【大】坐【明】 酥油【大】苏油【宋】【宫】 酥油【大】油苏【宋】【宫】,油酥【元】【明】 儿【大】若【宋】【元】【明】【宫】 住【大】主【宋】【元】【明】【宫】 线【大】𫄧【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宫】 害【大】杀【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】僧集比丘僧【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 著【大】平【宋】【元】【明】【宫】 揉【大】拍【宋】【元】【明】 我等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 雀【大】雀等【宫】 网【大】络【宫】 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 脚【大】安脚【宋】【元】【明】 比丘【大】是比丘【宋】【元】【明】【宫】 项【大】颈【宋】【元】【明】【宫】 龙【大】龙母【宋】【元】【明】【宫】 押【大】压【宋】【元】【明】【宫】 杅【大】*盂【宋】【元】【明】【宫】* 青赤白黑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 忧【大】*优【圣乙】* 此【大】此中【宋】【元】【明】【宫】 阎浮【大】*阎浮提【宫】* 何【大】云何【宫】 床【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 档【大】当【宋】【元】【明】【宫】 八【大】九【明】 杂诵卷第三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 内【CB】【丽-CB】肉【大】(cf. K21n0890_p0880a17)
[A2] 如【CB】【丽-CB】加【大】(cf. K21n0890_p0881a14)
[A3] 生【大】【碛-CB】住【丽-CB】
[A4] 梯【大】【碛-CB】挮【丽-CB】
[A5] 企【大】【碛-CB】仚【丽-CB】
[A6] 橛【CB】【碛-CB】撅【大】【丽-CB】(cf. Q20_p0746b10)
[A7] 橛【CB】【碛-CB】撅【大】【丽-CB】(cf. Q20_p0746b10)
[A8] 橛【CB】【碛-CB】撅【大】【丽-CB】(cf. Q20_p0746b12)
[A9] 晒【CB】【丽-CB】应【大】(cf. K21n0890_p0886b19)
[A10] 璃【CB】【丽-CB】瑠【大】(cf. K21n0890_p0887c05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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