佛在舍卫国。尔时跋难陀释子作是念：「是达摩弟子毁辱我兄，应当报之。」尔时唤言：「共到某聚落去。」问：「何以故？」答言：「但来。」达摩念言：「是我和上，云何不随语？」从祇桓出。尔时祇桓门间有诸比丘经行，诸比丘语达摩言：「汝今日必当得多美饮食。」「何以故？」「随逐多知识比丘故。」达摩言：「多以不多，今日当知。」是跋难陀释子随所入家皆请与食，跋难陀言：「小住，日早，时到当取。」达摩作是念：「我和上今日必当受好请处，是故处处不受食。」第二、第三家亦请与食。跋难陀言：「小住，日早，时到当取。」尔时跋难陀出白衣舍，看日已中，设入聚落乞食者不及时，若还祇桓亦复不及时，即语达摩言：「汝还去，我与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。」达摩复自看日已中，设入聚落乞食不及时，若还祇桓复不及时。达摩又念：「今当何去？」即还祇桓。诸比丘问言：「汝今日得多美好食耶？」答言：「莫共我语，今日断食。」问：「何以故？」即以是事向诸比丘广说。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，故断比丘食？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责跋难陀释子：「云何名比丘，故断比丘食？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘语余比丘：『来，共到诸家。』到诸家已，是比丘不教与食，便作是言：『汝去！与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』欲恼彼故，以是因缘无异，波逸提。」
家者，白衣家。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘语余比丘言：「汝来！共到他家。」若未入城门令还者，突吉罗。若入城门令还者，亦突吉罗。若未入白衣家外门令还者，突吉罗。若入外门令还者，亦突吉罗。入中门亦如是。若未入内门令还者，突吉罗。若入内门未至闻处令还者，突吉罗。若至闻处令还者，波逸提。(五十一竟)
佛在憍萨罗国，与大比丘众游行。时有五百估客众随逐佛行，作是念：「我等随佛行，当得丰乐安隐。」佛游行到一林中欲宿，时估客各随向火，拾薪草共燃火向。诸比丘亦随所知识，共拾草木用燃火向。有一异摩诃卢比丘，拽空中木持著火中，木中有毒蛇得热便出，比丘见之惊怖大唤，估客惊怪谓有贼来，共相谓言：「各自捉矟刀、盾、弓箭聚集财物。」诸估客即起捉诸器仗聚集财物，共相问言：「贼在何处？」比丘言：「无贼但有毒蛇。」诸估客言：「若知是蛇何故大唤？以大唤故，诸估客众或有相杀，我等几相伤害。」佛闻是事及诸估客诃责比丘，过是夜已佛以是因缘集比丘僧，以种种因缘诃责摩诃卢比丘：「云何名比丘，露地燃火？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘无病露地燃火向，若燃草木、牛𡱁、木皮、粪扫，若自燃、若使人燃，波逸提。」
病者，冷盛、热盛、风盛，若向火得差，是名病。除是因缘，名不病。
露地者，无壁覆障、无席覆、无衣覆，如是等无覆处，名露地。
自著者，自手著。使著者，教他著。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘以草著草火中，波逸提。若以薪、牛𡱁、木皮、粪扫著草火中，波逸提。
若比丘以木著木火中，波逸提。若以牛𡱁、木皮、粪扫、草著木火中，波逸提。
若比丘以牛𡱁著牛𡱁火中，波逸提。若以木皮、粪扫、草木著牛𡱁火中，波逸提。
若比丘以木皮著木皮火中，波逸提。若以粪扫、草木、牛𡱁著木皮火中，波逸提。
若比丘以粪扫著粪扫火中，波逸提。若以草木、牛𡱁、木皮著粪扫火中，波逸提。教著亦如是，乃至露地以火樵著火中，突吉罗。
不犯者，若病、若煮饭、若煮羹、煮粥、煮肉、煮汤、煮染，熏钵、治杖、治钩，不犯。(五十二竟)
佛在舍卫国。尔时诸比丘欲羯磨摈跋难陀，时六群比丘在众中遮不得成羯磨。异时六群比丘余处行去，诸比丘言：「我等今当与跋难陀作摈羯磨。」有比丘言：「六群比丘当来更遮。」诸比丘言：「六群比丘今远去至余聚落，多事未还。」有比丘佐助六群比丘，时住不去。诸六群比丘懈怠懒惰，说戒自恣僧羯磨时不来，但与欲清净。诸比丘念：「莫令佐助六群比丘来众中作遮，但取欲来。」即打揵椎集比丘僧，遣人到彼比丘所索欲来，彼问言：「欲作何事？」答言：「有僧事。」彼比丘即与欲。尔时僧一心和合，与跋难陀作摈羯磨。后日大唱言：「僧已与跋难陀作摈羯磨。」彼比丘言：「是羯磨不应如是作，不可我意故。」诸比丘言：「汝已与欲。」彼比丘言：「我不知僧与跋难陀释子作摈羯磨故，若知者不与欲。」自言：「我不是有过不应与欲。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，如法僧事中与欲后悔？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问是比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，与欲已后悔？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘如法僧事与欲竟，后悔言：『我不应与。』波逸提。」
僧事者，所有僧事，若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、若布萨自恣、若羯磨十四人。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘如法僧事与欲竟，后悔言：「我不应与。」波逸提。若比丘僧如法事，若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、十四人羯磨，与欲竟后悔言：「我不应与欲。」波逸提。随心悔言，一一波逸提。(五十三竟)
佛在阿罗毘国。尔时诸贤者，随斋日至寺中受斋法，通夜燃灯加趺而坐，为听法故。时诸上座比丘初夜大坐，至中夜时各各入房。诸年少比丘及诸沙弥，在说法堂中宿不一心卧，鼾眠䆿语，大唤掉臂。诸贤者言：「看是尊众，不一心眠卧。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阿罗毘比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，共未受具戒人宿？」佛尔时但诃责未结此戒。
佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺罗，诸比丘驱出房不共宿，罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来，作是念：「大房中必上座满，我当向边小房中。」作是念已即向边小房中，到已謦欬打门问言：「此中有谁？」答言：「我是罗睺罗。」比丘言：「出去。」即便出去。到第二房中，复更驱去。到第三房中，复更驱去。罗睺罗作是念：「我所至房舍皆驱出者，今当往至佛厕屋中。」即往厕屋中枕厕板卧。板下有蛇，先出不在，后夜大风雨堕，蛇得苦恼即还向窟。时佛忆罗睺罗卧：「若我不觉者，正尔当为蛇所害。」佛即入三昧，自房内没于厕边住，即以神力作龙声。罗睺罗便觉，佛知而故问：「汝是谁耶？」答言：「我罗睺罗。」「何故在此？」答言：「卧。」问：「何故此中卧？」答言：「余无宿处。」佛言：「汝出。」即便出来。佛以右手摩罗睺罗头，说是偈言：
说是偈已，佛即捉臂将至自房。时佛独坐床上大座，佛竟夜入禅，用圣默然到地了已，以是因缘集比丘僧，语诸比丘：「是沙弥可怜愍，无父母，若不慈愍何缘得活？若值恶兽得大苦恼，是亲里必嗔言：『诸沙门释子但能畜沙弥，而不能守护。』」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今为二事利故，听未受大戒人二夜共宿：一者为怜愍沙弥故，二者为有白衣来至寺中应与房宿故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与未受大戒人共舍宿，过二夜，波逸提。」
舍有四种：一者一切覆一切障，二者一切障不覆，三者一切覆半障，四者一切覆少障。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘与未受大戒人四种舍中宿，过二夜，波逸提。起已还卧，随起还卧，一一波逸提。若通夜坐，不犯。
时有比丘病，使沙弥供给看病，是比丘至第三夜驱沙弥去，是病比丘无人看故垂死。诸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「应唤沙弥在病比丘所立，莫令卧。」有病比丘，沙弥小久立倒地便卧，佛言：「病比丘不犯。是中有不病比丘，不应卧。」(五十四竟)
佛在舍卫国。尔时阿利咤比丘生恶邪见言：「我如是知佛法义，作障道法不能障道。」诸比丘闻是事，向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「汝当约勅阿利咤比丘言：『汝莫作是语：「我知佛法义，作障道法不能障道。」莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘，说障道法能障道，汝舍是恶邪见。』当三教令舍是事。」诸比丘言：「如是。世尊！」即往约勅阿利咤比丘言：「汝莫作是语：『我知佛法义，作障道法不能障道。』汝莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道，汝舍是恶邪见。」作是教令舍此事，第二、第三亦如是教。诸比丘再三教已，不能令舍，即便起去。往诣佛所头面礼足一面坐，白佛言：「世尊！我等教阿利咤比丘令舍是恶邪见，不能令舍。我等便即起来。」佛言：「汝等应作羯磨摈，阿利咤比丘不舍恶邪见故。若有余比丘，不舍恶邪见者亦如是治。作不舍恶邪见摈羯磨法者，一心和合僧中。一比丘僧中唱言：『大德僧听！是阿利咤比丘生如是恶邪见言：「我知佛法义，作障道法不能障道。」僧已约勅令舍恶邪见，而不肯舍。若僧时到僧忍听，与阿利咤比丘不舍恶邪见羯磨，随汝几许时不舍恶邪见，僧随尔所时与作摈羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与阿利咤比丘不舍恶邪见摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘作是言：『我如是知佛法义，作障道法不能障道。』诸比丘应如是教彼比丘：『汝莫作是言：「我如是知佛法义，作障道法不能障道。」汝莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道，汝当舍是恶邪见。』诸比丘如是教时，坚持不舍，诸比丘当再三教令舍此事。再三教时舍者善，不舍者波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，是比丘初应软语约勅，若软语约勅舍者，令作突吉罗悔过。若不舍者，应作白四羯磨约勅。约勅法者，一心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧听！是阿利咤比丘生恶邪见，作如是言：『我知佛法义，作障道法不能障道。』若僧时到僧忍听，僧约勅阿利咤比丘，令舍恶邪见。是名白。」如是白四羯磨。「僧约勅阿利咤比丘舍恶邪见竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是中佛说是比丘应第二、第三约勅令舍是事者，是名约勅，是名为教，是名约勅教。若软语约勅不舍者，未犯。若初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、异法异律异佛教、约勅不舍者，未犯。若如法、如律、如毘尼、如佛教，三约勅竟不舍者，波逸提。(五十五竟)
佛在王舍城，尔时六群比丘，知是人作如是语，不如法除罪、不舍恶邪见、如法摈出，便与共事共住共同室宿。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，知是人作如是语，不如法除罪、不舍恶邪见、如法摈出，便与共事共住共同室宿？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，知是人作如是语，不如法悔、不舍恶邪见、如法摈出，便与共事共住共同室宿？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知比丘作如是语，不如法悔、不舍恶邪见、如法摈出，便与共事共住共同室宿，波逸提。」
知者，若自知、若从他闻、若彼自说。
如是语者，如所见说。
不如法悔者，未折伏心、未破憍慢。
如法摈出者，如佛法僧中摈出。
共事者，有二种事：法事、财物事。
共住者，共是人住。
共舍宿者，舍有四种：一者一切覆一切障，二者一切障不覆，三者一切覆半障，四者一切覆少障。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘共摈人作法事，若教经法、若偈说，偈偈波逸提。若经说，章章波逸提。若別句说，句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。
共财事者，若比丘与摈人钵，波逸提。与衣、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，皆波逸提。若从摈人取衣钵，波逸提。乃至取尽形药，皆波逸提。
若四种舍中共宿卧者，波逸提。起已还卧，随起还卧，一一波逸提。若通夜坐不卧，突吉罗。(五十六竟)
佛在舍卫国。尔时有沙弥名摩伽，生如是恶邪见：「我知佛法义，作婬欲不能障道。」诸比丘闻是事，向佛广说。佛以是事集比丘僧：「汝等当约勅摩伽沙弥：『汝莫作是语：「我知佛法义，作婬欲不能障道。」汝莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘说婬欲能障道，汝当舍是恶邪见。』」诸比丘言：「如是。世尊！」即往诃沙弥言：「汝莫作是语：『我知佛法义，作婬欲不能障道。』莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘说婬欲能障道，汝舍是恶邪见。」诸比丘再三教已，不能令舍。即从坐起来诣佛所，头面礼足白佛言：「世尊！我等约勅摩伽沙弥，令舍恶邪见。不能令舍，从坐起来。」佛言：「汝等应与摩伽沙弥灭摈羯磨，不舍恶邪见故。若更有如是沙弥，亦应如是治。灭摈羯磨法者，一心和合僧中，一比丘唱言：『大德僧听！是摩伽沙弥生恶邪见，僧已约勅令舍恶邪见，而不肯舍。若僧时到僧忍听，与摩伽沙弥灭摈羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与摩伽沙弥灭摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
佛在王舍城。尔时六群比丘，知是沙弥灭摈已，便畜经恤共事共宿。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，知是灭摈沙弥，便畜经恤共事共宿？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，知灭摈沙弥，便畜经恤共事共宿？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若沙弥作是语：『我知佛法义，行婬欲不能障道。』诸比丘应如是教沙弥言：『汝莫作是语：「我知佛法义，行婬欲不能障道。」莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。汝当知，佛种种因缘诃责婬欲能障碍道，汝当舍是恶邪见。』若是沙弥，诸比丘如是诃时，坚持不舍者，诸比丘应再三教令舍是事。再三教时若舍者善，不舍者诸比丘应如是语沙弥：『汝从今不应言：「佛是我师。」亦不应随诸比丘后行，诸余沙弥得共比丘同房二宿，汝今不得。痴人灭去，不应住此。』若比丘知是灭摈沙弥，便畜经恤共事共宿，波逸提。」
知者，自知、若从他闻、若沙弥自说。
灭摈者，如佛法，一心和合僧作灭摈羯磨。
经恤者，若与衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。
共事者，有二种事：法事、财事。
共宿者，四种舍内共宿。舍者，若一切覆一切障、一切障不覆、一切覆半障、一切覆少障。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘教灭摈沙弥法，若偈说，偈偈波逸提。若经说，章章波逸提。若別句说，句句波逸提。若从灭摈沙弥受经读诵亦如是。
若与灭摈沙弥钵，波逸提。若与衣户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，皆波逸提。若从灭摈沙弥取衣钵、户钩、时药、夜分七日尽形药，一一皆波逸提。
四种舍中共宿，波逸提。起已还卧，随起还卧，一一波逸提。通夜坐不卧，亦波逸提。(五十七竟)
佛在王舍城。尔时世尊为乞食故，早起著衣持钵，阿难从后入王舍城。时天大雨，水突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食，食已还耆阇崛山。佛见是藏多有宝物，佛在前行，阿难随后一寻徐行。阿难自念：「我若近佛，口气脚声或恼佛故。」佛见是藏，语阿难言：「毒蛇！阿难。」作是语已即便直过，不往物所。阿难见已白言：「恶毒蛇。世尊！」作是语已即便直过，不往物所。是山下有一贫人刈麦，闻是二种语，作是念：「我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇，今当往看。」即往，见藏为水突出，见已欢喜言：「沙门释子毒蛇皆是好物。」即以车舆衣囊及日取著家内，以是宝物现富贵相，谓作大舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象群、马群、牛羊群、车乘、辇舆、人民、奴婢。是人先有不相可者，作大舍时妨其生业，是人妬嫉，便白王言：「是中先有贫穷贱人，卒见富相，起大堂舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象群、马群、牛羊群、人民、奴婢，是人必当得大宝藏不欲语王。」王即唤问：「汝得宝藏耶？」答言：「不得。」王念：「此人不被拷治，云何说实？」即勅有司：「尽夺财物，缚著标头，若得宝藏不语王者，皆如是治。」作是教已，即夺财物，缚著标头：「谁得宝藏不语王者，皆如是治。」是人作是言：「毒蛇！阿难。恶毒蛇！世尊。」诸人语曰：「汝莫作是语：『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』汝应作是言：『谁得宝藏不语王者皆有此分。』」是人一心念佛作是言：「毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！」时人白王：「是人标头作如是语：『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』」王即唤问：「缚汝标头，实作是语：『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』不？」是人答言：「大王！施我无畏者，我当说实。」答言：「与汝无畏。」即言：「有是宝藏，我先贫贱，山下刈麦。有二比丘共来上山，一在前行，一在后行。前行比丘见是藏时，作是言：『毒蛇。阿难！』语已直去不到物所，亦不取物。后行比丘亦见，复作是言：『恶毒蛇。世尊！』语已直去不到物所，亦不取物。我闻是二语，即作是念：『我未曾见沙门释子毒蛇、恶毒蛇。』寻便往看。见是宝藏为水所突，见已欢喜，即以车舆衣囊取著家中，现富贵相，起大堂舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象马群、牛羊群、车乘、辇舆、人民、奴婢。今我堕罪便忆是语，此恶毒蛇今于我身能作何等？必啖我命。为是宝故，王尽夺我所有财物，垂当夺命。」王作是念：「必当是佛与阿难。」王言：「汝去，于命无畏，赏汝金钱五百。于是急中，说于佛语及阿难所言故，从死得脱。」时是众中大臣大官大声唱言：「甚希有事，忆佛语故便得脱死。」诸比丘闻是事，向佛广说，佛言：「取重物得如是罪，及过是罪，皆由取宝物故。」佛但诃责而未结戒。
佛在维耶离。尔时诸童子等，出城诣园林中学射，射门扇孔仰射空中筈筈相拄。尔时跋难陀释子，早起著衣持钵欲入城乞食，诸童子遥见共相谓言：「此跋难陀释子憙作恶罪，若见罪闻罪疑罪无惭愧无厌足，我等今当试看。」即以宝物价直一千，放著道中舍远遥看。时跋难陀释子到是宝物所，四顾无人取著腋下。诸童子见即往围绕捉言：「汝比丘法，他物不与便偷取耶？」答言：「不偷。」「何故取耶？」答言：「我谓粪扫物故取。」诸童子言：「云何宝物作粪扫取？」诸童子念：「此恶人，当将诣众官。」作是念已，将诣众官。众官问言：「汝实偷不？」答言：「不偷，作粪扫想取。」众官又言：「无有宝物得作粪扫取者。」众官是佛弟子，信乐佛故作是语：「比丘云何作偷？诸童子辈必当虚妄。」即言：「汝去，后莫复尔。诸露地不与宝莫取。」时跋难陀作是恶事已，还向诸比丘广说是事。诸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「如是罪恶及过是罪，皆由取金银宝物故。」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，若宝、若似宝，自取、教取，波逸提。」
宝者，钱、金银、砗𤦲、玛瑙、琉璃、真珠。
似宝者，铜铁、白镴、铅锡、偽珠。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘捉举他钱金银，波逸提。捉举他砗𤦲、玛瑙、琉璃、真珠，波逸提。
若比丘有似宝物，作男子庄严具、女人庄严具、器仗鬪具，捉举是物，波逸提。捉举偽珠，突吉罗。
佛在舍卫国。尔时舍卫城节日到，诸白衣办种种饮食出园林中。时毘舍佉鹿子母著五百金钱直庄严身具，出城游戏，还欲入城。是鹿子母信乐佛及众僧，作是念：「我今出城，不应不见佛而还入城，又我不应著如是庄严具往诣佛所。」即脱严具裹著衣中，与一小婢。与已诣佛所，头面礼足一面坐。佛以种种说法示教利喜，示教利喜已默然。鹿子母闻佛说法已，从坐起头面礼足右绕而去。佛善说法，小婢闻佛法味故，即忘庄严具去。佛见是衣裹语阿难：「汝看是中，有何物取举？」阿难语净人开看还令裹举。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘，若宝、若似宝，自捉举、教人捉举，波逸提，除因缘。因缘者，若宝、若似宝，在僧坊内、若住处内，以如是心取，有主来者当还。是事应尔。」
住处内者，随白衣所请住处。
是中云何不犯？若物在僧坊内，若得净人，教取看举。若不得净人，应自取看举。若有来索者，应问：「汝物有何相？」若说相，是者应还；若不是者，应答：「无如是物。」若主未来，是比丘有因缘欲行者，是中有旧住善好比丘，应语言：「我得他所忘物，汝取看举。有来索者，问相，是者应还；若不是者，应答：『无如是物。』」若过五六岁，无主来索，应施四方僧物中用。若后有主来索者，应取四方僧物偿。是物在住处者，若得净人，教取看举。若不得净人，自取看举。若有来索者，应问相，是者应还；不是者，应答：「无如是物。」若是比丘有因缘欲去，是中若有舍主善好男女，应语言：「我此中得他是物，汝取看举。若有索者，问相，是者应还；不是者，应答：『无如是物。』」若过五六岁无来取者，是住处、若少坐床、大床、床板，应用作。若后有来索者，应取是床座用还。是事应尔。(五十八竟)
佛在王舍城。尔时王舍城人，以龙雹因缘故，作一月会。最后日设会，伎儿作伎，应多与价直。尔时六群比丘共相谓言：「往看去来。」皆言：「随意。」即便俱往在一面立，遣人语伎人言：「是中有所得物，与我等分，若不与者我坏汝会。」便即往语：「汝所得物与我等分，若不与者当坏汝会。」问：「谁作是语？」答言：「沙门。」问：「何沙门？」答言：「释子沙门。」伎人共相谓言：「我等今牵观者心伎乐已调，若有大乐师尚不能坏，何况释子沙门？不与汝分。」使即还报：「不肯与汝分。」闻不与已，即张异衣作幔，异衣作障，异衣作敷。是中著白衣服结加趺坐，辩才庄严赞佛、赞法、赞僧圣戒。是中有人，从大众中起，试往看之。如是第二、第三，会处皆空，来就比丘闻法得味不复还去，是中即空。尔时伎人应大得价，即不复得。共相问言：「彼中是谁？」答言：「沙门释子。」即诃责言：「是失沙门法、烧沙门法，尽夺我等所得财物。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，不作净染衣著？」佛但诃责而未结戒。
佛在舍卫国。尔时诸比丘，从憍萨罗国游行向舍卫国，与估客众俱欲度险道。时有贼来劫估客物，裸形放去，诸比丘亦失衣服。复有余出家人，亦在此中俱失衣服。时贼收衣聚在一处，是贼爱佛法故，语诸比丘：「汝等各各还自取衣。」余出家人亦有染衣，诸比丘疑惑，谓是他衣，竟不敢取。次第到舍卫国，往诣佛所头面作礼一面坐。诸佛常法，有客比丘来，如是语劳问：「可忍不？足不？乞食不难、道路不疲耶？」佛以是语劳问诸比丘：「可忍不？足不？乞食不难、道路不疲耶？」诸比丘言：「忍足、乞食不难、道路不疲。」以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘得新衣者，应三种色中，随一一种，坏是衣色，若青、若泥、若茜。若比丘不以三种坏衣色，著新衣者，波逸提。」
新衣者，若比丘得他故衣，初得故，亦名新衣。
三种坏色者，若青、若泥、若茜。若比丘得青衣者，应二种净：若泥、若茜。若得泥衣者，亦二种净：若青、若茜。若得茜衣者，亦二种净：若青、若泥。若得黄衣者，应三种净：青、泥、茜。得赤衣者，应三种净、青、泥、茜。得白衣者，亦三种净：青、泥、茜。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘著不作净衣，波逸提。若作敷具，波逸提。若作枕，波逸提。乃至少时试著，突吉罗。
若比丘得作净竟衣，以不净段物补，却刺缝一点作净，若直缝各各作净。若比丘得净染衣，却刺缝即是净，不净物补摘不净物，还与僧净染者，如法坏色染也。不净段物者，非如法色，一尺二尺故，言不净段。以此衣坏故，以段补之，皆应却刺。若直缝者，衣主命终，应摘此直缝与僧，乃以此衣与看病人，一点三点以净，此不净色故。净而却刺，是佛所许如法畜用。直缝所以不得者，以是世人衣法，故以却刺异俗。(五十九竟)
