佛在王舍城。五比丘白佛：「应著何等衣？」佛言：「应著槃薮衣。」
佛在王舍城，佛身冷湿须服下药，佛告阿难：「我身冷湿，是事汝自知。」阿难受教，往耆婆药师所，语耆婆言：「佛身冷湿须服下药，是事汝自知。」耆婆言：「长老！还去，我随后往。」耆婆思惟：「佛德尊重，不宜进木药、苦药如余人法，当取青莲华以下药草熏之持用上佛。」即取青莲华以下药熏作已，持诣佛所头面礼足白佛言：「是优钵罗华熏以下药，可以治身，愿佛受之。此药一嗅十下、二嗅二十下、三嗅三十下。」佛受已默然。耆婆欲还，具教阿难侍病节度而去。佛一嗅其药十下、二嗅二十下、三嗅二十九下。耆婆明识时数复来，瞻佛问讯：「世尊！不审下不？」佛言：「向嗅汝药二十九下。」耆婆知佛身病未尽，白佛言：「须饮少暖水，饮已更一下，如是随顺满三十下。」耆婆还家办随病药、饮食软饭粥羹、甞伽罗药，奉进所须，起居轻利无复患苦。佛得瞻力，还复本色。耆婆持深摩根衣价直百千欲奉上佛，头面礼足一面立白佛言：「我治王大臣皆与我愿。今日治佛，愿世尊赐我一愿。」佛告耆婆：「多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀已过诸愿。」白佛言：「可得愿与我。」佛告耆婆：「汝索何等愿？」耆婆言：「大德！是深摩根衣价直百千，愿佛受著，怜愍故。」佛默然受。知佛默然受，即以深摩根衣价直百千上佛，头面礼佛足而去。佛以是事集僧，集僧已告诸比丘；「今日耆婆与我价直百千深摩根衣，从今日听若有施比丘如是衣者，得随意取著。从今日若比丘欲著槃薮衣听著；若欲著居士施衣亦听著。」
佛在王舍城。是时洴沙王，乘象舆清旦出王舍城欲见佛。王信佛恭敬，时有外道梵志从道而来，王遥见谓是沙门，便勅御者住象欲下礼拜。大臣问王：「欲作何等？」王言：「欲礼来比丘。」大臣言：「大王！是非佛弟子，外道梵志耳。」王羞愧，王问御者：「今往见佛，去此几许可乘？何处可下？」御者具答。到已，头面礼佛足一面坐，白佛言：「世尊！愿令僧衣与外道衣异，使可分別。」佛告大王：「何以故欲令衣异？」王以是事具白佛，佛为王说法示教利喜，礼佛而去。时阿难侍佛后执扇扇佛，佛顾语阿难：「我欲南山国土游行。」阿难受勅寻从。既到南山国土，时至乞食，食讫到一树下敷尼师檀结跏趺坐，是时近山有好稻田畦畔齐整，佛告阿难：「汝见彼稻田畦畔齐整不？」答言：「见。」佛告阿难：「此深摩根衣能法此田作衣不？」阿难言：「能。」即以衣与阿难。阿难受已小却，即割截簪缝中脊衣，叶两向收襞展张还奉佛。佛赞：「善哉，善哉！此衣割截如是作应法。」佛从南山国土持衣钵向王舍城，到已以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「从今日听著割截衣，不著割截衣不得入聚落。若入，得突吉罗罪。」佛听诸比丘著居士施衣，诸居士婆罗门有信施者，多施僧衣钦婆罗拘执杂色㲲，诸比丘畜多衣。佛知诸比丘畜多衣，多衣妨行道，欲作齐限，告阿难言：「吾欲向维耶离国游行。」阿难受勅寻从。既到会值冬节，八夜寒风破竹。佛时著一割截衣，初夜空地经行。初夜过中夜来，佛身寒，告阿难：「持第二割截衣来。」阿难即取衣授佛。佛取衣著，中夜空地经行。中夜过后夜来，佛身寒，告阿难：「持第三割截衣来。」阿难即授衣。佛取衣著空地经行，佛思惟：「诸比丘尔所衣足。」是夜过已，佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「从今听三衣，不应少、不应多。若少畜，得突吉罗罪。若多畜，得尼萨耆波逸提罪。」
有一比丘有粪扫衣，比丘闻佛结戒，不应著不割截衣入聚落，思惟：「我有粪扫衣破裂，我当补帖作钩叶栏施缘。」即持针缕近祇林门间补帖粪扫衣，用当割截衣。佛将侍者阿难食后经行，至彼处见之。佛知故问：「汝欲作何等？」答言：「世尊与我等结戒，不应著不割截衣入聚落，我有粪扫衣破裂，欲补帖施缘当割截衣。」佛言：「比丘善哉！粪扫衣补帖，应用当割截衣。从今听畜粪扫衣四种。何等四种？一塚间衣、二出来衣、三无主衣、四土衣。何等塚间衣？有衣裹死人弃塚间，是为塚间衣。何等出来衣？裹死人衣，持来施比丘，是为出来衣。何等无主衣？若聚落中若空地，衣不属他，若男子、若女人、若黄门、若二根，是为无主衣。何等为土衣？有巷陌中、若塚间、若粪扫中有弃弊物，是为土衣。若比丘得塚间新衣，应两重作僧伽梨、一重欝多罗僧、一重安陀会、二重尼师檀。复次欲作三重僧伽梨、三重尼师檀。若比丘得塚间故衣，应四重作僧伽梨、二重欝多罗僧、二重安陀会、四重作尼师檀。出来衣、无主衣亦如是，土衣听随意作重。」
佛在舍卫国，有摩伽罗母，名毘舍佉，诣佛所头面礼足却坐一面，佛以种种因缘说法，示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已，从坐起偏袒著衣合掌白佛言：「世尊！愿佛及僧受我明日请。」佛默然受。知佛默然受已，头面礼佛足右绕而去，还舍通夜办种种多美饮食。佛是初夜共阿难露地经行，佛看星宿相语阿难言：「若今有人问知宿星相者：『何时当雨？』彼必言：『七岁当雨。』」佛语阿难：「初夜过已中夜至，是星相灭更有异星相出。若尔时有人问知相者：『何时当雨？』彼必言：『过七月当雨。』」又语阿难：「中夜过已至后夜，是星相灭更有异星相出。若尔时问知相者：『何时当雨？』彼必言：『七日当雨。』」是夜过地了，时东方有云出，形如圆椀遍满空中，是云能作大雨满诸坑坎。尔时佛告阿难：「语诸比丘：『是椀云雨有功德能除病，若诸比丘欲洗浴者露地立洗。』」阿难受教语诸比丘：「是椀云雨有功德能除病，诸比丘欲洗浴者露地立洗。」时诸比丘随意露地立洗浴。尔时毘舍佉鹿子母，办饮食已早起敷坐处。遣婢白佛：「时到！食具已办，佛自知时。」婢即受教，往诣祇林请诸比丘，于门孔中看，见裸形露洗。见已心不喜，作是念：「是中都无比丘，尽是裸形外道无惭愧人。」作是念已，即还语大家言：「祇陀林中无一比丘，尽是裸形外道。」是毘舍佉母智慧利根，知今日雨堕，诸比丘必当露地裸形洗浴，是婢痴无所知故作是言：「祇林中无一比丘，尽是裸形外道。」即更唤余婢，往诣祇林打门作声白言：「时到，食具已办。」即受教去，往诣祇林打门作声：「时到，食具已办，佛自知时。」
尔时佛与大众著衣持钵，众僧围绕俱诣其舍。佛在僧中坐，毘舍佉母自行澡水，自手与多美饮食。食讫行水知摄钵已，持小床坐佛前，欲听说法，白佛言：「世尊！请与我愿。」佛言：「诸多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀已过诸愿。」毘舍佉言：「与我可得愿。」佛言：「与汝可得愿。欲得何愿？」毘舍佉言：「欲与比丘僧雨浴衣、与比丘尼僧水浴衣、客比丘来我与食、远行比丘我与食、病比丘我与食、看病比丘我与食、我常与比丘僧粥、多知识少知识比丘我与病缘汤药及所须物。」佛言：「汝见何因缘故，欲与比丘僧雨浴衣？」答言：「大德！我今日早起敷座已，遣使诣祇林白佛时到，门间见诸比丘露地雨中裸形洗浴，婢还言：『祇林中无一比丘但诸外道。』大德！比丘裸形在佛前和尚阿阇梨一切上座前，则为无羞，是故与比丘僧雨浴衣，自在露地雨中洗浴。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与比丘尼僧水浴衣？」答言：「大德！我一时与诸居士妇，共至阿耆罗河中洗浴。时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴，诸居士妇见心不喜，诃责言：『是辈薄福德，不吉麁身大腹垂乳，何用作比丘尼？』大德！女人裸形丑恶，是故我欲与尼僧水浴衣。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与客来比丘饮食？」答言：「大德！客来比丘不知何处可去不可去？道路疲极未得休息，是故我欲与饮食，后随知可去不可去处。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与远行比丘食？」答言：「大德！远行比丘若待僧食时，若行乞食则伴舍去，或夜中入险道或独行旷野。我与食故，不失伴、不入险道，是故我与饮食。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与诸病比丘饮食？」答言：「大德！病比丘不得随病饮食则病难差，是故我与随病饮食则病易差。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与看病比丘饮食？」答言：「大德！看病比丘，若待僧中食后食、若行乞食去，是病比丘瞻养事阙，若煮饭、作粥、作羹、煮肉、煮药汤、出入大小便器、若弃唾器，以是故我与看病比丘饮食，瞻养不阙，便得煮饭、作粥、作羹、煮肉及煮药、出入大小便器、弃唾器。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲常与比丘僧粥？」答言：「大德！若比丘不食粥，有饥渴恼或时腹内风起。我常与粥故则无众恼。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与多知识少知识比丘病缘汤药及所须物？」答言：「大德！病比丘必欲得汤药所须诸物，以是故我与。复次大德！我若闻某比丘彼住处死，佛记彼比丘三结断得须陀洹，不堕恶道必得涅槃，极至七生天上人中往返得尽众苦。大德！我当问：『是长老曾来舍卫国不？』若闻是比丘曾来舍卫国，我思惟：『是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、或远行比丘饮食、或随病饮食、或看病饮食、或常与粥、或病比丘汤药诸物。』大德！我以是因缘故觉意满。大德！我若闻某比丘彼住处死，佛记彼比丘三结尽三毒薄，得斯陀含，一来生是世得尽苦际。我当问：『是长老曾来舍卫国不？』若我闻是比丘曾来舍卫国。大德！我如是思惟：『是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、或受远行饮食、或随病饮食、或看病饮食，或常与粥、或病比丘汤药诸物。』大德！我以是因缘故觉意满。大德！我若闻某比丘彼住处死，佛记彼比丘得阿那含，五下结尽，便于天上般涅槃不还是间。大德！我当问：『是长老曾来舍卫国不？』若我闻是比丘曾来，我思惟：『是长老或受我雨浴衣、或客比丘饮食、或远行饮食、随病饮食、或看病饮食、或常与粥、或病比丘汤药诸物。』大德！我以是因缘故觉意满。大德！我若闻某比丘彼住处死，佛记彼比丘得阿罗汉，是生已尽、梵行已立、所作已办、自知作证。我当问：『是长老曾来舍卫国不？』若闻是比丘曾来，我思惟：『是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、远行饮食、随病饮食、看病饮食、或常与粥、病比丘汤药诸物。』我以是因缘故觉意满。大德！如是我财福德成就，以是因缘摄法福德。」佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！我听汝是诸愿。听汝与比丘僧雨浴衣、比丘尼僧水浴衣、客比丘饮食、远行比丘饮食、随病比丘饮食、看病比丘饮食、比丘僧常与粥、多知识少知识比丘与病缘汤药诸物。毘舍佉！是财福德成就，以是因缘摄法福德。」佛为毘舍佉说种种法示教利喜已从坐起去。佛以是事集僧，集僧已告诸比丘：「从今日听诸比丘畜雨浴衣随意露地浴。」是诸比丘知佛听畜雨浴衣，便广长大作畜。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事，种种因缘诃责：「云何名比丘，佛听畜雨浴衣，便广长大作畜？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集僧，集僧已知而故问诸比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责：「云何名比丘，知我听畜雨浴衣，便广长大作畜？」诃已告诸比丘：「从今日欲作雨浴衣应量作，是中量者，长佛六搩手、广二搩手半。若过量作，犯波逸提罪。」
佛在毘耶离国，土地卤湿，诸比丘病痈疮。有一比丘疮中脓血流出，污安陀会如水渍。佛遥见之，知而故问是比丘：「汝身何以脓血流出污安陀会如水渍？」比丘答言：「世尊！我痈疮中脓血流出污安陀会。」佛以是事集僧，集僧已告诸比丘：「从今日听诸病痈疮比丘著覆疮衣，乃至疮差后十日。若过，犯波逸提罪。」诸比丘知佛听畜覆疮衣，便广长大作畜。有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诃责言：「云何名比丘，知佛听畜覆疮衣，便广长大作畜？」诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故问诸比丘：「汝实作是事不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘诃：「云何名比丘，知佛听畜覆疮衣，便广长大作畜？」佛种种因缘诃已告诸比丘：「从今日欲作覆疮衣先应量作，是中量长四搩手、广二搩手。若过作，犯波逸提罪。」
佛在毘离耶国。诸比丘不净污卧具浣，早起近精舍门间悬晒。食时佛著衣持钵入城乞食，见不净污卧具浣，早起精舍门间悬晒。食后佛以是事集僧，集僧已告诸比丘：「我今日食时著衣持钵入城乞食，见诸比丘不净污卧具，晨朝浣精舍门间悬晒。汝等诸比丘！此事不是，不应尔，众僧卧具多用不筹量。诸婆罗门居士，身心疲苦血肉枯竭布施作福，是中应筹量少用。乱念比丘，不一心睡眠时有五过失。何等五？一者难睡苦、二者难觉苦、三者见恶梦、四者睡眠时善神不护、五者觉时心难入诸善觉观法。不乱念比丘一心睡眠有五善事。何等五？一者无难睡苦、二者睡易觉、三者睡无恶梦、四者睡时善神来护、五者睡觉心易入善觉观法。比丘有婬怒痴未离欲，不乱念一心眠，尚不失精，何况离欲人？」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今日听畜尼师檀，覆护僧卧具故。不应不敷尼师檀僧卧具上卧。」诸比丘知佛听畜尼师檀，便广长大作畜。有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诃责言：「云何名比丘，知佛听畜尼师檀，便广长大作畜？」种种因缘诃已具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问诸比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「何以名比丘，知佛听畜尼师檀，便广长大作畜？」诃已告诸比丘：「从今日作尼师檀应量作，是量长二搩手、广一搩手半。若过作，犯波逸提罪。」
佛在舍卫国，食时著衣持钵入城乞食，食已还向安陀林中，在一树下敷尼师檀结跏趺坐。长老迦留陀夷亦复入安陀林，去佛不远在一树下敷尼师檀坐。是长老身大，两膝到地两手捉衣，愿言：「佛何时当听我缕边一搩手作尼师檀，我愿满足。」佛晡时从禅起，以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「我今日食时著衣持钵入城乞食，食已还入安陀林中，一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷乞食还亦坐树下，作是思惟：『佛今日何处行道，我亦彼间行道。』我入安陀林中，一树下布尼师檀坐，迦留陀夷亦尔。是善男子身大，两膝到地两手捉衣，作是愿言：『佛何时当听我缕边一搩手作尼师檀，如是满足？』」佛告诸比丘：「从今日听尼师檀缕边一搩手作。是戒应如是说：若比丘欲作尼师檀应量作，是量长二搩手、广一搩手半。益缕边一搩手。若过作，得波逸提罪。」
佛在迦毘罗婆国。长老难陀是佛弟姨母所生，与佛身相似，三十相短四指不及佛。难陀作衣与佛衣等量，诸比丘若食时集、若中后集，遥见来起迎，思惟：「我等大师佛来。」渐近知是难陀，上座比丘羞思惟：「是我等下座而起迎。」难陀亦惭愧言：「乃令诸上座起迎我。」诸比丘具白佛。佛以是事集僧，集僧已佛知故问难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛言：「从今日汝衣应减作坏染净。」佛告诸比丘：「汝等与难陀衣作敷晒。若更有如是人，僧亦当如是同心作敷晒。从今日若比丘作衣与佛衣等，若过得波逸提罪。佛衣长九搩手、广六搩手。」
佛在舍卫国。有一比丘，到佛所礼佛足一面立白佛：「听我著刍摩衣。」佛言：「听汝著刍摩衣。何以故？刍摩衣不妨得道，及知足少欲知时知量，勤学少取节用，头陀静处随涅槃。」
有一比丘白佛：「听我著憍施耶衣。」佛言：「听汝著憍施耶衣。何以故？憍施耶衣不妨得道，知足少欲乃至随涅槃。」
有一比丘白佛言：「听我著沙尼衣。」佛言：「听汝著沙尼衣，沙尼衣不妨得道，少欲知足乃至随涅槃。」
有一比丘白佛：「听我著野麻衣。」佛言：「听汝著野麻衣，野麻衣不妨得道少欲知足，䩭由罗钦婆罗亦如是。」
有一估客有翅弥楼钦婆罗，卖不得价。闻布施长老须菩提得今世报，即持衣施须菩提。须菩提不取，言：「佛未听我受此衣。」诸居士嗔恨言：「诸沙门释子恒赞布施，今与不肯受。」诸比丘以是事白佛。佛言：「从今日听畜钦婆罗衣，钦婆罗衣不妨得道，少欲知足乃至随涅槃。」
有一比丘白佛：「听我受裸形法。」佛言：「裸形法不应受。若受裸，形犯偷兰遮罪。何以故？受裸形法，是外道相故。」
有一比丘白佛言：「听我著发钦婆罗。」佛言：「发钦婆罗不应著。若著，得偷兰遮罪。何以故？是外道相故。」
有一比丘白佛：「听我著角鵄翅衣。」佛言：「角鵄翅衣不应著。若著，得偷兰遮罪。何以故？是外道相故。」
有一比丘白佛：「听我著麁氀衣。」佛言：「麁氀衣不应著。若著，得突吉罗罪。」
有一比丘白佛：「听我著皮衣。」佛言：「不听著皮衣。若著，得突吉罗罪。」
有一比丘白佛：「听我著一衣。」佛言：「不听著一衣。若著，得突吉罗罪。」
有一比丘白佛：「听我著上下衣。」佛言：「我先以听三衣，不应少不应多。若比丘少畜得突吉罗罪，若多畜堕尼萨耆波逸提罪。若持上下衣得突吉罗罪。」
有一比丘白佛：「听我著打木衣。」佛言：「不听著打木衣。若著，得突吉罗罪。」
有一比丘白佛：「听我著阿拘草衣、跋拘草衣、拘赊草衣、文若草衣、婆婆草衣、[葶-丁+呆]草衣。」佛言：「一切不听著。若著，得突吉罗罪。」
六群比丘白佛：「听我除身毛。」佛言：「不应除身毛。除身毛，得突吉罗罪。」六群比丘白佛：「听我著真青衣。」佛言：「六群比丘索二种：先索除身毛、今索真青衣。」佛言：「真青衣及真黄真赤真白，一切毛皮衣、偏袖衣、复衣、一切毡衣、一切贯头衣、两袖衣、一切绣衣、一切衫、一切袴、一切䘢袴、一切裈、一切波罗弥利衣、一切舍勒衣、一切白衣衣，比丘不应著。若著，得突吉罗罪。」
有一比丘白佛：「听我著树生衣。」佛言：「不听著树生衣。若著，得突吉罗罪。」有一比丘白佛：「听我著麁毛钦跋。」佛言：「不听著麁毛钦跋。若著，得突吉罗罪。麁毛氀钦跋有五种不可事。何等五？寒时大寒、热时大热、麁澁、坚硬、令人皮麁。」
佛在舍卫国。长老比丘喜陀，于安陀林中留僧伽梨，著上下衣入舍卫城乞食，失僧伽梨，食后觅不得。语诸比丘：「诸长老！我安陀林中留僧伽梨，著上下衣入城乞食，失僧伽梨。我当云何？」诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问比丘喜陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘赞持一切物去，若比丘少欲住，衣趣盖形、食趣充躯，是比丘所行处，共衣钵俱无所顾恋，譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中。比丘亦如是，少欲知足，衣趣盖形食趣充躯，是比丘所行处，共衣钵俱无所顾恋，亦如鸟飞。佛种种因缘赞持一切物去已，告诸比丘：「从今日不持三衣不应入俗人家。若入，得突吉罗罪。」
佛在舍卫国。长老阿难，天雨时祇林中留僧伽梨，著上下衣入舍卫城乞食。诸比丘以是事白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故问阿难：「汝实天雨时祇林中，留僧伽梨著上下衣入城乞食不？」阿难言：「实尔。世尊！」佛言：「何以故？」阿难言：「天雨故。」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「有五因缘听留僧伽梨。何等五？一、有比丘住处；二、若受迦𫄨那衣；三、若天雨；四、若欲雨；五、若聚落外有施会。是为五因缘。复有五因缘留僧伽梨衣。何等五？一、有比丘住处；二、若受迦𫄨那衣；三、若店肆施会；四、市肆施会；五、四衢道头。是为五因缘。」
佛在王舍城。是时诸外道出家，夏安居竟自恣时，诸外道居家弟子布施衣物。诸优婆塞佛法中信心清净思惟言：「是诸邪法恶师，夏安居竟自恣时，尚知布施衣。我等圣僧夏安居竟自恣时，云何不布施诸衣耶？」即持衣幞诣竹园施僧。诸比丘不受，言：「佛未听我等受夏安居竟自恣时布施安居衣。」以是事白佛。佛言：「听安居竟自恣时受安居施衣。」诸沙弥来索衣分，诸比丘言：「佛未听我等与沙弥安居施衣分。」以是事白佛。佛言：「听与。」诸比丘如是思惟：「佛言：『听与。』不知与几许？」白佛。佛言：「沙弥若立、若坐，次第诸檀越手与布施，多少应属沙弥。若诸檀越不分別，与作四分。第四分与沙弥。」
佛在王舍城，是时诸外道出家，夏安居竟自恣时，诸居家弟子以诸物施：澡罐、绳缨、楼遮迦、火𬬻盖、扇、革屣、曲杖。诸优婆塞佛法中信心清净思惟：「是诸邪法恶师，夏安居自恣时，尚知布施诸物。我等圣僧夏安居竟自恣时，云何不布施诸物？」即随比丘法布施种种诸物：若钵、若拘钵多罗、若半拘钵多罗、键镃、半键镃、带镮、禅镇、衣䩙钵支、澡罐、钵囊、盖扇、革屣，如是等种种比丘所须物，持诣竹园布施僧。诸比丘不受，言：「佛未听我等夏安居竟自恣时受随比丘所须物。」以是事白佛。佛言：「听夏安居起自恣时受随比丘所须物。」时诸沙弥来索随比丘所须物分，诸比丘不与，语沙弥言：「佛听夏安居起自恣时施衣与沙弥分，未听随比丘所须物与沙弥分。」以是事白佛。佛言：「应与。」诸比丘如是思惟：「佛言：『应与。』不知与几许？」白佛。佛言：「诸沙弥若立、若坐、若次第，诸檀越手自布施，多少属沙弥。若诸檀越不分別，与作四分，第四分与沙弥。」
佛在舍卫国。跋难陀释子两处安居，为布施故。诸比丘不知何处与衣分？白佛。佛言：「安居处与。」诸比丘言：「两处安居。」佛言：「何处住日多？」答言：「两处日等。」佛言：「何处自恣？」答言：「两处自恣。」佛言：「何处先自恣？是处与衣分。」
佛在舍卫国。跋难陀释子，夏后月按行诸精舍，欲知何处安居比丘多得衣物，布施多处即往。诸比丘遥见，起迎与布坐处令坐，共相问讯乐不乐？小默然语诸比丘：「长老！是中住处僧得布施衣不？」诸比丘言：「得。」「分未？」答言：「未分。」言：「持来！是间分。」诸比丘持来，著跋难陀前分，分已上座取分欲去。跋难陀言：「大德小待。」问言：「有何等事？」答言：「但小待。」跋难陀能说法，杂语、好语、无尽语，如是好语说法，上座闻法大欢喜。爱法故语跋难陀：「我衣分属汝。」如是第二、第三上座亦如是，一切僧衣分尽与跋难陀。如是一处、两处、三处多得衣，大幞持入祇林。诸比丘祇林门间空地经行，遥见来自共相语：「跋难陀释子来，耐羞人多作见闻疑恶，多取衣幞来。」渐近，诸比丘问：「是诸衣何处得？」答言：「与诸比丘广说法故得。」诸比丘少欲知足行头陀，诃责：「何以名比丘，余处安居余处受衣分？」诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛种种因缘诃：「何以名比丘，余处安居余处受衣分？」尔时佛但呵，未为比丘结戒。
佛在憍萨罗国，一住处与大比丘僧安居。是国中诸居士，见僧多家家与比丘僧衣，若別房衣亦后安居衣。佛后岁祇林中夏安居，是住处有两老比丘安居。诸居士思惟：「我等施僧如旧令事不废，诸比丘得布施，我等得福。」诸居士送多衣物，如本法与住处僧。是二老比丘思惟：「是诸衣多我等人少，若分知当得何等罪？」心疑不分。是时跋难陀，夏后月按行诸精舍，欲知何处安居比丘多得衣物布施？跋难陀思惟：「佛往年安居处，是中必有多衣施。」即往彼住处。二老比丘遥见来，起迎与坐处，共相问讯乐不乐？小默然问言：「是中住处僧，得布施衣物不？」答言：「得。」问：「分未？」答：「未分。」问言：「何故不分？」答言：「是诸衣多，我等人少，若分知当得何等罪？心疑不分。」跋难陀言：「汝不分好，若分知汝得何罪。」二老比丘问：「汝能分不？」答言：「能。是中应作羯磨。」即持诸衣物来置前。跋难陀分作三聚，是二比丘间著一聚，自二聚间立言：「汝听作羯磨。」
问：「是羯磨好不？」答言：「善！」跋难陀大担衣去。彼言：「大德上座，我等诸衣物未分。」跋难陀言：「我与汝分，知法人应与一好衣。」彼言：「当与。」跋难陀是聚中取一大价衣著一处，余与分作二分已，自担多衣幞入祇林。诸比丘门间空地经行，遥见来自共相语：「是跋难陀无羞人，多作见闻疑恶，多取诸衣幞。」遂近来至，诸比丘言：「跋难陀！是诸衣何处得？」跋难陀具说向诸比丘。有比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，诃责：「何以名比丘，故夺老比丘物？」诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛种种因缘诃：「何以名比丘，故夺老比丘物？」佛种种因缘诃已告诸比丘：「是跋难陀，非但今世夺，前世亦夺。是事听。乃过去世一河曲中有二獭，河中得大鲤鱼不能分，是二獭一面住守之。有野干来欲饮水，见言：『外甥！是中作何等？』獭言：『阿舅！是河曲中得此鲤鱼，不能分。汝能分不？』野干言：『能。是中应说偈。』野干分作三分，问獭：『汝谁喜入浅？』答言：『是獭。』『谁能入深？』答言：『是獭。』野干言：『听我说偈：
「雄野干说偈答：
佛语诸比丘：「时二獭者，二老比丘是。野干者，跋难陀是。是跋难陀前世曾夺，今世复夺。」佛种种因缘呵跋难陀已，告诸比丘：「从今日是处安居，不应余处受衣分。若受，得突吉罗罪。」
有一住处一比丘夏安居，是中诸人为夏安居僧故，布施诸衣应分物。虽诸人为夏安居僧故布施诸衣物，一比丘独夏安居应得受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处亦如是。无聚落阿练若亦如是。
有一住处一比丘夏安居，是中诸人为客比丘故，多布施僧诸衣物应分物。虽诸人为客比丘故多布施僧诸衣，现前僧应分物。是一比丘夏安居，是衣应独受。如是二比丘、三比丘、四比丘亦尔。有住处、无住处亦如是。无聚落阿练若处亦如是。
「若自恣竟僧破，应与夏安居衣分不？」佛言：「应与。」「自恣竟被举比丘，应与衣分不？」佛言：「不应与。」「自恣竟有比丘至彼朋党，应与安居衣分不？」佛言：「若至如法众中应与。」「自恣竟有比丘自言：『我白衣。』应与夏安居衣分不？」佛言：「不应与。」「自恣竟有比丘自言：『我是沙弥。』应与夏安居衣分不？」佛言：「应与沙弥分。」「自恣竟有比丘自言：『我非比丘。』应与夏安居衣分不？」佛言：「不应与。」「若言：『我外道、不见摈、不作摈、恶邪、不除摈、不共住、种种不共住。』自言：『犯边罪、本白衣、不能男、污比丘尼越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。』如是人等应与夏安居衣分不？」佛言：「不应与。」「自恣竟有比丘游行至他国，应与夏安居衣分不？」佛言：「有应与有不应与，与者知当还，不与者知不还。若嘱人取者，一切衣分应与。不嘱人取者不应与。受嘱者，一切僧使应代作。」
十诵律卷第二十七
