十诵律卷第三十九(第六诵之四)

明杂法之四

佛在刍摩国与五百大众共会尔时世尊与五百比丘说五阴法所谓色受想行识时诸比丘持钵著露地天魔变作大牛身来向钵有一比丘遥见牛来向钵比座比丘言「看此大牛来向我钵不破我钵耶」佛语诸比丘「此非牛是魔所作欲坏汝等心」佛言「从今房舍中应作安钵处

佛在舍卫国有比丘从憍萨罗国共估客游行来向舍卫国时估客载满车油在道行险难处有一估客车破牛脚跛是人语诸伴言「随力多少为我取油莫弃于此」诸伴言「我等车各自满重若取者共汝俱失」诸伴舍去是一估客独守此油心愁不乐诸比丘从后来诸比丘以二事故在后一者恐尘坌二者恶车声守油人见比丘来大欢喜作是念「此油非是我有今当施僧」诸比丘来至便语诸比丘「集在一处我施僧油」时诸比丘各分取油盛钵钵中键镃中盛已持去道经市中前去估客见诸比丘持油来即生妬心语诸比丘言「汝此油何处买来何处卖去何处下驮何处取利」诸比丘闻是语心不喜是事白佛佛言「从今不得道中檐油行犯者突吉罗」佛自恣后游行教化有比丘手执革屣行佛见已知而故问「何以手执革屣行」答言「我脚指间破无物可涂」佛言「从今听畜盛苏油囊受一升若半升又更应畜覆囊物

佛从迦罗卫国与诸比丘行向舍卫国诸天神随比丘行作是念「若诸比丘或能说法我等当听得大利益」诸比丘行时作戏调言语诸天神皆嗔呵责比丘言「沙门释子道路游行何不说法呪愿诸天神得欢喜利益」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今诸比丘道路行时应说法呪天神欢喜利益若比丘在园中住树下住或水边住或泉边住或多人处住时诸天神多有来集皆作是念『诸比丘或能说法我等听受得大利益』诸比丘在园中住树下住水边住泉边住多人处住时说法呪诸天神得欢喜利益」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今园中住树下住水边住泉边住多人处住时当说法呪愿天神欢喜利益

佛在舍卫国比丘向暮有贼处行见贼已是比丘畏贼故失衣诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今比丘不得向暮贼处行若有事缘向暮行时以衣分著两肩上以绳系腰疾过贼道

佛在阿罗毘国时阿罗毘无水诸比丘是事白佛佛言「应作井

佛在阿罗毘国是国中有新成僧坊比丘扫地无弃粪物是事白佛佛言「应畜粪箕

佛在舍卫国有比丘患下数数起故大疲极是事白佛佛言「应床上穿孔床下安器

佛在舍卫国长老优波离问佛「世尊如弗迦罗沙王婆罗门从佛乞三种礼敬『若沙门瞿昙见我乘象时若手持若著革屣若敛脚时若却头上见是已当知我已礼敬沙门瞿昙我在道行时或竖脚或却天冠或却盖见是已当知我已礼敬世尊若沙门瞿昙见我在大众中大声语时喜笑时或掉衣角时见是已当知我已礼敬世尊』比丘应作是三种礼不」佛言「不得」佛语优波离「称和南者是口语若曲身者是名心净优波离若比丘礼时从座起偏袒右肩脱革屣右膝著地以两手接上座足

佛在舍卫国诸比丘于祇桓中处处剃发时诸天神金刚神皆嗔诃责「此处不应作是」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不应处处剃发」时多积发佛言「应除弃」除弃时比丘吐逆佛言「应一处作坑

佛在舍卫国有人施僧华鬘诸比丘不受不知用华鬘作何物是事白佛佛言「听受应以针钉著壁上房舍得香施者得福

佛在舍卫国时众僧发长时剃发人大懅时有一剃发人作比丘是比丘作是念「若佛听我畜剃发刀剃僧发者善」是事白佛佛言「听畜剃刀与僧剃发

佛在舍卫国时僧指爪长剃发人懅时有剃发人作比丘是比丘作是念「若佛听我畜截爪刀与僧截爪者善」是事白佛佛言「听畜刀与僧截爪

佛在舍卫国尔时僧鼻毛长时剃发人懅时有剃发人作比丘是比丘作是念「若佛听我畜镊拔僧鼻中毛者善」是事白佛佛言「听畜镊拔僧鼻中毛

佛在舍卫国诸比丘露地敷绳床结跏趺坐禅天热睡时头动有一毒蛇绳床前行见比丘头动蛇作是念「或欲恼我」即跳螫比丘额是比丘故睡不觉第二螫额亦复不觉第三螫额比丘即死诸比丘食后彼处经行见是比丘死不知云何是事白佛佛以是事集比丘僧集比丘僧已语诸比丘「从今绳床脚下施支令八

佛在舍卫国尔时长老毕陵伽婆蹉眼痛入浴室洗时汗入眼中便增痛佛言「应以泥涂额上」时泥气入眼眼复增是事白佛佛言「应以香和泥涂额上

佛在舍卫国长老优波离问佛「如佛说『汝目连从今僧自说戒我不入僧中』诸比丘不知谁应说戒」佛言「应上座说若上座不利次第二上座如是次第能者说」时有说戒人处处忘忘时默然住佛言「应授」诸比丘便次第授佛言「不应次第授但授忘处

佛在舍卫国长老优波离问佛「阿耆达婆罗门施佛八种浆周罗浆牟罗浆俱罗浆楼伽浆盘提浆颇梨沙梨浆桃浆蒲萄浆等今日受明日得饮不」佛言「无滓病者得饮有滓不听饮

佛在王舍城有大僧坊是中有客比丘初夜中夜后夜一一时来见下座比丘脱衣坐遣令起下座答言上座不知时」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今若唱时若打稚时分取卧具然后敷私卧具然灯星宿出时禅镇著头上自是已后不应遣下座起遣者突吉罗

佛在阿罗毘国阿罗毘上座初夜坐禅中夜还房还房时道中畏师子虎狼熊罴是事白佛佛言房舍四边应作墙若作篱绕四边竖栅

佛在阿罗毘国有新房舍天旱久不雨后卒雨大水渍墙壁烂坏是事白佛佛言「应作水窦绕四边应作堑

佛在舍卫国尔时比丘尼僧发长时剃发人懅不得剃有一比丘尼名提舍先是剃发人作是念「若佛听我畜剃刀与比丘尼剃发者善」是事白佛佛言「听畜剃刀剃比丘尼发

佛在舍卫国时比丘尼僧爪长剃发人懅有比丘尼名提舍先是剃发人作是念「若佛听我畜剪爪刀与诸比丘尼剪爪者善」是事白佛佛言「听畜剪爪刀与比丘尼僧剪爪

佛在舍卫国时诸比丘尼僧鼻毛长剃发人懅有一比丘尼名提舍先是剃发人作是念「若佛听我畜镊与比丘尼拔鼻中毛者善」是事白佛佛言「听畜镊拔诸比丘尼鼻中毛

佛在王舍城尔时六群比丘以贝珠裩衣著诸居士呵责言「诸沙门释子自言『善好有德』以贝珠裩衣著如王如大臣」是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜向佛广说佛以是因缘集比丘僧知而故问六群比丘「实作是事不」答言「实作世尊」佛以种种因缘呵责六群比丘「云何名比丘以贝珠裩衣著」种种因缘呵已语诸比丘「从今不得贝珠裩衣著著者突吉罗

佛在舍卫国阿耆达婆罗门持衣施佛佛语阿耆达「是衣分与僧」时分与僧诸比丘不受作是言「我三衣具足何用是衣为」是婆罗门还到佛所作是言「世尊诸比丘不受我衣」时佛持刀与阿耆达教言「以刀割一张㲲作衣缘一人与一段

佛在舍卫国时长老跋提衲衣段段裂坏佛见是跋提知而故问跋提「汝衲衣何以破坏」答言「我粪扫衣故世尊是以破坏」佛语跋提若粪扫衣若居士衣好割截治缝令周正別施缘」佛自恣后人间游行教化有一比丘手执革屣行佛见是比丘知而故问「何以故手执革屣行」答言「革屣败断」尔时革师懅不得治佛言「从今听畜锥刀畜皮若能缝者随意缝治

佛在舍卫国尔时比丘尼僧诵戒不利瞿昙弥比丘尼往到佛所头面作礼在一面立已白佛言「比丘尼僧诵戒不利愿世尊教令诵利」佛言「不得何以故若比丘尼能一闻我语能受持者将来」瞿昙弥还所住处诸比丘尼问瞿昙弥「得教诵戒不」答言「不得」「何以故不得」「佛言『若比丘尼能一闻我语能受持者将来』」时修目佉比丘尼是婆罗门种出家大念力白瞿昙弥言「我能受持」时瞿昙弥将修目佉比丘尼往到佛所尔时世尊欲二月游行教化是时多有诸天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人与非人皆诣佛所时二比丘尼不得闻戒即还住处诸比丘尼问言「得教诵戒不」答言「不得」「何以故不得」答言「佛欲二月游行多有天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人与非人皆诣佛所不得闻戒」尔时世尊二月游行竟还舍卫国即时瞿昙弥将修目佉比丘尼往到佛所头面作礼在一面立已白佛言「世尊诸比丘尼诵戒不利愿世尊教诸比丘尼」佛言「不得何以故若有比丘尼一闻我语能受持者将来」瞿昙弥言「愿世尊说是修目佉比丘尼能受持」佛即为说修目佉比丘尼即时受持尔时世尊更为瞿昙弥修目佉比丘尼种种说法示教利喜时佛为瞿昙弥修目佉比丘尼说法示教利喜已默然即从座起头面作礼右绕而去时佛见瞿昙弥修目佉比丘尼右绕去不久以是事集比丘僧僧已语诸比丘「从今比丘应诵比丘尼戒莫令忘失何以故诸女人喜忘智慧散乱我般泥洹后诸比丘尼当从大僧问戒法

佛在舍卫国尔时长老阿难与大众围绕说法时有上座比丘后来起第二下座第二下座复起第三如是上座来时次第起故众乱妨听说法诸长者作是念言「此中亦无有前食后食何用次第坐为妨听说法」尔时世尊见诸长者呵责比丘佛以是事集比丘僧语诸比丘「从今听法时上座来不应遣下座起起者突吉罗和上阿阇梨来恭敬故自起不得起他若起他者突吉罗」佛言「从今三比丘中间隔三岁得共大床坐二人得共一绳床坐不得三人独坐床上应一人坐不应二人

佛在舍卫国有一长者请佛及僧明日食佛默然受知佛受已从座起头面作礼右绕而去还家竟夜办种种多美饮食尔时六群比丘与十七群比丘先共诤时十七群次应守僧坊六群比丘次与迎食不时来还如上树因缘说

佛在舍卫国有二比丘一名旃陀二名苏陀是二比丘共作知识是二比丘试著他衣如善诵中说

佛在舍卫国有一放猪人失猪有弊恶人祇洹堑边杀猪肉各分持去尔时诸比丘中前著衣持钵入舍卫城乞食见地猪肠各相谓言「汝取是煮我入城乞食」有煮者有乞食者时失猪人入祇洹求猪见烟起至比丘边问言「大德此中何所作」答言「煮猪肠」是人言「我今失猪汝等煮肠必杀我猪」答言「不杀」问言「何处得」答言「堑边地得」共相谓言是比丘不肯直首将诣官断」即将诣官时断事人言「大德实杀猪不」答言「不杀我等祇洹堑边地得是肠」时断事人多信佛法能正断事作是言「比丘必不杀猪诸比丘去从今莫复取露地猪肠」是比丘向诸比丘说诸比丘以是事向佛广说佛言「从今露地猪肠不得取取者突吉罗及园中甘蔗多罗果亦如是

尔时有一人亲里死是人即以白㲲缠死人弃阿难从道行见是死人上有㲲欲往取时死人动肩言「莫取我㲲」阿难即舍㲲而去至祇洹中向诸比丘说「我道中行见死人上有白㲲」时有比丘名黑阿难身体强壮「死人在何处」阿难言「在某处」是比丘即到死人上取白㲲死人动肩语「长老黑阿难莫取我白㲲」尔时黑阿难唾是死人作是言「饿鬼汝从何处来贪著此衣汝前世悭贪故堕饿鬼中」黑阿难即担衣前去鬼随后啼逐黑阿难持此白㲲入祇洹中尔时守祇洹门大力善神不听此鬼入即堕堑中时黑阿难以㲲示诸比丘言「我从彼死人边取是㲲来」诸比丘问言「死人在何处」答言「今堕祇洹堑中」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今死尸未坏不得取物取者偷兰遮」尔时六群比丘以针画死尸身令坏取衣有人见呵责言「沙门释子自言『善好有』云何如旃陀罗以针破死尸取衣」是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜是事白佛佛言「从今不得以针破死尸画者突吉罗」尔时佛语黑阿难「还送死尸著本处还以白㲲覆上当在饿鬼后行莫在前行当在左边莫在右边当近头莫近脚莫为鬼所

佛在舍卫国有人施比丘尼僧木桶诸比丘尼不受不知何所用是事白佛佛言「应取用盛澡豆

佛在舍卫国有比丘尼名周那难提面貌端正颜色清净以麁系腰绳并𫌇两边著泥洹僧令胯麁大而腰细有估客见已语诸伴言「看是比丘尼胯」比丘尼闻已心不喜是事白佛佛语诸比丘「从今比丘尼不得并𫌇两胯上著泥洹僧犯者突吉罗

佛在舍卫国有一比丘不著衬身衣倚新画壁立䌽画剥落是事白佛佛言「从今比丘不著衬身衣倚画壁者突吉罗

佛在舍卫国诸比丘于祇洹中处处然火如似锻作处诸金刚神皆嗔呵责言「云何名比丘污此地」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得处处然火犯者突吉罗应一处然

佛在舍卫国诸比丘于祇洹中处处洗浴或用澡豆或用土以湿热故生虫诸金刚神皆嗔呵责言「云何名比丘污此地」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得处处洗浴应一处就水窦洗

佛在释迦国释摩诃男请佛及僧明日食佛默然受知佛受已头面作礼右绕而去到舍通夜办种种多美饮食晨朝敷坐处已往到佛所白言「时到佛自知时」佛与诸比丘僧入其舍是会有肉佛及僧次第坐竟释摩诃男自手行饭下肉尔时六群比丘畜狗疾食竟拾满钵骨置前举眼高视时释摩诃男循行看僧食谁得谁不得重得见是钵中盛满物语诸比丘「大德此钵是恒沙诸佛幖帜何以轻贱此钵汝自贱钵我亦不但恐汝后持此不净钵受我食」尔时佛见释摩诃男呵责已时佛呵责六群比丘「云何以钵盛不净物从今不得以钵盛不净物盛者突吉罗

佛在王舍城尔时六群比丘以脚扶钵受食是事白佛佛言「从今不得以脚扶钵受食犯者突吉罗」尔时六群比丘以革屣头扶钵受食是事白佛佛言「从今不得革屣头扶钵受食犯者突吉罗

佛在王舍城六群比丘与无钵人受具戒尔时六群比丘与十七群比丘喜共诤时六群比丘次守僧坊十七群次与迎食时十七群比丘从守僧比丘索钵来「作何等」答言「与汝请食」彼比丘言「无钵」问言「汝无钵出家耶」答言「如是」时十七群比丘作是言「汝是大智德人无钵便得受具戒」是比丘闻是语心不喜是事白佛佛言「从今无钵不得与出家受具若与受者突吉罗

佛在王舍城尔时跋难陀释子度一贼主出家作比丘后入王舍城乞食所可到家诸妇女见是比丘来便藏衣物作是言「此人诈作乞食看我衣物必欲来取」是比丘闻是语心不喜向诸比丘说诸比丘以是事向佛广说佛以是事集比丘僧已知而故问跋难陀「汝实作是事不」答言「实作世尊」佛以种种因缘呵责跋难陀「云何名比丘度贼主出家」种种因缘呵已语诸比丘「从今不得度贼主出家若度者突吉罗若因缘欲度者度已应令离本处去五六由旬若知善好有德还可将来

佛在舍卫国尔时饥饿乏食有一比丘未满五腊应受依止往到亲里家四五日住已辞別欲去亲里问言「何以故去」答言「我须依止故」亲里言「大德今饥饿世或当饿死何用依止」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今饥饿时可得日日见和上处听住可日日来若日日不得来者可至五日若五日不得来者布萨时应来若布萨时不得来乃至二由旬半至自恣时应来见和上

佛在舍卫国憍萨罗国有边聚落尔时波斯匿王税是边聚落边聚落人即皆舍去彼处有比丘住不得衣食故舍房舍去王后有教不复税夺诸人闻已即还本处诸比丘未还尔时诸外道从憍萨罗国来向舍卫国经入僧坊见是僧坊清净庄严釜镬瓮器盆物坐具卧具满僧坊中语诸居士「汝此僧坊空听我等住者善」答言「随意」诸外道便住有诸比丘从憍萨罗国游行向舍卫国到是僧坊乃见是房中清净庄严釜镬瓮器盆物坐具卧具满是坊中诸比丘共相谓言「此裸形外道无田宅民户何由能办如是供养必是先比丘住处」诸比丘语言「汝去」答言「何以」语言「此先是我等住处」外道答言「大德此不从汝等得汝亦不安我在此我从居士边得居士遣者我等当去」诸比丘往语居士「此本是我等沙门住处还使我等此中住者善」诸居士问比丘言「舍是僧坊去几岁」答言「十岁」诸居士问外道「汝等此中住来几岁」答言「十岁」诸居士作是言「是不可得何以故比丘舍去已经十岁外道住来亦经十岁不得遣去」诸比丘默然以是事白王王言「谁言十岁舍去十岁住中不得遣去」时王即遣人往以拳打外道齿折遣去诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今两寺相近者应共作羯磨一处受施两处布萨如是应作作法者一心和合僧一比丘唱言『大德僧听是某处某处应一处受施两处布萨若僧时到僧忍听某处某处一处受施两处布萨如是白』『大德僧听是某处某处一处受施两处布萨诸长老忍某处某处一处受施两处布萨者默然不忍者说』『僧作某处某处一处受施两处布萨竟僧忍默然故是事如是持』是二处中或一处空是中所有衣被卧具诸物应并著一处后有僧来则还分取

佛在王舍城尔时六群比丘或头上戴物或腰间带物诸比丘以是事白佛佛言「从今不得头上戴物腰间带物行犯者突吉罗

佛在王舍城尔时跋难陀释子度王军将尔时边国人叛时王捡挍此将有人答言「出家」「何处出家」答言「沙门」「何等沙门」答言「释子沙门」王嗔言「是比丘必当度我一切将」是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜是事白佛佛以是事集比丘僧知而故问跋难陀「汝实作是事不」答言「实作世尊」佛以种种因缘呵责「云何名比丘辄度王所识将」佛言「从今不得度王所识将突吉罗

佛在舍卫国跋难陀释子共一估客儿诤估客儿嗔以拳打跋难陀时跋难陀往到断事所言「此估客儿打我」问「何以诤」即答以上事时断事人即唤估客儿来已问言「打比丘不」答言「实打」时断事人便问法制「打比丘得何罪」答言「依制随以何身分打断此分」即问估客儿言「以何身分打」答言「右手」时断事人截其右手时城中人闻沙门释子言人截手一人语二人二人语三人如是恶名流布满舍卫城是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜向佛广说佛以是事集比丘僧知而故问跋难陀「汝实作是事不」答言「实作世尊」佛种种因缘诃责跋难陀释子「云何名比丘言人截手」佛言「从今不得言人截手犯者偷兰

佛在舍卫国有一外道有信乐心欲得出家往语诸比丘「我欲出家出家法中有何难事」比丘答言「有四依法一者依著粪扫衣得出家受具足戒」答言「我不能著死人弊衣」问言「除是更有何难」比丘言「常依乞食得出家受具足戒答言「我法乞食更有何难」答言「依树下住得出家受具足戒」答言「我法树下住更有何难」答言「依尘弃药得出家受具足戒」答言「我不能服是药」闻是事不肯出家受具足戒诸比丘不知云何是事白佛语诸比丘「不应先说四依应先与受具足戒竟乃说四依

佛在舍卫国有比丘失衣钵有一知识比丘余处见是衣钵即捉是衣言「此是某衣钵今从汝手中得」彼言「我买得」问言「买时谁见」诸比丘不知云何是事白佛佛言「买得者非贼若偷取者是贼」佛语诸比丘「此衣买用几许实买得者应还本直取

佛在舍卫国尔时诸比丘二月游行时六群比丘有知识比丘以衣寄六群比丘去亦如先

佛在王舍城尔时有五比丘问佛「用何物染衣」佛言「应以根染茎染叶染花染果染新生犊屎染

佛在阿罗毘国新作僧伽蓝诸比丘无经行处是事白佛佛言「应作经行处」彼土热经行时汗流佛言「应经行处种树(中二十法上竟)

中二十法下

佛初成阿耨多罗三藐三菩提时估客施酥乳糜佛食已腹内风發时释提桓因见佛患风因阎浮树故名阎浮提去是树不远有诃梨勒林尔时释提桓因取好诃梨勒来奉上佛作是言「世尊去阎浮树不远有诃梨勒林我取色好诃梨勒来愿佛受食可除风病得游步进止」佛默然受尔时释提桓因见佛受已头面作礼右绕而去释去不久佛即服此诃梨勒风病即除以子掷地即生诃梨树长大生诃梨勒熟黄色堕地遍满佛见已知而故问阿难「诸比丘何故不啖此诃梨勒」阿难言「世尊制不得啖宿受食故」佛语阿难「先受诃梨勒已灭此今啖无罪

佛在舍卫国诸比丘无盛衣物佛言「应作箱」彼土热故生虫佛言「应以青木香那毘罗草根著衣箱中以香故虫不生

佛在舍卫国给孤独居士施众僧被诸比丘不受「佛未听我受被」是事白佛佛言「僧得受一人亦得受

佛在王舍城尔时六群比丘著留缕头衣结缕头衣交结缕头衣刷缕头衣不作净衣是事白佛佛言「不得著留缕头衣结缕头衣交结缕头衣刷缕头衣著者突吉罗若著不作净衣者波逸提

佛在舍卫国尔时诸比丘不著僧及居士留缕头衣结缕头衣交结缕头衣刷缕头衣不作净是事白佛佛言「若僧及居士有留缕头衣结缕头衣交结缕头衣刷缕头衣不作净衣得著

佛在舍卫国有阿罗汉般涅槃诸比丘心念「如佛所说『身中有八万户虫』若烧身者当杀是虫」诸比丘不知云何是事白佛佛言「人死时诸虫亦死」诸比丘心念「佛听我烧阿罗汉身者善」是事白佛佛言「听烧阿罗汉身」诸比丘心念「佛听我等与阿罗汉起塔者善」是事白佛佛言「听起阿罗汉塔」诸比丘心念「佛听我等供养阿罗汉塔者善」是事白佛佛言「听供养阿罗汉塔

佛在舍卫国长老迦旃延有一估客弟子从海中以贝作饱身物施迦旃延迦旃延不受「佛未听我受贝饱身物」是事白佛佛言「得受

佛在舍卫国有一病比丘语看病人「汝能好看我爱念我我若命终所有物尽当与汝」语已便终稚集僧僧语看病人「死比丘所有物尽持来现前僧应分」看病人言「非僧物何以故我看病人病人语我言『汝能好看我爱念我我若命终所有诸物尽当与汝』是事故非僧物」诸比丘不知云何是事白佛佛言「无如是死当与若比丘命终物现前僧应分

佛在舍卫国有比丘净施一比丘已物主命终即打揵稚集僧僧遣人取死比丘衣物来时受净施比丘答言「非僧物何以故死比丘先净施我」诸比丘不知云何是事白佛佛言「此为净故施彼命终已现前僧应分

佛在舍卫国有比丘净施一比丘受施者死时打揵稚集僧彼比丘自持衣来与僧作是言「此是僧物」僧问「何故」答言「我先净施死比丘」诸比丘不知云何是事白佛佛言「若彼受净施人死更应净施余人

佛在舍卫国有比丘净施一比丘受施者反戒诸比丘不知云何是事白佛佛言「若反戒更净施余人

佛在舍卫国有比丘净施共行弟子弟子有不如法事师责语言「莫我边住」是弟子往到六群比丘边住弟子先欲悔过以近六群比丘故无有悔心师往语弟子「汝何不悔过于我」答言「不能」师言「我先净施汝衣」弟子言「今当与佛」诸比丘不知云何是事白佛佛言「若弟子被师责不听执作应更净施余人

佛在毘舍离国尔时地湿诸比丘作衣帐住诸比丘作是念「此中将不犯过十夜长衣耶」诸比丘不知云何是事白佛佛言「此衣作舍用不犯

佛在阿罗毘国时井水有虫诸比丘不知云何是事白佛佛言「应漉」漉时二三人共捉捉时不正佛言「应作棬漉水已泻虫著井中」井中虫转多佛言「一器盛水漉水已以虫泻中泻中已持泻流水中

长老优波离问佛「颇有比丘在僧中受功德衣时有不得者耶」答言「有若比丘余处安居此处受功德衣是名不得」长老优波离问佛「颇有比丘不受功德衣得名受耶」答言「有若比丘是处安居自恣已出界行还来入界闻僧今日受功德衣闻已随喜者得名为受」长老优波离问佛「颇有比丘舍功德衣时有不舍者耶」佛言「有若比丘余处受功德衣此处僧舍衣彼比丘虽在中不名为舍」长老优波离问佛「颇有比丘僧舍功德衣彼比丘不在得名舍耶」答言「有若比丘受功德衣出界行闻舍功德衣随喜是名得舍

佛在舍卫国憍萨罗国住处有人施僧物打犍稚集僧和合分物已起尔时六群比丘从界外来语诸比丘「此众僧所有物我当共分诸比丘还更共分」诸比丘不知云何是事白佛佛言「若打犍稚僧和合分物已起界外有比丘来欲与者与不得强

佛在舍卫国憍萨罗国有人施僧衣尔时有六群比丘到僧坊中两两共语「看诸比丘欲分衣时在屏处住彼分物已我等当出到边使更共分」尔时六群比丘看彼比丘已在屏处住尔时打犍稚集僧诸比丘共相谓言「唤是六群比丘来求觅所在处不得」有人言「是比丘多缘事必当出行」即和合分物已起六群比丘便界内来言「此应共我等分」时六群比丘作是言「若不信我在界内者此中有比丘见诸比丘更与共分」诸比丘不知云何是事白佛佛言「若打犍稚僧分物已起若有界内比丘来欲与者与不得强分

佛在舍卫国尔时比丘贵价火浣衣及深摩根衣敷床上坐起时欲破坏诸比丘不知云何是事白佛佛言「应敷者敷应著者著随所宜作

佛在舍卫国诸比丘为布萨故打犍稚说戒者言「若不来嘱授者说」有一比丘作是言「某比丘清净与欲」问言「彼比丘那去」答言「出界去」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今与欲者不得出界犯者突吉罗

佛在舍卫国诸比丘为布萨故打犍稚说戒者言「与欲者说」有一比丘唱言「某甲比丘清净与欲」问言「是比丘在何处」答言「在界外」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得受界外人欲犯者突吉罗

佛在舍卫国为布萨故打犍稚集僧说戒者言「谁受教诫比丘尼」答言「迦留陀夷」问言「在何处」答言「出界行」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今受教诫比丘尼者不得出界行犯者突吉罗

佛在王舍城尔时六群比丘展转与清净与欲与自恣与除罪诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得展转与清净与欲与自恣与除罪犯者突吉

佛在舍卫国憍萨罗国去僧坊不远有阿练若处布萨时天雨坊中僧心念「阿练若比丘当来」阿练若处僧复作是念「僧坊中比丘当来」尔时两不相就不得布萨诸比丘不知云何是事白佛佛言「应羯磨一处布萨应如是作作法者一心和合僧一比丘僧中唱言『大德僧听此某堂舍应作布萨处若僧时到僧忍听某堂舍作布萨处如是白』白二羯磨『僧听某堂舍作布萨处竟僧忍默然故是事如是持』」

佛在舍卫国尔时末利夫人为听法故到祇洹中问诸比丘言「此处有几僧」答言「不知」诸比丘不知云何是事白佛佛言「应数」尔时诸比丘唤名字数唤名字数时參错失数佛言「应行筹」夫人又问「有几沙弥」答言「不知」诸比丘不知云何是事白佛佛言「沙弥亦应行筹

佛在舍卫国僧布萨时末利夫人施僧钱诸比丘不受「佛未听受布萨钱」诸比丘不知云何是事白佛佛言「听受」时诸比丘未到布萨二日三日便说戒布萨比丘为布萨故来不得布萨施诸比丘不知云何是事白佛佛言「不得先前二日三日说戒犯者突吉罗」佛言「布萨时应布萨为布萨比丘来令得布施故」尔时诸沙弥索分答言「汝不布萨不作羯磨不说戒不入布萨故不与分」诸比丘不知云何是事白佛佛言「沙弥受筹故应与分」佛虽听与不知与几许佛言「若沙弥在行次檀越自手与者应等与若但施僧大比丘得三分沙弥得一分

佛在王舍城尔时六群比丘共白衣一床坐诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得与白衣共一床坐犯者突吉罗

尔时六群比丘共沙弥一床坐诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得与沙弥共床坐犯者突吉罗

佛在舍卫国尔时比丘共沙弥二夜宿第三夜遣出出时沙弥先以油涂脚蹈地敷上油污地敷诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今油涂脚不得地敷上行犯者突吉罗

佛在舍卫城尔时六群比丘互相诱弟子时上座呵责言「诸比丘不知云何得畜弟子化如法如是六群比丘诱我弟子」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得诱他弟子犯者突吉罗」尔时六群比丘各呪誓言「我若诱汝弟子者作佛呪法呪僧呪」诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今比丘不得自呪不得呪他若自呪若呪他者突吉罗」尔时六群比丘以物作誓「我若诱汝弟子者便没是物诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得以物自誓誓他若以物自誓誓他者突吉罗

佛在王舍城尔时六群比丘失衣钵语诸比丘言「我失衣钵当共作投窜」时诸比丘各各思惟不知云何是事白佛佛言「从今比丘不得自投窜亦不得令他投窜若自作令他作者突吉罗何以故呪与投窜一种故」佛在王舍城尔时六群比丘贷白衣物语取物者言「至时不得者当倍责汝」取物者怖畏诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得要他索倍犯者突吉罗

佛在舍卫国尔时虎狼杀鹿选择好肉啖有比丘过中从此道行见是死鹿各相谓言「当持归明日食」即持残鹿归时虎饥起求觅残鹿绕祇洹吼声佛见虎吼佛知而故问阿难「是虎何故吼」答言「世尊比丘持虎残肉来故」佛言「从今不得取虎残犯者突吉罗何以故虎不断望故若取师子残者无犯何以故师子断望故」佛在舍卫国有比丘先不从比丘求听出罪便出他罪是比丘闻是事心不喜是事白佛佛言「从今他不听不得说他罪不得令他忆罪不得遮他说戒自恣不得遮他教诫比丘尼遮者突吉

佛在舍卫国尔时有下座比丘不恭敬唤上座上座闻已心不喜诸比丘不知云何是事白佛佛言「从今不得不恭敬唤上座若不恭敬唤上座者突吉罗」尔时诸比丘不知云何唤上座是事白佛佛言「从今下座比丘唤上座言『长老』」尔时但唤长老不便佛言「从今唤长老某甲如唤长老舍利弗长老目犍连长老阿难长老难提长老金毘罗

佛在舍卫国有那罗比丘有施罗比丘尼二人共戏笑言语恼乱诸比丘是事白佛佛言「是那罗比丘施罗比丘尼所作不善所啖食如偷盗」佛以是事集比丘僧语诸比丘「应与是二人作不清净羯磨一心和合僧一比丘唱言『大德僧听是那罗比丘施罗比丘尼共戏笑言语恼乱诸比丘若僧时到僧忍是那罗比丘施罗比丘尼共戏笑言语恼乱诸比丘是所啖食如偷盗如是白』白二羯磨『僧与那罗比丘施罗比丘尼作不清净羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」僧与二人作不清净羯磨竟是二人心生悔自见过罪四布忏悔作是言「我先恼乱众僧今生清净心乞舍不清净羯磨」诸比丘不知云何是事白佛佛言「是那罗比丘施罗比丘尼悔过生清净心应与舍不清净羯磨应如是作一心和合僧是那罗比丘施罗比丘尼从座起偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌作是言『大德僧听我那罗比丘施罗比丘尼共戏笑言语恼乱僧故僧与我等作不清净羯磨所啖食如偷盗我等今悔过生清净心乞舍不清净羯磨我那罗比丘施罗比丘尼所受食莫如偷盗怜愍故』第二第三亦如是乞僧中一比丘唱言『大德僧听是那罗比丘施罗比丘尼共戏笑言语恼乱僧故与不清净羯磨所啖食如偷盗是二人今自悔过生清净心从僧乞舍不清净羯磨所啖食莫如偷盗若僧时到僧忍听僧与是那罗比丘施罗比丘尼舍不清净羯磨所啖食莫如偷盗如是白』白四羯磨『僧与那罗比丘施罗比丘尼舍不清净羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」

尔时比丘问佛「用何等皮作革屣」佛言「除五种皮师子皮虎皮豹皮獭皮猫皮更除五种皮象皮马皮狗皮野干皮黑鹿皮余者听作

佛在舍卫国尔时有人施僧鳣鱼皮革屣诸比丘不受「佛未听我著鳣鱼皮革屣」是事白佛佛言「应受鳣鱼皮革屣为麁故以牛皮覆上

佛在舍卫国尔时有人施僧错鱼皮革屣诸比丘不受「佛未听我受错鱼皮革屣」是事白佛佛言「听受错鱼皮革屣以眼痛故以牛皮覆上

佛在舍卫国有人施僧筋诸比丘不受不知何所用是事白佛佛言「听受用作闭户纽开户绳

佛在舍卫国有人施僧熊皮诸比丘不受不知何所用是事白佛佛言「应受应著僧房户内用拭脚入房」佛自恣后游行教化有一比丘手捉革屣行佛见已知而故问「何以故手捉革屣行」白佛言「世尊革屣坏我脚故」佛言「应以软皮遮」遮已行时拨地佛言「应后施

佛在阿罗毘有营理比丘日日为材木为竹入山入山时道中畏师子虎狼熊罴多罗叉畏不依道行行时棘刺皂荚刺刺脚是比丘以龙须草作履道中多受泥水坏脚佛言「应作鞋通泥水出

佛在舍卫国祇梨园有佛亲里闻同姓中有出家得佛即白父母「我欲往见佛」父母作是念「若往佛所或当出家」尔时父母为说诸难言「道中有师子怖虎狼熊罴等怖」又白父母「我必当去」父母知必欲去作是言「我今与汝別若出家者当来至此」答言「尔」即往佛所到已头面作礼在一面立佛与出家受戒后辞白佛言「世尊我欲还见父母亲里」佛言「去莫久住」即便还家诸亲里多人人留一日如是经久新雨雪堕尔时是比丘与亲里別欲还佛所答言「新雨雪云何得去汝能著白衣𫖇不」答言「佛未听我著白衣𫖇」即时还道中手冷脚疼眼痛来到佛所头面作礼在一面立诸佛常法客比丘来以如是语劳问「忍不足不安乐住不乞食不乏道路不疲耶」佛即以是语劳问是比丘「忍不足不安乐住不乞食不乏道路不疲耶」比丘言「忍足安乐住乞食不乏道路不疲」即以如是事向佛广说佛知而故问「彼土何如」答言「多雪」佛言「从今多雪国土听著白衣𫖇为遮雪故

佛在舍卫国尔时给孤独居士以赤朱涂五百绳床脚施祇洹僧诸比丘不受言「佛未听我朱涂绳床脚」是事白佛佛言「是床清净应受

佛在王舍城尔时跋提长者种种庄严僧坊施僧诸比丘不受「佛未听我受种种庄严僧坊」是事白佛佛言「是坊清净应受

佛在舍卫国郁伽苏跋那长者往到佛所头面作礼在一面坐已佛以种种说法示教利喜已默然尔时郁伽长者见佛种种说法默然已白佛言「世尊请佛及僧明日食」佛默然受知佛默然受已还家竟夜办种种多美饮食又庄严五百金床银床琉璃床颇梨床作是念「不受一当受一」又办五百金槃银槃琉璃槃颇梨槃作是念「不受一当受一」又办五百金钵银钵琉璃钵颇梨钵作是念「不受一当受一」明朝往白佛时到佛著衣持钵与比丘僧俱入其舍以五百金床奉佛时佛不受又奉银床琉璃床颇梨床佛亦不受尔时长者除是宝床更敷余床以褥重覆上佛即就坐尔时长者以五百金槃奉佛佛亦不受又奉银槃琉璃槃颇梨槃施佛佛亦不受尔时长者以五百金钵奉佛佛亦不受又奉银钵琉璃钵颇梨钵佛亦不受佛言「我先听二种钵铁钵瓦钵八种钵不应畜」长者即行水下食种种丰美佛及僧满足收钵已持小床佛前坐欲听法佛为种种说法示教利喜竟从座起去

十诵律卷第三十九


校注

律【大】*律第六诵【圣】* 三十九【大】*四十【明】* 第六诵之四【大】杂诵【圣】 后秦北印度三藏弗若多罗译【大】姚秦三藏弗若多罗共三藏鸠摩罗什译【宋】【元】【明】【宫】圣本译号缺 明杂法之四【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】杂诵中二十法上之余【元】【明】 比【大】〔-〕【圣】 我【大】〔-〕【宫】 伴【大】估客【宋】【元】【明】【宫】 车【大】闻车【宋】【元】【明】【宫】 中【大】中钩钵多罗【圣】 钵【大】钵钩多罗【圣】 键镃【大】犍瓷【宋】【元】【明】【宫】键瓷【圣】 诸【大】是诸【宋】【元】【明】【宫】 中【大】路【宫】【圣】 苏【大】酥【元】【明】 或【大】必【宫】【圣】 游【大】进【圣】 愿【大】愿供养【宋】【元】【明】【宫】 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 能【大】解【宫】【圣】 愿【大】*愿供养【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 得欢喜利益【大】〔-〕【圣】 园【大】国【宋】【元】【明】林【宫】【圣】 辔【大】䩛【宫】【圣】 若【大】*〔-〕【宫】* 幞【大】襆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 大【大】高【宋】【元】【明】【宫】【圣】 礼敬【大】敬礼【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】洹【元】【明】 应【大】得【宋】【元】【明】【宫】 比丘死【大】死比丘【宋】【元】【明】【宫】 支令八指【大】八指跂攱【宫】【圣】 指【大】指攱【明】 眼【大】眼入【圣】 剧【大】痛【宋】【元】【明】【宫】 但【大】应【宋】【元】【明】【宫】 长老【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 施【大】说【圣】 俱【大】具【宫】【圣】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】〔-〕【宫】【圣】 蒲萄【大】蒱桃【圣】 有滓【大】滓者【圣】 下座【大】〔-〕【圣】 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 稚【大】椎【元】【明】【圣】 分【大】令【圣】 具【大】具时【宋】【元】【明】【宫】 房【大】坊【圣】 窦【大】*渎【宫】* 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 珠裩【大】*揩【宋】*【元】*【明】*【宫】 裩【CB】*裩【大】*揩【碛-CB】*【宫】*𥚛【丽-CB】* 㲲【大】叠【宋】【元】【明】【宫】 一【大】人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 衲【大】*纳【宋】【元】【明】【宫】* 破【大】裂【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若【大】若著【宋】【元】【明】【宫】【圣】 比丘【大】比丘手持革屣行【宋】【元】【明】【宫】 败【大】股【宋】【元】 革【大】革屣【宋】【元】【明】【宫】 大【大】火【圣】 右绕【大】〔-〕【圣】 僧【大】比丘僧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 和上【大】下同和尚【宋】【元】【明】【宫】下同 梨【大】黎【明】 独坐床上【大】阿膻提【宫】阿羯提【圣】 作礼【大】礼佛【宋】【元】【明】【宫】 肉【大】皮【宫】 是【大】*此【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 诸【大】语【宋】【元】【明】【宫】 祇洹【大】下同祇桓【宋】【宫】下同 画【大】*破【圣】* 德【大】巧德【宋】【元】【明】【宫】 持【大】打【宋】【元】【明】【宫】【圣】 衬【大】下同榇【宋】【宫】下同 重【大】看【宋】 幖帜【大】标志【宋】【宫】标帜【元】【明】 忧【大】愁【宋】【元】【明】【宫】【圣】 受【大】与【宋】【元】【明】【宫】【圣】 以【大】已【宋】 坊【大】房【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】者【宫】 比丘【大】〔-〕【圣】 人【大】〔-〕【宫】 戒【大】足【宋】【元】【明】【宫】 受者【大】具戒者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 家【大】处【宋】【元】【明】【宫】 未【大】来【宫】 经【大】迳【宋】【元】【明】【宫】 房【大】坊【宋】【元】【明】【宫】 去【大】故【明】 还【大】〔-〕【圣】 时到【大】到时【圣】 诸【大】〔-〕【圣】 不【大】谁不【宋】【元】【明】【宫】 或【大】或有【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宫】 断【大】斩【圣】 遮【大】〔-〕【圣】 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】 说【大】识【明】 新作【大】作新【宋】【元】【明】【宫】 中二十法上竟【大】〔-〕【圣】 中二十法下【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】杂诵中二十法下【元】【明】 酥【大】苏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 勒【大】林【宫】 制【大】制此【宋】【元】【明】 衣【大】〔-〕【宫】 还【大】过【宫】 饱【大】*铇【宋】*【元】*【明】*刨【宫】*疱【圣】 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宫】* 稚【大】椎【明】 法【大】汝【宋】【元】【明】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 稚【大】*椎【明】【宫】* 比丘【大】比丘物【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言汝何【大】云何汝【圣】 执【大】教【宋】【元】【明】【宫】【圣】 过【大】彼过【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】衣宿【宋】【元】【明】【宫】【圣】 二三【大】三二【宋】【元】【明】【宫】【圣】 佛【大】信【明】 泻【大】下同写【宫】下同 国【大】〔-〕【宫】 分【大】〔-〕【圣】 今【大】今日【宋】【元】【明】【宫】 说【大】请说【宫】 人【大】比丘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 教诫【大】下同教戒【宋】【宫】下同 罗【大】罪【宋】 未【大】末【明】 萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舍卫城【大】王舍城【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 化【大】他【圣】 诸【大】是【宫】【圣】 比丘【大】比丘法【宋】【元】【明】【宫】比丘去【圣】 语【大】诸【圣】 佛【大】时佛【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 罗【大】罪【宫】【圣】 听【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 食【大】贪【宋】 豹【大】狗【圣】 獭【大】蛆【圣】 错【大】䱜【宋】【元】【明】 内【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 国【大】国国【宋】【元】【明】【宫】 新【大】*龙【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 朱涂【大】涂朱【明】 喜【大】喜示教利喜【宋】【元】【明】【宫】 覆【大】敷【宋】【元】【明】【宫】 收【大】摄【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 或【CB】【丽-CB】成【大】(cf. K21n0890_p0890b24)
[A2] [-]【CB】[*]【大】
[A3] 裩【大】【丽-CB】揩【碛-CB】
[A4] 纲【CB】【丽-CB】网【大】(cf. K21n0890_p0900c16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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