如来应迹投缘。随机阐教。兼被龙鬼。匪直天人。化启憍陈。道终须跋。文积巨万简累大千。自西徂东固难得而究也。若乃刘向校书。玄言久蕴。汉明感梦。灵证弥彰。自兹厥后传译相继。三藏奥典虽已略周。九部杂言通未区集。
皇帝同契等觉比德遍知。大弘经教并利法俗。广延博古旁采遗文。于是散偈流章往往而出。今之所获盖亦多矣。
勅释僧旻等。备钞众典。显证深文控会神宗。辞略意晓。于钻求者已有太半之益。但希有异相犹散众篇。难闻秘说未加标显。又以十五年末。
勅宝唱钞经律要事。皆使以类相从。令览者易了。又
勅新安寺释僧豪。兴皇寺释法生等。相助检读。于是博综经籍择采秘要。上询神虑取则成规。凡为五十卷。又目录五卷。分为五秩。名为经律异相。将来学者。可不劳而博矣。
四天王居须弥四埵。皆高四万二千由旬(大智论云须弥四边有山。悉名游乾陀。各高四万二千由旬。四天王治化其上)东方天王。名提头赖咤。城号上贤。南方天王。名毘娄勒。城号善见。西方天王。名毘娄博叉。城号周罗(或作周罢未详得失)。
北方天王。名毘沙门。凡住三城。一号可畏。二名天敬。三名众归。四王身长皆半由旬。衣长一由旬。广半由旬。其重二分。天寿五百岁。少出多减。以人间五十岁。为天一日一夜。亦三十日为一月。十二月为一岁也(五百岁即人间九万岁也)食净揣食洗浴衣服为细滑食。男娶女嫁身行阴阳一同人间。以昔三业善今生为天。自然化现在天膝上。形之大小如人间两岁(別记云。男坐父膝上。女坐母膝上)儿生未久便自知饥。七宝妙器盛百味食。若福多者饭色自白。若福中者饭色自青。若福少者饭色自赤。儿食消化化后若渴。宝器甘露如食之色。饮不留停如苏投火。身体长大便与天等入池沐浴。诣香树下枝条垂曲。取香涂身衣庄严具。华鬘宝器果实乐器各有树出。遍往诣之随意所取(楼炭经说。大同小异文多不载)入诸园林无数天女鼓乐弦歌语笑相向。深生染著。视西忘东。当其戏乐忘其初生所念识知。承先世善得生天上(楼炭经略同)池沼清澄华果荣茂。其城七重皆广六千由旬。栏楯罗网宫墙行树皆悉七重。毘沙门王。常有五大鬼神。一名那阇娄。二名檀陀罗。三名醯摩拔陀。四名提偈罗。五名修逸路摩。常随侍侧。半月三斋。八日十四日十五日。四天王常以八日勅诸使者。汝等案行世间观察人民。孝父母敬沙门及婆罗门长老。受持斋戒布施者不。使者奉教具启善恶。闻恶不悦言善则喜。十四日四王常遣太子案行天下。十五日四天躬自履历。然后诣善法殿具启帝释。闻恶则忧言善则乐。说偈叹受持斋戒人与我同行(出长阿含经第二十卷又出大智论娄炭经)。
忉利天居须弥山顶。有三十三天宫。王名释提桓因(梁言能作天王)身长一由旬衣长二由旬。广二由旬衣重六铢。寿天千岁少出多减。若欲终时有五相现。一者衣裳垢腻。二者头上华萎。三者身体臭秽。四者腋下汗流。五者不乐本座。见五事时心大苦恼如地狱苦。饮食嫁娶犹如四天。身体相近以气成阴阳(出三法度经云行欲如人)以身口意善生忉利天。自然化现在天膝上如三岁儿。天即认言。是我男我女。自识前世布施持戒。欲得饮食随满金器。福有深浅食有优降。如四天王天。城纵广八万由旬(楼炭经云。广长三百二十万里)其城七重。九百九十九门。门有六十青衣夜叉守之(长阿含经云。高六十由旬。相去五百由旬。有一门门有五百鬼神守卫)三十三天。金城银门银城金门。如是七宝互为城门。楼阁台观周匝围绕。园林浴池宝花间杂。宝树行列华果繁茂。香风四起悦可人心。异类奇鸟无数和鸣。其四园中各有二石垛。各各纵广五十由旬。七宝所成软若天衣(楼炭经说相似文多不载)麁澁园尽乐园中间有难陀池。纵广百由旬其水清澄。七重宝堑生四种华。青黄赤白红缥杂色。香气普熏闻一由旬。根如车毂汁白如乳味甘如蜜。复有杂园大欢喜园。中间有树名昼度。围七由旬高百由旬。枝叶四布五十由旬。其香逆风百由旬内。忉利殿南又有一树。名波质拘耆罗。高四千里。枝叶分布二千里。风吹花香逆风行闻二千里。当树花时诸天共坐树下以为欢乐。经游天一百二十日。帝释有三十二大臣。故言三十三天也。各有宫皆在城内。游戏园中必经七日。麁澁者入此园时身体麁澁。画者入此园时。身体自然种种画色以相悦乐。杂者常以月八日十四日十五日。放诸婇女与诸天子杂游。独与舍脂共在一处名为杂。大喜者入此园时心大欢喜(出长阿含经第二十卷。又出楼炭。大智论。华严。涅槃)。
炎摩(梁言时)天宫。风轮所持在虚空中。王名善时(大智论云妙善)身长二由旬。衣长四由旬广二由旬。衣重三铢从树而出。明净光曜有种种色。身体光明不须日月。身口意善。或以灯烛明珠等施。持戒禅定等业生炎摩天。寿天二千岁少出多减。食饮婚欲犹如忉利天(三法度经云以染著意相抱成欲若不深著不成欢乐耳)初生之形如人间四岁。忉利天光明所不能及(出长阿含经第二十卷又出楼炭经大智论华严)。
兜率(梁言知足)天宫。风轮所持在虚空中。王名善喜。后边身菩萨多生此天。下天放诞上天暗钝故生此天(出大智论云下地结使厚浊。上地结使利。唯兜率天。不厚不利。智慧安隐。又下地命短终时佛未出世。上地命长寿未尽佛复过去兜率天时命等故。又佛常居中道兜率天于六天为中)身长四由旬。衣长八由旬。广四由旬。衣重一铢半。寿天四千岁少出多减。食同下天。亦有嫁娶执手成欲。其天初生如人五岁。自知前世所作布施持戒等事。食自然饮食衣冠歌舞。身有光明胜于炎摩(出长阿含经第二十卷又出华严涅槃楼炭大智论)。
化乐天宫。亦为风轮所持在虚空中。王名善化。自化五尘以自娱乐。身长八由旬。衣长十六由旬。广八由旬。衣重一铢。寿天八千岁少出多减。食与下同。亦有嫁娶熟相视成欲(三法度经云。以深染污心。与天女共语成欲若一不染不成。但乐而已)其天初生如人六岁。自光明殊胜兜率(出长阿含经第二十卷。又出楼炭华严)。
- 梵身天一
- 梵辅天二
- 梵众天三
- 大梵天四
- 光天五
- 少光天六
- 无量光天七
- 光音天八
- 净天九
- 少净天十
- 无量净天十一
- 遍净天十二
- 严饰天十三
- 少严饰天十四
- 无量严饰天十五
- 严饰果实天十六
- 无想天十七
- 不烦天十八
- 无热天十九
- 善见天二十
- 大善见天二十一
- 色究竟天二十二
- 摩醯首罗天二十三
大梵天王。名曰尸弃(梁言火已)与前天同。若修上禅则生此也。于梵众中發大音声。一切大众无不知者。梵身诸天各自念言。大梵天王唯与我语不接余人。我自然得无所承受。于千世界最得自在。富有丰饶能造化万物。我是一切众生父母。后来诸梵第一尊重。颜如童子。名曰童子。擎鷄持铃捉赤幡骑孔雀。初禅名曰梵迦夷。有宫去于他化自在宫。由旬一倍(出长阿含第二十卷花严楼炭大智论杂阿毘昙心云色界十七居止下三禅各有三天四禅有九天应有十八谓初禅下天是诸梵奴故不数也初禅无梵身二禅无光三禅无净)。
光音天(依品云光燿天语言口出净光无边)王名乐光(楼炭经云阿披附天菩萨又名光念又名光音声)观阎浮提臭秽恶气。上熏七千万里。是以菩萨不生光音(长阿含云天上百由旬遥闻臭气甚于厕溷)二禅通名光音。有宫去于梵迦夷宫由旬一倍(出长阿含经第二十卷又出华严大智论菩萨处胎经)。
劫初时人寿四万岁。后转减促止于百年。渐复不全乃至十岁(杂心同小劫经抄云十二余岁)女生五月皆已行嫁。十岁之时谓三小劫。一刀兵。二肌饿(出长阿含经云谷贵)三疾病。刀兵劫者。人多贪麁行十恶法。若行一善众共𧨘笑。推以为愚争共陵灭。相敩作恶无一善人。五谷不生美味消灭。缯绢劫贝自然而尽。但食稊稗织草为衣。七宝沈没沙石充遍。地生荆棘枝叶大小皆是刀剑拱木倒坏。地尽沟坑涌波崩岸。江河稍广平地渐减。刀兵一起经七日中。手执草木瓦石悉成刀剑。更相劫夺懔懔恐惧但欲相杀。犹如猎师遇见群鹿。中有智者远藏山谷无人之处。食果饮水以尽十年(长阿含云自在七日更出人间)相杀尽者生地狱中。名刀兵劫。
饥饿劫者。人多非法愚痴邪见。悭贪嫉妬守财不施。水旱不节田种无收。米谷转尽食粒惊贵。扫择粃糠街巷落叶以目连命。粃叶既尽穿凿地下食草木根。不能与者在先而死。刳剔死人复共食啖。啖之转竭于屠杀之处。乃至塚间拾诸骸骨。煮汁饮之以此自活。饥死尽者生饿鬼中。名饥饿小劫。疾病劫者。人皆正见修行十善。疾病众多无他方计少有医药。虽行众善不能攘逆。薄福德故遇病辄死。神共来侵娆挝打杖捶。使其心乱接其精神杀之将去。人命既终皆生天上。名疾病劫。若能一日一夜持不杀戒。终不生刀兵劫中。若以一呵梨勒果施僧。终不生疾疫劫中。若一食施僧。终不生饥馑劫中。此阎浮提恶劫互起余方则少。此间刀兵劫起彼惟重嗔。此疾疫劫起彼惟气力羸劣。此间饥馑劫起。彼但小渴乏耳(出长阿含经第二十二卷又出三小劫经抄又出杂心第十四卷)。
天地始终谓之一劫。劫尽坏时火灾将起。一切民人皆背正向邪竞行十恶。天久不雨所种不生。诸水泉源。乃至四大驶河皆悉枯竭。久久之后风入海底。取日上大城郭。于须弥山边置本道中(杂心曰劫灭之时有七日轮住由乾陀山从彼而出又说分一日为七日也又说从阿鼻地狱出众生业力致也)一日出时。百草树木一时彫落。二日出时。四大海水从百由旬。乃至七百由旬内。水自然枯涸。三日出时。四大海水千由旬。乃至七千由旬内。水展转消竭。四日出时。四大海水深千由旬。五日出时。四大海水纵余七百由旬。乃至竭尽。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。从须弥山。乃至三千大千刹土。及八地狱。靡不烧灭烟烬无余。人民命终皆依须弥山。五种诸天。三十三天。炎天乃至他化自在天。皆悉命终宫殿皆空。一切无常不得久住。七日出时。大地须弥山渐渐崩坏。百由旬永无遗余。金银铜铁之类皆悉流铄。消就枯竭山皆洞然。诸宝爆裂崩𭖰砰礚烟炎振动至于梵天。一切恶道及阿修伦皆悉荡尽。罪终福至皆集第十五天上。十四以下尽成炎墨。新生天子未曾见此普怀恐惧。旧生天子各来慰劳。勿生恐怖终不至此。人民命终生光音天以念为食。光明自照神足飞行。或生他土若生地狱。地狱罪毕亦生天上。若罪未毕亦生天上。若罪未毕复移他方无日月星宿亦无昼夜。唯有大冥谓之火劫火灾。因缘果报致此坏败。劫欲成时火乃自灭。更起大云渐降大雨渧如车轴。是时此三千大千刹土。水遍其中乃至梵天(杂心曰水灾所坏至第二禅水从第三禅降雨热灰水又说水轮出也)谓为水劫水灾。复有四风持水不散。一名住。二曰助。三曰不动。四曰坚。经数千亿万岁。水上泡沫化作千第十四天宫皆悉众宝。水渐减随岚吹鼓。次第转作天下诸天及日月宫殿。次作千须弥山。次第乃至千四天下地。山河城池水上清洁。初作天宫众宝所成。光明最胜转减转浊。诸天宫殿七宝光明渐下渐劣。地欲露时水沙流急。随下争赴遂成川河流入于海海深八万四千由旬。其广无边(楼炭经云深八百四十万由旬)须弥山在于海中。出海又八万四千由旬。水味醎苦。劫初成时自然云起至光音天。周遍降雨洗濯天宫。涤荡万物诸不净汁。下流入海令为醎苦。又有大仙人。呪使醎苦令人不饮。又有杂类众生居之。便利其中故成醎苦。谓为风劫风灾(杂心云风灾所坏至第三禅百亿四天下一时俱坏)此三及地为四灾四劫。除地余三说为大劫。过地种劫者。劫坏所及。唯未曾至第四禅。为净居天故。无上地可生。即于彼处涅槃亦不下生。非数减故变成天地。天地更始荡荡空虚。了无所有亦无日月。地涌甘泉味如苏蜜。时光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地性多轻躁以指甞之。如是再三转得其味。食之不已渐生麁肌。失天妙色神足光明冥然大暗。后大黑风吹彼海水飘出日月。置须弥边安日道中。绕须弥山照四天下。时诸人辈见出则欢见入则惧。自兹以后昼夜晦朔。春秋岁数。忽然复始。食之多者转生丑颜。飡之少者尚遗妙色。美恶好丑渐渐而生。憍慢嫉妬次第而起。忿结诤竞相续不绝。甘泉自涸地上生肥。其味香美有若甘露。时诸众生复共食之。食之多者顿失威光体重生骨。食之少者身轻无累尚能飞行。重者见之皆大号哭。称我穷厄住此世间。是非诤讼倍剧前法。资食地肥相看颜色。欲心多者变成女人。共相爱著遂行婬欲。如是流布。余光音天见诸天子皆悉堕落。共来诃骂曰。汝等何为行不净行。地肥转入土中自生粳米。鲜净无皮既香且美。食者肥白朝采暮生。人渐懈怠并取多日。极情恣欲无有时节。女怀胎孕复生众生。余人见之即加驱摈。遣出人外三月听还。知生惭愧共作方宜。取诸草木起立宫舍。覆藏形体使人不见。习玩婬欲如是转增。多取粮粒以为资储。如是相学粳米荒秽。转生糠䊯刈已不生。众生见此心大忧恼。世有大灾粳米复不如本。各自念言。我本生时以念为食。神足飞行光明自照。住此懈怠乃至如今。复相谓言。今共分地別立标记。封疆边畔于是为始。自藏己分窃他禾米。米主见之曰。今恕汝罪后莫复为。如是转多倍加呵责。呵责不已以手加之。以告众人云。此人为盗。盗者又言。此人打我。众人见此忧愁不乐。皆共集会议曰。众生转恶此是生老病死之原。烦恼苦报堕三恶道。由有田地致此诤讼。今者宁可共立聪明高才一人为主。以法理之可护者护。可责者责。应遣者遣。当共集米以相供给。选择贤明形体端正有威德者。而语之言。汝为我等作平等主。善言慰劳众皆欢喜。即共称言。善哉大王。即以正法治民。名为刹利。皆是旧法。后人侵他物者即取惩罚。及重犯之便造督遮。鞭杖犹不能止又作牢狱刀杖等物。考楚杀戮令怀畏惧。时有一人念家多患犹如毒刺。弃舍妻儿独处山林。起立草庵静摄其志。修习梵行名婆罗门。后婆罗门有不乐闲静坐禅思惟者。便入人间诵习为业。又自称言。我是不禅人。于是世人号之为不禅婆罗门。时众生中有人。好营居业多积财宝名为居士。又有多好机巧。名首陀罗。又有自厌世法剃除须发法服修道。名曰沙门。时人心怀杀盗。又失粳米。立五种子。一者根子。二者叶子。三者华子。四者果子。五者茎生及余种子。是谓五种之子。皆是风吹他方刹土种子来济此国众生。如此之瑞。有生老病死。有五盛阴。不尽苦际。水劫末时光音诸天入水澡浴。四大精气入其身内。体生触乐精流水中。八风吹荡堕淤泥中。自然成卵经八千岁。其卵乃开生一女人。其形青黑犹如淤泥。有九百九十九头。有千眼九百九十九口。一口四牙牙上出火状如礔礰。二十四手手中皆捉一切武器。其身高大如须弥山。入大海中拍水自乐。有旋岚风吹大海水。水精入体即便怀任。经八千岁然后生男。身体高大四倍胜母。儿有九头头有千眼口中出火。有九百九十九手有八脚。于海水中自号。我是毘摩质多罗阿修罗王。唯啖淤泥及藕。地劫初成变易如是(出增一阿含经第三十二卷又出长阿含经第六卷又小品劫抄又出观佛三昧第二卷)劫烧尽时一切皆空。众生福德因缘力故。十方风至风风相次能持大水。上有一千头人二千手足。名为违纽是人脐中生千叶金色莲华。其光大明如万日照。花中有人结跏趺坐。此人复有无量光明。名为梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。婬嗔已尽坐莲花上。诸佛随俗现宝莲花上。结跏趺坐说六波罗蜜。闻此法者。必至阿耨多罗三藐三菩提(出诸杂譬喻第六卷)。
佛言。设方百由旬城满中芥子。有长寿人百岁。取一芥子都尽。劫犹不尽。又如方百由旬石。持迦尸轻软叠衣。百年一拂此石脱尽劫犹不尽。谓之大劫也。又言。方一由旬高下亦然。铁城满中芥子。百年取一尽为一劫。又方一由旬石山。士夫以迦尸衣百年一拂。拂之不已石山锁尽。劫犹未竟。六十念中之一念。谓极小劫也(出大智论第三十六卷又出增一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出杂阿含第三十四卷)。
日城郭。方正二千四十里。其高亦然。光射人眼见之若圆。宫城纯金七宝莹丽无诸瑕。为五风所持。一持。二养。三受。四转。五调。日王座方二十里。身出光明照耀宫殿。宫殿之光照于城郭。城郭之光下临下土。无数天神前后导从。音乐自娱无有休息。林观浴池如忉利天。天寿五百岁。子孙相袭以竟一劫。日城绕须弥山。东方日出。南方望。西方夜半。北方日入。如是右旋更为昼夜。复有长短。日行稍南南方渐长。经六十里。一百八十日北方稍短。复行稍北北方稍长。一百八十日南方稍短(出长阿含经第二十二卷又出楼炭经)。
月城郭。广长一千九百六十里。其高亦然。俨然方正远见故圆。二分天银一分瑠璃。内外清彻光明远照。为五风所持。月王坐方二十里七宝宫殿。无量天神光明妓乐前后导从。园池等玩如忉利天。天寿五百岁。子孙相袭以竟一劫。月有亏满。缺者一角行夜稍稍隐侧故见缺减。又云。月城边有天。其色正青衣服亦青。所在之面青光照城故缺减也。满者月行稍转向正。又青色天十五日转入月城与王遇会。又须弥山南地有大树。树名阎浮提。高四千里枝荫二千里影现月中(出长阿含经第二十二卷又出楼炭经)。
阿修伦天王名罗呼。其体高二万八千里。以月十五日立海中央。海水裁至其脐。低头𨶳须弥罗宝。忝山及四方上镇。以指覆日月天下晦冥。或覆日以昼为夜。所谓日月蚀时危光明也(出楼炭经第五卷)。
云有四种。一白。二黑。三赤。四红。白者地大偏多。黑者水大偏多。赤者火大偏多。红者风大偏多。去地或十里。或二十三十。乃至四十里。除劫初时上至光音天(出长阿含经第二十卷)云有四色。一青。二赤。三黄白。四黑。青者中有水界大多。赤者中有火界大多。黄白者中有地界大多。黑者中有风界大多(出楼炭经第四卷)龙气为云(出长阿含经)。
相师占雨。有五因缘不可定知。使占者迷惑。一者云有雷电占谓当雨。以火大多烧云不雨。二者云有雷电占亦谓雨。有大风起吹云四散入诸山间。三者云有雷电占亦谓雨。时阿修罗揽接浮云置大海中。四者云有雷电占亦谓雨。而雨师放诞婬乱竟不降雨。五者云有雷电占亦谓雨。而世间众生非法纵荡污清净行。悭贪嫉妬所见颠倒。故使天不降雨。以此五事相不定知(出长阿含第二十卷楼炭同)。
阿耨达龙王兴大重云。满阎浮提并降大雨。百谷草树皆悉滋长。江河川沼一切盈满。此大雨水从龙王身心中出而能饶益无量众生。摩那斯龙王将欲降雨。先兴重云弥覆虚空。慈悲心故凝停七日。先令众生究竟诸业。渐降微雨普润大地(出长阿含经第二十卷)。
经律异相卷第一
校注
卷第一【大】,〔-〕【明】 沙门僧旻宝唱等集【大】,天监十五年沙门宝唱等奉勅撰【宋】【元】,沙门宝唱撰【明】,天监十五年奉勅撰【宫】 序【大】,并序【宋】【元】 固【大】,羌【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,文【宫】 传【大】,翻【宋】【元】【明】【宫】 而【大】,复【宋】【元】【明】【宫】 象【大】,像【宋】【元】【明】【宫】 浸【大】,侵【宫】 鲜【大】,尠【宋】【元】【明】【宫】 洽【大】,治【明】 末【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 择【大】,搜【宋】【元】【明】【宫】 神【大】,宸【宋】【元】【明】【宫】 凡【大】,已【宋】【元】 天字前行明本有经律异相卷第一梁沙门僧旻宝唱等奉勅撰十八字 上【大】,第一【明】,上字次行宫本有梁沙门宝唱等撰七字 (三界…十一)三十二字【大】,〔-〕【明】 第一【大】,有三大种【明】,一【宫】 (欲界…界三)十字【大】,〔-〕【明】 六【大】,七【宫】 第一【大】,一【宋】【元】【宫】,有六小种魔天附【明】 (四天…七)二十二字【大】,〔-〕【明】 四天王天一【大】,〔-〕【宋】【宫】 天一【大】,第一【元】,一【明】 山【大】,四山【宋】【元】【明】【宫】 勒【大】,勒叉【宋】【元】【明】【宫】 天【大】,夭【明】 亦【大】,亦以【宋】【元】【明】【宫】 九【大】,九百【宋】【元】【明】【宫】 女【大】,女生【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】,酥【元】【明】 庄严具【大】,具庄严【宋】【元】【明】【宫】 语【大】,戏【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】,望【宫】 拔【大】,跋【宋】【元】【明】【宫】 路【大】,䟦【明】 随侍【大】,侍王【宋】【元】【明】【宫】 天【大】,王【宋】【元】【明】【宫】 释【大】,释帝释【宋】【元】【明】【宫】 忧【大】,愁【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】,赞叹【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】,受戒【宋】【元】【明】【宫】 娄【大】,楼【明】 忉利天第二【大】,〔-〕【宋】【宫】 第二【大】,二【明】 梁【大】*,此【明】* 二【大】,一【宋】【元】【明】【宫】 出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如人【大】,四十里久【宫】 认【大】,志【宋】【元】【明】【宫】 楼【大】*,娄【宋】【元】【宫】* 长【大】,长各【宋】【元】【明】【宫】 百【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 垛【大】,堕【宋】【元】【明】【宫】 各【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】,画【宋】【元】【明】【宫】 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宫【大】,宫室【宋】【元】【明】【宫】 炎摩天第三【大】,〔-〕【宫】 第三【大】,三【明】 时【大】,时善【宋】,善时【元】【明】 宫【大】,宫殿为【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】,世【宫】 寿天【大】,天寿【元】【明】 婚【大】,婚娶爱【宋】【元】【明】【宫】 成【大】,成初【宫】 若【大】,若一【宋】【元】【明】【宫】 深【大】,染【宋】【元】【明】【宫】 欢【大】,但欢【宋】【元】【明】【宫】 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 兜率天第四【大】,〔-〕【宫】 第四【大】,四【明】 出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 使【大】,使数【宋】【元】【明】【宫】 中【大】,中也【宋】【元】【明】【宫】 楼炭大智论【大】,大智论娄炭【宋】【元】【宫】,大智论楼炭【明】 化乐天第五【大】,〔-〕【宫】 第【大】*,〔-〕【明】* 自【大】,自有【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】,胜胜【宋】【元】【明】 严【大】,严等经【宋】【元】【明】【宫】 (他化…六)七字【大】,〔-〕【宫】 名【大】,又名【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】,身【宫】 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】,全【宋】【元】【明】 严【大】,严经【明】 经【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 魔天第七【大】,〔-〕【宫】 髓【大】,体【宫】 持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】,自【宋】【元】【明】【宫】 说【大】,说况说【宋】【元】【明】【宫】 丈【大】,支【宫】 身【大】,而身【宋】【元】【明】 色【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 长【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 八【大】,八卷又出【宋】【元】【明】【宫】 三【大】,二【宋】【元】【明】【宫】 炭【大】,炭经【宋】【元】【明】【宫】 色界二十三天第二【大】,二色界有二十三小种【明】,〔-〕【宫】 第【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 天【大】*,〔-〕【宋】【元】【宫】* 梵身天第一【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 第【大】*,〔-〕【明】* 宫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 梵辅天第二【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 梵众天第三【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 大梵天第四【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 已【大】,色【宋】【元】【明】【宫】 上【大】,生【宫】 于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 含【大】*,含经【宋】【元】【明】【宫】* 阿【大】,心【宋】【元】【明】【宫】 光天第五【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 少光天第六【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 毘【大】,略【宋】【元】【明】 无量光天第七【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 光音天第八【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 名【大】*,名曰【宋】【元】【明】【宫】* 附【大】,波【宋】【元】【明】【宫】 念【大】,含【宫】 上【大】,九【宋】【元】【明】 净天第九【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 少净天第十【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 习觉【大】,觉习【宋】【宫】,学习【元】【明】 患【大】,喜【宋】【元】【明】【宫】 无量净天第十一【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 遍净天第十二【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 梵【大】,胡【宋】【元】【明】【宫】 细【大】,纽【宋】【元】【明】【宫】 具【大】,贝【宋】【元】【明】【宫】 斤【大】,会【明】 严饰天第十三【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 少严饰天第十四【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 无量严饰天第十五【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 严饰果实天第十六【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 无想天第十七【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 不烦天第十八【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 披【大】,波【宋】【元】【明】 以【大】,身长千由旬以【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】,悦【宋】【元】【明】【宫】 无热天第十九【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 善见天第二十【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 见【大】,见天【明】 见【大】,现【宋】【元】【明】【宫】 栴【大】,旃【宋】【元】【明】【宫】 寿【大】,〔-〕【宫】 大善见天第二十一【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 栴【大】,旃【宋】【元】【宫】 色究竟天第二十二【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 楼炭华严大智论【大】,华严大智论楼炭【宋】【元】【明】【宫】 摩醯首罗天第二十三【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 上【大】,上更【宋】【元】【明】【宫】 出【大】,〔-〕【宫】 第【大】,第二秩第【宋】【元】【明】【宫】 无色四天第三【大】,三无色界有四小种【明】 第【大】,〔-〕【宫】 三【大】,三(一无量空入处二无量识入处三所无有入处四非想非非想入处)【宋】【元】【宫】 无字前行明本有一无量空入处天七字 天【大】,天天【宋】【元】【明】【宫】 智【大】,知【宫】 无量识字前行明本有二无量识入处天七字 小【大】,少【宋】【元】【宫】 无所字前行明本有三无所有入处天七字 非字前行明本有四非想非非想入处天九字 弗【大】,佛【宋】【元】【明】【宫】 天【大】,天于彼命终【宋】【元】【明】【宫】 天【大】,天(凡诸天下名不博采诸有一句二句异者多不能备其所出之经)【宋】【元】【明】【宫】 三【大】,二【宋】【元】【明】【宫】 二【大】,二(有二种)【明】 三小灾一【大】,〔-〕【明】 三大灾二又名三大劫【大】,〔-〕【明】 三小灾第一【大】,一三小灾【明】 第【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 肌【大】,饥【宫】 出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𧨘【大】,形【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宫】 在【大】,存【宋】【元】【明】【宫】 共【大】,其【明】 来【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 呵【大】,阿【宫】 惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宫】* 心【大】,二【宫】 三【大】,二三【明】 灾【大】,灾(又名三大劫)【明】 第二【大】,二【宋】【元】【宫】,〔-〕【明】 曰【大】,日【宫】 灭【大】,成【宫】 鼻【大】,毘【宋】【元】【明】 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 枯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 六【大】,十六【宋】【元】【明】 百【大】,百千【宋】【元】【明】【宫】 竭【大】,涸【宋】【元】【明】【宫】 𭖰砰【大】,陀碎【宋】【元】【明】,山碎【宫】 振【大】,震【宋】【元】【明】【宫】 炎【大】,灰【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】,尝【宋】【元】【明】【宫】 亦生天上若罪未毕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宫】 轴【大】,轮【宋】【元】【明】【宫】 降【大】,际【宋】【元】【明】,〔-〕【宫】 出【大】,涌出【宋】【元】【明】【宫】 名【大】,曰【明】 减【大】,消减【宋】【元】【明】【宫】 弥【大】,弥等【宋】【元】【明】【宫】 减【大】,灭【宋】【元】【明】【宫】 荡荡【大】,荡荡【宋】【元】【明】 苏【大】,酥【元】【明】 肌【大】,肥【宋】【宫】 标记【大】,幖帜【宋】【元】【明】【宫】 由【大】,因【宋】【元】【明】 考【大】,拷【元】【明】 头【大】,头头【宋】【元】【明】【宫】 礔礰【大】,霹雳【宋】【元】【明】 任【大】,妊【宋】【元】【明】【宫】 昧【大】,昧经【宋】【元】【明】【宫】 正【大】,止【明】 婬【大】,贪【明】【宫】 杂【大】,杂经【宫】 第【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 尽【大】*,啻【宫】* 叠【大】,㲲【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】,锐【元】【明】 三【大】,二【元】【明】 四【大】,第四【明】 瑕【大】,瑕秽【宋】【元】【明】【宫】 望【大】,日中【宋】【元】,夜半【明】【宫】 夜半【大】,日入【明】【宫】 入【大】,中【明】【宫】 稍【大】,〔-〕【宫】 五【大】,第五【明】 妓【大】,伎【宫】 向【大】,〔-〕【宫】 遇【大】,适【宋】【元】【明】【宫】 二【大】,三【宫】 经【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 日月蚀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𨶳【大】,闚【明】 忝【大】,泰【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】,暝【宋】【元】【明】【宫】 危【大】,厄【宋】【元】【明】【宫】 星六【大】,〔-〕【宫】 六【大】,第六【明】 出【大】,二【宫】 七【大】,第七【明】 八【大】,第八【明】 二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 九【大】,第九【明】 十【大】,千【宋】【元】【明】【宫】 十【大】,十一【宋】【元】【明】【宫】 十【大】,第十【明】 十一【大】,第十一【明】 接【大】,采【宋】【宫】 谓【大】*,具【宫】* 荡【大】,汤【宋】,荡【元】【明】 炭【大】,炭经【宋】【元】【明】【宫】 沼【大】,源【宋】【元】【明】【宫】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 53 册 经律异相
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-02-26
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