经律异相卷第二十一(声闻现行恶行僧部第十)

  • 调达与佛结怨之始一
  • 调达欲害佛及佛弟子二
  • 调达博学兼修神足止要利养三
  • 调达拘迦利更相赞叹四
  • 调达就佛索众不得翻失眷属五
  • 调达先身为野狐六
  • 调达欲侵陵拘夷身入地狱七
  • 提婆达多昔为野干破瓶丧命八
  • 提婆达多昔为猕猴取井中月九
  • 提婆达多先身杀金色师子十
  • 提舍等四比丘受罪轻重十一
  • 善星比丘违反如来谤无因果十二

调达与佛结怨之始

尔时调达心念毒害诽谤如来自谓有道众人呵之天龙鬼神释梵四王悉共晓喻卿欲毁佛由如举手欲掷日月调达闻之其心不改时诸比丘具以启佛调达有何重嫌怀结乃尔佛告诸比丘调达不但今生世世如是过去世时有梵志女端正殊妙色像第一诸梵志法假使处女与明经者请诸同学五百之众供养三月察其所知时五百人中一人博达而年朽耄面丑眼青父母愁忧女亦怀恼云何当为此人作妇以怨鬼当奈之何于时远方有一梵志年既幼少颜貌殊好聪明智慧闻彼梵志请诸同学欲处于女寻时往诣难问诸梵志等皆穷无辞五百之众智皆不及时女父母及女见之皆大欢喜吾求女婿今乃获愿年尊梵志曰吾年既老久许我女以为我妻且以暇我所得施遗悉用与卿伤我年高勿相毁辱年少答曰不可越法以从人情我应纳之三月毕竟即以处女用与年少其年老者心怀毒恶即相毁辱而夺我妇世世所在与卿作怨终不相置年少梵志常行慈心彼独怀害佛告诸比丘尔时年尊梵志今调达是年少梵志我身是也其女者瞿夷是(出生经第一卷)

调达欲害佛及佛弟子二

调达与阿阇世王共议毁佛及诸弟子王勅国人不得奉佛时舍利弗等及波和提比丘尼等各将弟子去到他国唯佛与五百罗汉住崛山中调达至王所言佛诸弟子今已迸散尚有五百弟子在佛左右愿王明日请佛入城吾当饮五百大象使醉令蹋杀之吾当作佛教化世间王闻欢喜即往请佛佛知其谋答言大善王退而去还报调达明日食时佛与罗汉共入城门醉象鸣鼻而前唐突墙壁树木折败一城战栗五百罗汉飞在空中独有尊者阿难在边醉象齐头径前趣佛佛举五指为五师子同声俱吼震动天地醉象伏地不敢举头醉解垂泪悔过王及臣民莫不敬肃世尊徐前至王殿上与诸罗汉食讫呪愿王白佛言禀性不明信彼谗言兴造逆恶愿垂大慈恕我迷愚佛告阿阇世及诸大众世有八事兴长诽谤由名誉以致大罪何等为八利衰毁誉称讥苦乐自古至今尠不为惑佛即说偈(文多不载)佛曰昔有国王喜食雁肉常遣猎师张网捕雁日送一雁以供王食时有雁王将五百雁飞下求食雁王堕网为猎师所得余雁惊飞徘徊不去时有一雁连翻追随不避弓矢悲鸣吐血昼夜不息猎师见之感怜其义即放雁王令相随去群雁得王欢喜回绕尔时猎师具以闻王王感其义断不捕雁时雁王者我身是也一雁者阿难是也五百群雁今五百罗汉是也食雁国王者今大王是也时猎师者今调达是前世已来恒欲害我我以大慈之力因而得济不念怨恶自致得佛王及群臣莫不欢喜(出法句经第四卷)

调达博学兼修神足止要利养

昔有比丘名曰调达聪明广学十二年中坐禅入定心不移易十二头陀初不缺减起不净观了出入息世间第一法乃至顶法一一分別所诵佛经六万象载不胜后意转退渐生恶念望人供养著世利养至世尊所头面礼足在一面立前白佛言唯然世尊愿说神足之道我闻此已当善修行使我得神足已游至他方处处教化世尊告曰汝今且置神足何不学四非常义苦义空义无我之义是时调达比丘便生此念如来所以不与我说神足者恐有胜己耻在不如调达即舍如来往舍利弗所求神足道时舍利弗谓调达曰汝今且置何不修四非常调达思惟此舍利弗智慧第一如吾观之犹如萤火比于日月吾所诵习无与等者犹尚不解神足之道况舍利弗岂能解乎即便舍去至目连所求神足道目连语曰止止调达始行之人先学四非常复当精修四禅尔乃得神足道耳调达恚怒此目连者自夸神足无与等者所以不与我者恐其不如我若得者己无名誉吾今处处学神足道皆不教我吾弟阿难多闻博学众德具足吾今当往问之语阿难曰吾闻卿善解神足之道可与吾说吾得神足已游至他方处处教化是时阿难便与说之调达闻已在闲静处专心一意以麁入微复从微起还至于麁以心举身以身举心身心俱合渐渐离地初如胡麻转如胡桃渐离于地从地至床从床至屋从屋至空在虚空中作十八变涌没自由化作婴孩小儿形貌端正头上五处面如桃华在阿阇世太子膝上或笑或号现婴儿态然太子知是调达身终日玩弄无有厌足呜嗽唾或擎其身传左右手太子思惟调达神足胜彼瞿昙能作无数变化阿阇世日给五百釜食随时供养不令有乏尔时众多比丘见阿阇世供给调达具白世尊佛告诸比丘汝等勿贪调达供养调达自陷亦陷他人二俱堕罪如芭蕉树愚人求实不能克获竹芦亦然駏驉怀𨉃二命俱丧昔有群鹫各各孚乳鹫告其雏曰汝若学飞悬在虚空见地如槃慎勿上过有随蓝风伤害于汝头脑支节各在异处时雏不随父教飞越过量为风所吹丧命异处汝等比丘勿兴斯意比丘当知犹如群龟告语诸子汝等自护莫至某处彼有猎者备获汝身分为五分时诸龟子不随其语便至某处共相欢娱便为猎者所获或有安隐还得归者龟问其子汝从何来子报父母我等相将至彼处观不见猎者唯睹长𫄧而追我后龟语其子此𫄧逐汝由来久矣先祖父母皆由此𫄧而致丧亡诸比丘当知犹如蛊狐昼夜伺求大便畜兽屎粪已自食讫复自大便调达比丘贪致供养亦复如是昔大月支国风俗常仪要当苏煎麦食猪时官马驹谓其母曰我等与王致力不计远近皆赴其命食以草刍饮以潦水马告其子汝等慎勿兴此意羡彼苏煎麦也如是不久自当现验时逼节会新岁垂至家家缚猪投于镬汤举声㘁唤马母告子汝等颇忆苏煎麦不欲知证验可往观之诸马驹等知之审然方知煎御情分食草时复遇麦护而不啖佛说偈言

芭蕉以实死  竹芦实亦然
駏驉坐妊身  士以贪自丧(出出耀经第十卷)

调达拘迦利更相赞叹

佛告诸比丘调达凶危横相嗟叹拘迦利比丘赞叹调达调达亦复叹拘迦利其彼二人无义无理诸比丘闻唯然大圣观拘迦利比丘长因因依正典缘法律教以信出家横叹调达调达嗟叹拘迦利并以非为是以是为非佛言此辈愚𫘤前世亦然过去世时黄门命过弃樗树间时作蛊狐乌鸟共来食肉更相赞叹鸟曰

君体如师子  君头若仙人
脂由鹿中王  善哉如好华

蛊狐赞曰

唯尊在树上  智慧最第一
明照于十方  如积紫磨金

如是往时大仙人言横相嗟叹言虚无实蛊狐者调达是鸟者拘迦利是仙人者则菩萨是(出佛说蛊狐鸟经)

调达就佛索众不得翻失眷属

调达往至世尊所头面礼足在一面立白佛言我观如来颜色变易诸根纯熟年过少壮垂朽老迈唯愿世尊闭静室禅定自娱四部之众愿见付授我当教戒如佛无异随时供养四事不乏佛曰咄愚痴人不虑后殃舍利弗目连比丘由尚不付况汝懒惰弊恶之人而可付授圣众调达内兴妬嫉闻世尊语倍生恚怒如来今日赞叹舍利弗目连比丘而更轻贱小弟子要当求便丧灭师徒使此国界众生不睹其形不闻其声时调达比丘即从坐起礼足而退在周章巧言偽辞诳惑俗人诱得数十在在处处共相劝勉取要言之佛与大众围绕说法时调达告己弟子曰汝等莫听瞿昙所说不随正法吾有一一深经好义当以相教但求方便欲坏圣众佛言止止调达慎勿兴意坏乱圣众后备受报其痛难忍调达固执不改知其意正佛观过去因缘宿对知不可回调达将五百弟子如来亦将五百弟子俱游宝积山侧菩萨门徒宽仁柔和教以正法修持禁戒出入进止不越其序调达之众出言麁语辄兴恚与弟子语如怨鬪讼弟子厌患尽共舍之往就菩萨并自称说吾有千弟子众德具足与世殊绝谁能及者调达恚怒即發誓愿此人今日诱我弟子坏我门徒正使成佛我当坏其徒众如今无异如来观知调达必坏圣众定无有疑如来即从坐起舍众而去有五事知不得坏乱众僧一者如来目前如来威神不舍本誓故二者如来般泥洹后设有人言我今成佛逮最正觉应当问之释迦文佛在时汝为所在三者未曾有恶时四者比丘不竞利养五者智慧神足弟子和合如来以宿命智观必知调达当坏乱众僧如来即舍而去调达在后与众说法若有众生事我为尊承受教戒当习五法(五法文多不载)诸有比丘修此五法者早得解脱尽有漏成无漏何假瞿昙八直行耶语舍利弗目连言吾获大利成三界尊像如来告舍利弗目连曰吾患脊痛小欲安睡卿等二人与圣众说法调达右脇著地欲得睡寐天神强勉调达左脇在地天神复厌诳有言语鼾声现外秽气远彻目连以神足力飞腾虚空作十八变坐卧经行涌没自由舍利弗告众会人如来身神德无量具足一切智前达无穷却达无极如来法者得现法报快乐无为智者之所修学非愚者之所习如来圣众者五分法身皆悉成就可敬可贵承事供养为众生良祐福田时诸比丘各生此念我等愚惑不识真正舍实就华弃本逐末今观二贤所说世之希有我等宁可舍此调达就如来众不亦快乎舍利弗知其心念即从坐起五百比丘皆亦相随目连在后追随而去瞿波离比丘以右脚蹋调达曰弊恶调达何为耽睡舍利弗目连二人将汝弟子去尽调达寐觉甚怀忧戚(出调达问佛颜色经弥沙塞律略同)

调达先身为野狐

乃往古昔有一摩纳(梁言仙人)在山窟中诵刹利书有一野狐往其左右专听诵书心有所解作是念如我解此书语足作诸兽中王便起游行逢一羸瘦野狐便欲杀之彼言何故杀我答言我是兽王汝不伏我彼言愿莫见杀我当随从于是二狐便共游行复逢一狐问答如上如是展转伏一切狐便以群狐伏一切象复以众象伏一切虎复以众虎伏一切师子遂便权得作兽中王复作是念我为兽王不应以兽为妇便乘白象使诸群兽围迦夷国数百千匝王遣使问何故如是野狐答我是兽王应娶汝女若不与我当灭汝国使还白王王集臣议唯除一臣皆云应与国之所恃唯赖象马我有象马彼有师子象马闻气惶怖伏地战必不如何惜一女而丧一国时一大臣聪锐远略白王言臣观古今未曾闻见人王之女与下贱兽臣虽弱昧要杀此狐群兽散走王即问焉大臣答言王但遣使克期战日从求一令师子先战后吼彼谓吾畏必令师子先吼后战王至战日当勅城内皆令塞耳王用其语然后出军军阵欲交野狐果令师子先吼野狐闻之心破七分便于象上坠落于地群兽散走佛说偈言

野狐憍慢盛  欲求其眷属
行到迦夷城  自称是兽王
人憍亦如是  现领于徒众
在摩竭之国  法主以自号

告诸比丘尔时迦夷王者我是聪锐大臣者舍利弗是野狐王者调达是(出野狐求王事出弥沙塞律第四卷)

调达欲侵陵拘夷身入地狱

调达在罗阅城兴谋害心后事彰露时阿阇世王语调达曰汝宜出国不须住此十六大国莫不闻知调达造恶向于如来调达闻已内怀忧戚便还本国恚结所缠唐突菩萨宫内语瞿夷曰我欲拜汝为第一夫人不审圣女为可尔不瞿夷语曰前汝右手吾欲把之调达舒手使把扼腕骨碎五指血出当时迷闷良久乃苏是时调达转进入宫踞菩萨床宫人见之捉掷床下即伤左髂不堪行来舆还本舍诸释皆嫌皆来告语汝今宜可诣佛忏悔调达闻之私设巧诈密作铁爪害毒涂之外形柔和内怀嗔恚尔时调达忆佛所说瞿昙沙门恒陈此言有身无疮痏不为毒所害毒无奈疮何无恶无所造我今当往佯如忏悔以爪掴坏其脚毒气流溢自当取死诸人辇舆往诣世尊去三七仞语左右人下我在地吾欲步往寻下在地勇火沸出缠裹其身将入地狱(出调达生身入地狱经)

提婆达多昔为野干破瓶丧命

佛住王舍城是时提婆达多欲破和合僧比丘三谏而亦不止佛言过去世时波罗奈国有一婆罗门于旷野中造立义井供给行者日已向暮有群野干来饮残水有野干王不饮地水便内头罐中饮水饮水已戴罐高举扑破诸野干辈善意语之而不从受如是非一破十四罐时婆罗门伺见野干便作木罐坚固难破入易出难持著井边捉杖伺之野干群集王如前饮讫扑地不能令破时婆罗门捉杖来出打杀野干时野干王者今提婆达多是时群野干者今诸比丘谏提婆达多者是(出僧祇律第八卷)

提婆达多昔为猕猴取井中月

佛住王舍城时诸比丘为提婆达多作举羯磨六群比丘即同提婆达多同语同见佛告比丘过去世时于空闲处有五百猕猴游行林中到一尼俱律树树下有井井有月影时猕猴王见是月影语诸伴言月今死落乃在井中当共出之莫令世间长夜暗冥共作议言云何能出时猕猴王言我知出法我捉树枝汝捉我尾展转相连乃可出之时诸猕猴即如王语展转相捉小未至水连猕猴重树弱枝折一切猕猴堕井水中时猕猴王者今提婆达多是尔时余猕猴者今六群比丘是(出僧祇律第八卷)

提婆达多先身杀金色师子

佛告阿难若有众生起一恶心向三世佛等若辟支若罗汉及著染衣人诸沙门等获罪无量所以者何染色之衣是贤圣标式若能發心敬染衣人获福难量我由信心敬戴之故致得成佛阿难白言昔往敬心其事云何佛告阿难古昔无量劫此阎浮提有大国(报恩经云波罗奈国)王名提毘领八万四千诸小国王世无佛法有辟支佛在于山间坐禅行道时诸野狩咸来亲附有一师子名号𮜌迦罗毘(梁言坚誓)躯体金色光相焕然食菓啖草不害群生时有猎师剃头著袈裟内佩弓箭行于泽中见师子睡眠(报恩经云舐比丘足)便以毒箭射之师子惊觉即欲驰害见著袈裟便自念言此染衣者善人标相我若害之则为恶心向诸贤圣思惟还息箭毒内行命在不久便说偈言耶罗婆奢沙婆呵说此语时天地大动无云雨血诸天骇惕即以天眼观见猎师杀于师子雨诸天华供养其尸是时猎师剥师子皮奉提毘王时王念言有狩金色必是菩萨问猎师言师子死时有何瑞应答言如上王闻是语悲喜交怀信心益猛即召诸臣耆旧智人令解是义时空林中有一仙人字奢摩为王解说耶罗其义剔头著染衣当于生死疾得解脱婆奢沙者皆是贤圣之相近于涅槃婆呵者当为一切诸天世人所见敬仰于时仙人解是语已提毘欢喜即召诸王悉集此处作七宝车张师子皮表示一切悉共敬戴烧香散华而以供养后复打金为棺盛师子皮以用起塔尔时师子由發善心向染衣人十亿万劫作转轮圣王佛告阿难时师子者我身是时国王者今弥勒是时仙人者今舍利弗是时猎师者今提婆达多是(出贤愚经第十三卷)

提舍等四比丘受罪轻重十一

婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园告诸比丘有四大泥一提舍大泥梨身出火炎长二十肘二瞿波梨大泥梨身出火炎长三十肘三调达大泥梨身出火炎长四十肘四末佉梨大泥梨身出火炎长六十肘诸有人民欲求安隐获其气者若二十大海水灌彼身上彼海水尽火故不灭犹如融铜若有人以二十海渧水浇融铜水渧速灭提舍比丘火炎不灭若复有人欲求安隐获其义者复以二十大海水灌其身上彼水速尽提舍比丘愚人遮比丘僧使一日不得食使提舍比丘入大地狱瞿波离比丘有人欲使安隐获其义者以大海水灌其身上彼海水速尽譬如二日所融铜或有一人以三十海水著融铜中消尽瞿波离比丘愚人或有人起欲使获安隐义者以三十大海水灌其身上大海水速尽瞿波离比丘愚人谤舍利弗目犍连比丘身坏命终生三恶道堕钵头摩地狱瞿波离比丘入大泥梨调达大泥梨若复有人欲使获安隐义者复以四十大海水灌其身上彼大海速尽彼火不灭譬如三日所融铜若有人以四十渧水著融铜中即时消尽无余调达愚人若有人起欲使获安隐义以四十大海水灌其身上彼大海火速尽彼火不灭所以然者调达愚人欲害如来杀阿罗汉比丘尼坏乱比丘僧身坏命终三恶道生阿鼻地狱调达比丘入大地狱身出火炎长四十肘诸有比丘彼末佉梨大泥梨若有一人欲使安隐以六十大海水灌其身上海水速尽彼火不灭譬如四日所融铜若有人以六十渧水著融铜中即时消尽末佉梨亦复如是以六十大海水灌其身上大海水速尽此火不灭此末佉梨愚人教受百拘梨人使行邪见(出四泥梨经)

善星比丘违反如来谤无因果十二

佛言我于一时住王舍城善星比丘为我给使我于初夜为天帝释说诸法要弟子之法应后师眠尔时善星以我久坐心生恶念时王舍城小男小女若啼不止父母则语汝若不止当将汝付薄拘罗鬼尔时善星反被拘执而语我言速入禅室薄拘罗来帝释言世尊如是人等亦复得入佛法中耶我言亦有佛性当得无上菩提我虽为是善星说法而彼都无信受之心我在迦尸国尸婆富罗城善星为我给使我入城乞食无量众生虚心渴仰欲见我迹善星随后毁灭既不能灭而令众生生不善心我入城已于酒家舍见一尼乾卷脊蹲地飡食酒糟善星言世间若有阿罗汉者是人最胜何以故是人所说无因无果我言痴人汝常不闻阿罗汉者不饮酒不害人不欺诳不盗婬如是之人杀害父母食啖酒糟云何而言是阿罗汉是人舍身定当堕阿鼻地狱阿罗汉者永断三恶云何而言是阿罗汉善星即言四大之性犹可转易欲令是人必堕阿鼻无有是处我言痴人汝常不闻诸佛如来诚言无二我虽为说法而无信受之心善男子我与善星住王舍城有一尼乾名曰苦得常作是言众生烦恼无有因缘众生解脱亦无因缘善星言世间若有阿罗汉者苦得为上我言痴人苦得尼乾实非罗汉不能解了阿罗汉道善星复言何故罗汉于阿罗汉而生妬嫉我言痴人我于罗汉不生妬嫉而汝自生恶邪见耳若言苦得是罗汉者却后七日当患宿食腹痛而死生于食吐鬼中其同学辈当舆其尸置寒林中善星即语尼乾长老好善思惟作诸方便当令世尊堕妄语中苦得断食从初一日乃至六日满七日已便食黑蜜复饮冷水腹痛而终同学舆尸置寒林中即作食吐饿鬼之形在其尸边善星至寒林中见苦得身善星语言大德死耶苦得答言我已死矣云何死耶答言因腹痛死谁出汝尸答言同学出置何处答言痴人汝今不识是寒林耶得何等身答言我得食吐鬼身善星言世尊苦得尼乾生三十三天我言痴人阿罗汉者无有生处云何而言苦得生于三十三天如来与迦叶往善星所善星遥见生恶邪心生身陷入堕阿鼻譬如有人没圊厕中有善知识以手挠之若得首发便欲拔出久求不得尔乃息意我亦如是求觅善星微少善根便欲拔济终日求之乃至不得如毛发许是故不得拔其地狱(出大涅槃经第三十七卷)

经律异相卷第二十一


校注

现【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】十五【明】 僧旻【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 集【大】*译【宋】【元】【宫】*奉勅撰【明】* 明本无此目录 迦【大】加【宋】【宫】 一【大】第一【明】 殊【大】*姝【宋】*【元】*【明】* (云何何)十六字【大】〔-〕【宫】 可【大】何【宋】【元】【明】 以怨【大】异恶【明】 今【大】令【宫】 暇【大】假【宋】【元】【明】【宫】 唐突【大】*搪揬【宋】【元】【明】【宫】* 敬【大】惊【宋】【元】【明】【宫】 由【大】曰【元】 是【大】是也【宋】【元】【明】【宫】 三【大】第三【明】 足【大】足义【宋】【元】【明】【宫】 在【大】有【宋】【元】【明】【宫】 呜【大】鸣【元】【明】 传【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】傅【大】 阿【大】时阿【宋】【元】【明】【宫】 𨉃【大】妊【宋】【元】【明】【宫】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 父【大】父母【宋】【元】【明】【宫】 还得【大】得还【宋】【元】【明】【宫】 蛊【大】*野【宋】【元】【明】【宫】* 苏【大】*酥【宋】【元】【明】【宫】* 食【大】𫗪【宋】【宫】饲【元】【明】 食【大】饷【宋】【元】【明】【宫】 㘁【大】嘷【宫】 煎御【大】前愆【宋】【元】【明】【宫】 护【大】获【元】【明】【宫】 身【大】死【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】加【宋】【宫】* 四【大】第四【明】 长因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】*乌【宋】【元】【明】【宫】* 王【大】生【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【明】 鸟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 五【大】第五【明】 易【大】异【宋】【元】【明】【宫】 闭【大】闲【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】*诫【宋】【元】【明】【宫】* 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 惰【大】堕【宋】【元】 在【大】外【宋】【元】【明】【宫】 章【大】慞【宋】【元】【明】【宫】 但【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 【大】犷【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如如【宋】【元】【明】【宫】 勉【大】挽【宋】【元】【明】【宫】 追【大】〔-〕【宫】 寐觉【大】觉寐【宋】【元】【明】【宫】 律【大】〔-〕【宋】【宫】 六【大】第六【明】 梁【大】此【明】 乘【大】承【明】 使【大】师【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【明】 锐【大】*睿【宋】【元】【明】【宫】* 愿【大】愿愿【宋】【元】【明】【宫】 吾【大】王【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 拘【大】瞿【明】 七【大】第七【明】 本【大】今【宫】 痏【大】疣【明】 佯【大】扬【宋】【宫】 掴【大】搯【元】【明】 勇【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 三【大】〔-〕【宫】 王【大】*主【宋】【元】【明】【宫】* 九【大】第九【明】 十【大】第十【明】 狩【大】*兽【宋】【元】【明】【宫】* 𮜌【大】𨃓【宫】 罗【大】*罗罗【元】【明】* 言【大】书【宫】 剔【大】剃【明】 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】*第十【明】* 梨【大】下同犁【宋】【元】【明】【宫】下同 梨【大】离【宋】【元】【明】【宫】 融【大】*镕【宋】【元】【明】【宫】* 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* 海【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 拘梨【大】物利【宋】【元】【明】【宫】 被【大】披【宋】【元】 卷【大】踡【宋】【元】【明】【宫】 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舆【大】*[臼/丌]【元】【明】* 世尊【大】瞿昙【宋】【元】【明】【宫】 狱【大】地狱【元】【明】 七【大】一【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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