经律异相卷第二十(声闻学人僧部第九)

  • 选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果一
  • 须陀洹妇病于从事一悟得第三果二
  • 比丘自誓入定经时既久出定便死三
  • 比丘坐禅为毒蛇所害生天见佛得道四
  • 比丘遮国王著巾屣礼佛听法五
  • 比丘修不净观得须陀洹道六
  • 盲比丘倩人袵闻法得道七
  • 三藏比丘著弊服常饥好衣得食八
  • 族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法九
  • 旃陀罗七子为王逼杀失命十

选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果

人有七藏处一谓风藏二生藏三熟藏四冷藏五热藏六见藏七欲藏是诸藏中欲藏最坚依止涕唾澹𣼩脓血筋骨皮肉心肝五藏肠胃屎尿时会中有一居士名曰选择妻名妙色面貌端严姿容挺特居士爱著烦恼炽盛闻佛说此即白佛言世尊莫作是说云何欲心起于屎尿我妻端严无诸臭秽佛时化作妇人端严姝洁状如妙色正容徐步来入众中居士问曰汝何故来欲听说法居士即牵坐其衣上佛以神力令是妇人粪污其衣使此居士不堪臭处以手掩鼻顾问左右谁为此者跋难陀不堪语居士言何故掩鼻而顾视我答曰甚大臭秽以佛神力令跋难陀及诸众会见此妇人污居士衣时跋难陀语居士言且观汝妻所为臭秽居士答言我妻净洁身无诸秽若有疑者自当观之语跋难陀我意谓汝为此秽跋难陀大怒从坐起言汝今应名屎居士也汝妻坐时粪出衣上为屎所涂而无羞耻反欲谤人又复唱言此屎居士可遣出众即以手牵令出众外居士语其妻曰我敬汝故令坐衣上汝为大人法应尔耶妻即答言汝近屎囊法自应尔居士尔时即生厌心欲去衣粪更污身体谓跋难陀当何方便得离此秽跋难陀言非直此粪污染汝身更有诸衰是汝之分若欲离者当远是以汝妻粪令此大众头痛闷乱居士答曰诸释子等皆多慈悲汝甚恶口乃如是耶跋难陀言如汝今者何可怜愍汝今自观为净洁不而欲谤我时居士谓其妻曰汝可还归既遣之已语跋难陀我今明见女人谄曲多诸过咎不净充满心生厌离欲于佛法出家为道跋难陀言汝今形体臭秽如是若以香涂经历年载然后或可堪任出家居士答曰我若涂香经历年岁或身已无常或佛灭度坏我出家求道因缘苦见听得出家者我不复住城邑聚落僧房精舍作阿兰若乞食纳衣于空闲处谁闻我臭佛闻呼之言善来汝为沙门修行梵行居士须发自落袈裟著身执持应器如比丘像佛为说法习尽道远尘离垢得法眼净成须陀洹重为说法乃至得阿那含过于是夜执衣持钵诣王舍城行乞食遂到本舍在门外立时妻妙色自见其夫剃头法服出家为道即语之曰法应见舍为沙门耶选择答曰汝昨法应于我衣上便弃不净污我身体耶妙色答曰汝为比丘应谤人耶我从父舍到汝家来未见外门况至竹园时有恶魔语居士言汝昨见者初非妙色是化作詃惑汝心今可还以五欲自娱沙门瞿昙欺诳汝耳汝今虚妄非实比丘瞿昙沙门常以术惑多人令其出家如今诳汝选择比丘证真法故即觉是魔谓言恶人汝亦变化我亦变化是妙色俱为变化佛所说法皆空如化尔时妙色得闻此法远尘离垢得法眼净蠲除疑悔不随他语于佛法中得无畏谓选择言所为甚善能于佛法乐修梵行我亦于法出家为道(出花首经第八卷)

须陀洹妇病于从事一悟得第三果

昔有婬逸之人意专女色思不能离欲与交言通于梦想时妇遇疾骨消肉尽家有知识道人往反妇白道人曰我今所患日夜羸困将其意故欲陈我情为可尔不时道人曰但说无苦设有隐匿之事我当覆藏不使彰露妇人白言我夫多欲昼夜役娆不容食息由是生疾恐不自济道人曰若汝夫主近汝者语以此语须陀洹法礼应尔耶妇寻语夫夫甚怀惭内自思惟我是须陀洹不即便息意闲处思惟阿那含果自知已得道迹便不复与女人从事妇人问夫汝今何故永息欲心夫曰吾审见汝何由复共往反妇语其夫汝言审见我有何咎我恒贞洁不犯女礼何以见骂乃至于斯妇人即集五亲宗族告语之曰今我夫主意见疎薄永息情亲复见骂詈称言见我今于众前便可说之夫言且止须我引证自明夫主还归䌽画好瓶盛满粪秽牢盖其口香花芬熏还至彼众告其妇曰审爱我不若爱我者可抱弄此瓶如爱我身妇随其语抱瓶玩弄意不舍离夫主见妇爱著此瓶即打瓶破臭秽流溢蛆虫现出复语妇曰汝今故能抱此破瓶不耶答曰我宁取死不能近此宁入火坑投于深水高山自下头足异处终不能近主见汝正见我观汝身剧于此瓶从头至足分別思惟三十六物有何可贪重说偈

勇者入定观  身心所与尘
见已生秽恶  如彼䌽画瓶(出出曜经第十一卷)

比丘自誓入定经时既久出定便死

有一比丘得灭尽定乞食时著衣诣食堂中其日彼寺打揵搥晚彼比丘精勤而作是念我何故空过此时不观未来何时当打揵搥即立誓愿入于灭定乃至打揵搥当起时彼僧伽蓝有事难起时诸比丘背舍僧伽蓝而去经于三月难事乃解时诸比丘还集会而打揵搥时彼比丘起定即死后有一乞食比丘获得灭定以日初分欲诣乞食时天大雨而作是念若入村者坏我衣色若不往者何故空此时不观未来即立愿入定乃至不雨自当起或有说者雨经半月或有说者雨经一月雨既止彼比丘起定即死(出毘婆沙第四十四卷)

比丘坐禅为毒蛇害生天见佛得道

摩头罗国尼拘类园中有一比丘静处坐禅复有毒蛇床下蟠卧比丘睡眠或低或仰毒蛇自念此人见恐必欲杀我即举身掷比丘命终生忉利天诸天玉女各来卫侍天子告曰汝等诸妹莫近我身设当近者必犯于戒诸女自念此天前身必是沙门故生此间受天之福时诸天女各执镜前照天子面见天衣冠方觉生天即从坐起见诸卫从行至园中坐一树下端坐思惟求定三昧池水之中有异类鸟相对悲鸣声哀响和欲求成道不能得办是时天子从三十三天至阎浮提到世尊所白言受天福尽下入泰山地狱如是流转无有穷已当见愍济令得度脱佛为说法即于坐上诸尘垢尽得法眼净(出比丘坐禅命过生天经)

比丘遮国王著巾屣礼佛听法

内法常仪入寺听法及礼佛者皆当脱巾帽时有国王头素少发加复有疮又脚著革屣自恃豪尊叠衣裹头入堂内听经王白比丘为我说法比丘曰如来有教不为脚著革屣者说法王闻怀恚却革屣语比丘曰卿速说法称释我情违我本意者当枭汝首比丘告王又如来禁戒不得为覆头者说法王嗔恚奋其天威曰卿欲辱我今故前却露头听卿说法若不解吾痴结者当取汝身分为三分比丘说偈

不以不净意  示及嗔怒人
欲得知法者  三耶三佛说
诸有除贡高  心意极清净
能舍伤害怀  乃得闻正法

王惭颜愧影即起于坐五体投地自归求灭身口意过长跪叉手白比丘言不审此偈出如来神口为是尊人知我心意然后说乎比丘告王此偈乃是如来所说其来久矣王自思惟善哉大圣三达智靡所不通乃知将来有我之徒有恚害心今重自悔更不造新比丘说法王于坐诸尘垢尽得法眼净(出乞儿發恶心经)

比丘修不净观得须陀洹道

佛在舍卫国有异比丘日至城外旷野塜间路由他田乃得达彼其主见已便兴嗔恚此何道士日往来不修道德即问道人汝何乞士在吾田中纵横往来乃成人踪道人报曰吾有鬪讼来求证人时彼田主宿缘钩连应蒙得度便逐道人私匿从行见在塜间尸骸狼借膖胀臭狩食啖散落其处或有食啖尽不尽者有似灰鸽囋𠲿臭秽难近乌鹊狐狗老鹫鵄鸺啖死人尸比丘举手语彼人曰此诸鸟狩是我证问曰此诸鸟狩何为证人汝今比丘与谁共诤比丘报曰心之为病多诸漏患我观此骸分別恶露便还房室自观我身从头至足与彼无异然此心意流驰万端追逐幻偽色声香味细滑之法我今欲识心之原本汝心今当兴起是念无令将吾入于地狱饿鬼之中我今凡夫未脱诸缚然此心贼不见从命以是之故日往旷野为说恶露不净之想兴心说心卒暴乱错不定心今当改无造恶缘时彼田主闻道人教以手挥泪咽哽难言然彼田主于迦叶佛十千岁中修不净想寻时分別三十六物恶露不净尔时比丘及彼田主即彼旷野大畏塜间得须陀洹道(出比丘求证人经)

盲比丘倩人袵闻法得道

有一盲比丘眼无所见而以手缝衣时针袵脱便言谁爱福德为我袵针是时佛到其所语比丘言我是爱福德人为汝袵来是比丘识佛声疾起作礼白佛言佛功德已满云何言爱福德佛报言我虽功德已满我深知功德因果于一切众生中得最第一由此功德故比丘赞叹功德次为说法时此比丘得法眼净肉眼更明(出大智论第十卷)

三藏比丘著弊服常饥好衣得食

罽宾三藏比丘阿兰若法至一王寺设大会守门人见其衣服麁弊遮门不前如是数数以衣服弊故每不得前便作方便假借好衣而来门家不禁既至会坐得种种好食先以与衣众人问言何以尔也答言我比丘数来每不得入今以衣故得在此坐得种种好食故先与衣(出大智论第四卷)

族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法

时有族姓子弃家捐妻舍诸眷属行作沙门其妇端正姝妙见夫舍家便复行嫁族姓子闻之心即生念与妇相娱乐时愁忧愦恼不复共乐净修梵行便起归家诸比丘闻便往启佛佛呼为除痴爱尘劳之秽休息众想时族姓子寻时证明贤圣之法时诸比丘白世尊曰自非如来孰能尔乎告诸比丘此比丘者不但今世心常在欲乃往过去久远世时有一国王名曰方迹中宫婇女不可称数荡鬪争不肯共和适鬪争已便出宫去方迹求之不知所趣愁忧不乐不能自解于时有一仙人与五神通神足飞行威神无极名曰无乐飞在空中忽然来下何为说爱欲之难离欲之德出家为道修四梵行寿终之后于梵天佛告诸比丘尔时方迹王者则此比丘是无乐仙人者则我身是(出那赖经)

旃陀罗七子为王逼杀失命

昔旃陀利家生七男六兄得须陀洹道小者故处凡夫母人旃陀利得阿那含道兄弟七人尽受五戒彼国常仪旃陀利行杀国中男女犯杀盗婬及余重罪尽使旃陀利杀之时国王召彼大儿言有应死之徒汝行杀之其拜自陈特愿弘恕我受五戒守身谨慎蚁子不敢杀不能为非宁自杀身不敢犯戒时王奋怒勅市杀之复白身是王民心是我资欲杀便杀不得仰从王即令枭首次召诸弟六人皆言受戒不敢行杀王嗔恚盛尽便杀之次复召小弟母子俱来王见母来倍复嗔前杀六子母不送行今召小子何故便来母曰愿听微言以自宣理前六子者尽得须陀洹道正使大王取彼六人碎身如尘者终不兴恶如一毛发今此小者处在凡夫身虽修善未蒙道法是故念子既未得道或能失意畏王教令自惜形命毁戒行杀身坏命终入太山地狱怜念子故是以送来王复问母前死六子尽得须陀洹道耶答曰尽得王复问母母身为得何道母答曰得阿那含道王闻斯语自投于地冤自责我造罪根施心建意杀六须陀洹身意烦恼坐不安席即自严办香油苏薪取六死尸而阇维之起六偷婆兴杀之供养日三忏悔意愿灭罪渐渐微薄复出财货给彼老母至于斋日数数忏悔冀得罪薄免于地狱(出慈仁不杀经)

经律异相卷第二十


校注

九【大】十四【明】 明本无此目录 佛【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 自【大】〔-〕【宫】 袵【大】袵针【宋】【元】 明【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 一【大】第一【明】 澹𣼩【大】痰癊【宋】【元】【明】【宫】 选【大】撰【宋】【元】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 此是【大】巡逝【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【宋】【元】【明】【宫】 习【大】集【元】【明】 行【大】得【宋】【宫】 尔詃【大】耳眩【宋】【元】【明】【宫】 亦变化我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 姊【大】妇【宋】【元】【明】【宫】 法【大】力【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 惟【大】惟得【宋】【元】【明】【宫】 主【大】言【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 与【大】兴【宋】【元】【宫】 三【大】第三【明】 揵搥【大】下同犍椎【宋】【元】【明】【宫】下同 背舍僧【大】并皆舍【宋】【元】【明】【宫】 还【大】过【元】【明】 不雨自【大】雨意【宋】【元】【明】【宫】 自【大】息【宫】 毘【大】毘昙【宋】【元】【明】【宫】 四【大】三【宫】 害【大】所害【明】 四【大】第四【明】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 五【大】第五【明】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 却革【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 告【大】言告【宫】 其【大】赫【宋】【元】【明】【宫】 示【大】亦【宫】 坐【大】坐上【宋】【元】【明】【宫】 出【大】自【宋】【宫】 比【大】故处比【宋】【元】 六【大】第六【明】 塜【大】界【宫】 膖【大】肨【宫】 秽【大】烂【宋】【元】【明】【宫】 狩【大】下同兽【元】【明】【宫】下同 虫【大】虫【宋】【元】【宫】 囋【大】𡄋【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人其人【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】大【宫】 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 卒【大】本【宫】 咽哽【大】哽咽【宋】【元】【明】【宫】 袵【大】袵针【宋】【元】【宫】袵针【明】 七【大】第七【明】 故【大】故为此【宋】【元】【明】【宫】 更【大】便【明】 八【大】第八【明】 丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明【大】〔-〕【明】 九【大】第九【明】 共【大】幕【宋】【元】【明】慕【宫】 告【大】佛告【宋】【元】【明】【宫】 婇【大】采【宋】【元】【明】【宫】 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 与【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 何【大】而【宋】【元】【明】【宫】 于【大】子【元】 十【大】第十【明】 故处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王曰【宋】【元】【明】【宫】 怒【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 冤【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 施【大】放【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】稣【宋】【元】【明】【宫】 兴杀之【大】兴杀【宋】【元】及兴【明】兴之【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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