经律异相卷第十四(声闻无学第二僧部第三)

  • 舍利弗退大乘而向小道一
  • 舍利弗从生及出家得道二
  • 舍利弗请佛制戒三
  • 舍利弗受灌园人浴令生天上四
  • 舍利弗化人蟒令生天上五
  • 舍利弗入金刚定为鬼所打不能毁伤六
  • 舍利弗性憋难求七
  • 舍利弗先佛涅槃八
  • 舍利弗目连角现神力九
  • 目连使阿耆河水涨作宝桥度佛十
  • 目连为母造盆十一
  • 目连为魔所娆十二
  • 目连劝弟施并示报处十三
  • 目连伏菩萨慢十四
  • 目连以神力降化梵志十五
  • 目连化诸鬼神自说先恶十六
  • 目连现二神足力降二龙王十七
  • 目连迁无池现金翅鸟十八
  • 目连三观不中其心皆实十九
  • 目连心实事虚二十

舍利弗退大乘而向小道

舍利弗于六十劫中行菩萨道度布施河时有一人来乞其眼舍利弗言眼无所任何以索之若须我身及财物者当以相与答曰唯欲得眼舍利弗出一眼而与之乞者得眼唾而脚踏舍利弗言如此等人难可度也不如自调早伏生死于是回向小乘(出大智度论第十二卷)

舍利弗从生及出家得道

南天竺有婆罗门名曰提舍为大论议师其妻怀妊梦见一人身披甲胄手执金刚摧破诸山在山边立提舍闻之曰汝当生男摧伏诸论议师唯不如一人为作弟子怀妊以后母大聪明甚能论议弟拘郗罗与姊言谈每事屈滞知所怀子必大智慧舍家学问不暇剪爪时人呼为长爪梵志姊生儿七日字曰优波提舍(出曜经云优波替)时人以母所生共为之号名舍利弗年始八岁诵十八部经通解一切书籍时摩伽陀国有龙王兄弟一名吉利二名阿伽罗降雨以时国无荒年人民感之常以仲春之月一切大集至龙住处为设大会作乐谈义终此一晨自古及今斯集未替敷四高座一为国王二为太子三为大臣四为论士舍利弗八岁之身观察时人神情嘱向无胜己者便升论座结加趺坐众人疑怪或谓愚小无或谓智量过人虽复嘉其神异犹怀矜耻以其年少不自与语皆遣年少弟子传言问之答酢流便辞理超绝时诸论师叹未曾有愚智大小一切皆伏王大欢喜即命有司封一聚落常以给之国内大小无不庆悦时吉占师子名拘律陀姓大目犍连舍利弗共为亲友舍利弗才明见贵犍豪爽致才智相比行止必俱结要终始后俱厌世出家学道作梵志删阇耶弟子问于师曰所求道所得师答之曰自我求道弥历年岁不知为道果无耶我非其人耶而亦不得他日其师寝疾舍利弗在头边立大目连在足边立喘喘然其将终乃愍尔而笑二人问笑意师答之言世俗无眼为恩爱所侵我见金地国王死其大夫人自投火𧂐求同一处而此二人行报各异生处殊绝是时二人笔受师语欲以验其虚实后有金地商人远来摩伽陀国二人以疏验之果如师语乃抚然叹曰我等非其人耶为是师隐我耶二人相与誓曰若先得甘露要毕同味佛度迦叶兄弟千人次游王舍城时一比丘名阿说(五人之一)著衣持钵入城乞食舍利弗见其容仪超异诸根静默问曰汝师是谁耶答曰释种太子厌老病死苦出家学道得无上菩提是我师也舍利弗言为我说汝师教授法答曰我年既幼稚学日又初浅岂能宣至真如来广大义又曰略说其要答曰诸法因缘生是法因缘灭舍利弗即得初道(出曜经云得无著果)还为目连说亦得初道二师为各与二百五十弟子俱到佛所佛遥见之指舍利弗是我弟子中智慧第一又指目连云神足第一今与其弟子大众俱来白佛言我等愿从佛法出家佛言善来比丘即时须发自落法服著身衣钵具足受成就戒过半月后闻佛为长爪梵志说法即得阿罗汉道(出大智论第十一卷)

舍利弗请佛制戒

佛住舍卫城舍利弗请佛制戒诸比丘言云何未有过而求制戒佛言舍利弗不但今日未有过而请制戒其往昔时在一聚落人民居士未有过患亦尝请我制诸刑罚时国名迦尸城名波罗㮈国王名净称净称以法治化布施持戒以道泛爱人民致盛富乐丰实村里邑屋鸡飞相接举国相敬常作诸伎共相娱乐时有大臣名曰陶利多诸谋策白王言今日境内自然富乐人民相敬愿王制立刑罚莫令乐极生过王曰即诸大臣聪明有智多有朋党不可卒制若一诃责或生衅咎王欲薄启乃说偈言

纵力喜嗔怒  哀愍必治制
化民以正法  令心无怨蔽

大臣咸喜亦说偈言

最胜人中尊  调伏久住世
以道治苍生  慈阴无极

佛言净称者则我身是大臣者舍利弗是(出僧祇律第一卷)

舍利弗受灌园人浴令生天上

舍利弗夏盛热时游庵罗园一客作人汲井水灌树于佛无有大信见舍利弗發小信心唤舍利弗言大德来脱衣树下坐我以水浇不失溉灌兼相利益舍利弗脱衣受洗身得凉乐随意游行此客作人其夜命终即生忉利天上有大威力次释提桓因便自念言我何因生此自观宿命信心微薄因客作溉灌汲水洗浴舍利弗身我若信心纯厚知必有报故设浴具以为供养自惟为功虽少以遇良田获报甚多即诣舍利弗所散华供养舍利弗因其净信之心为说法要得须陀洹道(出杂藏经)

舍利弗化人蟒令生天上

昔舍卫国一旦雨血纵广四十里王与群臣咸大惊怪即召诸道术及知占候使推为吉凶占者对曰旧记有云雨血之灾应生人蟒毒害之物宜推国内彰別灾祸王曰何以別知占师曰是为人蟒难可別知诫勅国中有新生小儿悉皆送来以一空甖使众儿唾中有一儿唾即成火焰当知此儿正是人蟒议曰此不可著人间即徙置闲隐无人之处国中有应死者可送与之人蟒吐毒杀人如是前后被毒所杀七万二千人后有师子来出震吼之声千里内人物慑伏周流暴害莫能制御于是国王即募国中能却师子者与金千斤封一大县无有应者众臣白王唯当有人蟒能却勅使往唤人蟒人蟒逢见师子至往住其前毒气吹师子即死国致清宁后时人蟒年老得病命将欲终悯其罪重一堕恶道无有出期告舍利弗汝往训之使脱重殃舍利弗便忽往其前蟒大隆怒念曰吾尚未没为人所易无所开白径来我前便放毒气谓能害之舍利弗以慈慧攘却光颜舒怿一毛不动三放毒气而不能害即知其尊意解善生更以慈心上下七反视舍利弗舍利弗便还精舍吸气人蟒终于其日即天地大动极善能动天地极恶亦能时摩竭王即诣佛所稽首于地问世尊曰人蟒命终当趣何道佛言今生第一天上王闻佛语怪而更问佛言大罪之人何得生天佛言以见舍利弗慈心七反上下视之因是之福生第一天福尽当生第二天上至七反以后当得辟支佛而般涅槃王白佛言七万二千人罪不复偿耶佛言末后作辟支佛时身当如紫磨黄金时当在道边树下坐定意时当有大军众七万余人遇见辟支佛谓是金人即取斫破各各分之定堕手中视之是肉皆还聚置而去因是般泥洹今世之罪乃尔薄偿便毕佛告王遇善知识者山积之罪可得消灭亦可得道(出譬喻经第九卷)

舍利弗入金刚定为鬼所打不能毁伤

佛在罗阅城迦兰陀竹园时尊者舍利弗在耆阇崛山中入金刚三昧(杂阿含云新剃须发)是时有二鬼一名伽罗二名优婆伽罗毘沙门天王使遣至毘留勒叉王所欲论人天之事是时二鬼从彼虚空而过遥见舍利弗结加趺坐系念在前意寂然定伽罗鬼谓彼鬼言我今堪任以拳打此沙门头优婆伽罗鬼语第二鬼曰汝勿兴此意打沙门头所以然者此沙门极有神德有大威力世尊弟子中聪明智慧最为第一备于长夜受苦无量是时彼鬼再三曰我能堪任打此沙门头优婆伽罗鬼报曰汝今不随我语者汝便住此吾舍汝去此恶鬼曰汝畏沙门乎优婆伽罗曰我实畏之设汝以手打此沙门者地当分为二分当暴风疾雨地亦振动诸天惊怖四天王已知等不安其所是时恶鬼曰我今堪任辱此沙门善鬼闻已便舍而去时彼恶鬼即打舍利弗头是时天地大动四面暴风疾雨寻时来至地分为二分恶鬼全身堕地狱中(杂阿含云舍利言烧我煮我伽咤鬼陷地狱中)舍利弗从三昧起正衣服往诣竹园至世尊所头面礼足在一面坐时佛告舍利汝今身体无疾病乎舍利弗言体素无患唯苦头痛世尊告曰有伽罗鬼手打汝头若当彼鬼以手打须弥山山便为二分所以然者彼鬼有大力今此鬼受其罪报故全身入阿鼻狱中尔时世尊告诸比丘甚奇甚特金刚三昧力乃至于斯由此三昧无所伤害正使须弥山打头者终不能动其毛所以然者比丘听之于此贤劫中有佛名拘楼孙彼佛有二大声闻一名等寿二名大智等寿神足第一大智智慧第一如我今日舍利弗智慧第一目揵连神足第一时等寿大智二比丘俱得金刚三昧等寿一时在闲静处入于寂定时牧牛羊人取薪草人见各相谓言此沙门今取无常即共集草木积其身上以火焚烧舍之而去是时等寿寻从定起正衣服入村乞食诸取薪人还见比丘各相谓言此比丘昨日命终我等以火焚烧今日还活今当立字号还活若比丘得金刚三昧者入水火刀剑不能中伤金刚三昧威德如是今舍利弗得此三昧多游二处空空三昧金刚三昧(出增一阿含经第三十卷)

舍利弗性憋难求

舍利弗等受六群比丘尼请设多美饮食下座及沙弥与六十日稻饭胡麻滓合菜煮佛问罗睺罗僧饮食饱足不具答又问有谁上座又答和上舍利弗佛言舍利弗食不净食舍利弗吐去所食誓尽形寿断受外请常行乞食诸大贵人后欲设僧饭愿得舍利弗白佛乞勅舍利弗还受外请佛言莫求其性恶憋其过去时有一国王为毒蛇所螫能治毒师作舍伽罗呪收毒蛇来先作火聚语蛇言汝宁入火宁还噏毒蛇思惟我已吐竟乃投身火中毒蛇即舍利弗也(出十诵律序下分又出弥沙塞律第三十一卷又出僧祇律第四十卷)

舍利弗先佛涅槃

佛告阿难得四神足者能住寿一劫如来今者当寿几许如是至三阿难为魔所迷默然不对又告阿难汝可起去静处思惟即起至林中时魔波旬来至佛所白言世尊处世教化度人周讫蒙脱生死数如恒沙时年又老可入涅槃即告魔言却后三月当般涅槃波旬闻说欢喜而去阿难睡梦见有大树普覆虚空一切群萌靡不蒙赖旋风卒起吹激其树灭于力士所住之地一切群生莫不悲悼阿难惊觉怖不自宁思惟所梦将无世尊欲般涅槃来至佛所而白佛言我向所梦如斯之事将无世尊欲般涅槃佛告阿难如汝所言吾后三月当般涅槃我向问汝若有得四神足者能住寿一劫吾四神足极能修善如是满三而汝不对魔来劝我当取涅槃以许之阿难悲恸不能自持其诸弟子展转相语各怀悲仰来至佛所谁得常存我为汝等应作已作应说已说汝等但当勤修精进何为忧戚舍利弗闻佛涅槃深怀叹不忍见世尊而取灭度今欲在前而入涅槃唯愿世尊当见听许如是至三世尊告曰宜知是时一切贤圣皆当寂灭舍利弗即整衣服三业供养却行而去将沙弥均提诣罗阅祇至本生城即勅均提汝往入城及至聚落告国王大臣旧故知识诸檀越辈来共取別均提宣告和上舍利弗将般涅槃诸欲见者宜可时往阿阇世王及诸四辈各自驰奔舍利弗如是种种广为诸人随病投药众会有得初果乃至三果或有出家成阿罗汉者复有誓心求佛道者闻说法已作礼而去于后夜分正身正意系心在前入于初禅从初禅起入第二禅如是次第入灭尽定从灭定起而般涅槃时天帝释与多天众来至其所赞叹供养帝释又勅毘首羯合集众宝庄严高车送平博地勅诸夜叉往大海边取牛头栴檀积为大𧂐安身在上苏油灌之放火阇维火灭之后均提拾取舍利盛著钵中摄其三衣担至佛所阿难悲悼言法轮大将军已取涅槃我何凭怙佛曰其虽灭度五分法身亦不灭也

舍利弗过去世时亦不堪忍见于我死而先我前死阿难白佛不审往昔先前取死其事云何佛告阿难过去久远不思议劫此阎浮提有一国王旃陀婆罗(梁言月光)王有二万夫人婇女其第一夫人名须摩檀(梁言华施)一万大臣其第一者名摩旃陀(梁言大月)王有五百太子最大太子名曰尸罗跋陀(梁言莫)王所住城名跋陀耆婆(梁言贤寿)其城纵广四百由旬周匝凡有百二十门说大檀施随众所须尽给与之并复告下八万四千诸小国土悉令开藏给施一切众臣如教即竖金幢击于金鼓广布宣令腾王慈诏远近内外咸令闻知于时国内沙门婆罗门贫穷孤老有乏短者强弱相扶集如云雨称意与之阎浮提民蒙王恩泽有一小国其王名曰毘摩斯那闻月光王美称高大心怀嫉妬寝不安席即自思惟月光不除我名不出当设方便请诸道士募求诸人婆罗门言王有何忧当见告语王言彼月光王名德远著一切承风我独卑陋无此美称愿得除之作何方便婆罗门言月光慈惠泽润穷厄如民父母我等何心从此恶谋宁自杀身不能为此即各罢散不顾供养时毘摩斯那益增愁愦即出广募周遍宣令谁能为我得月光头分国半治以女妻之尔时山脇有婆罗门名劳度差来应王募王甚欢喜重语之言苟能成办不违信誓若能去者当以何日婆罗门曰办我行道粮食所须却后七日便当發时婆罗门作呪自护七日已满便来辞王王给所须进路而去时月光国豫有变怪八万四千诸小国王皆梦大王金幢卒折金鼓卒裂大月大臣梦鬼夺王金冠各怀愁忧不能自宁时城门神知婆罗门欲乞王头遮不听入时婆罗门绕城数匝不能得前首陀会天知月光王以此头施于檀得满便于梦中而悟王言汝誓布施不逆众心乞者在门无由得前欲为施主事所不然王觉愕然即勅大月汝往诣门勅勿遮人大月大臣往到城门时城门神即自现形白大月言有婆罗门从他国来怀侠恶心欲乞王头是以不听大臣答曰是为大灾然王有教理不得违当奈之何当作七宝头各五百枚用贸易之即勅令作时婆罗门径至殿前高声唱言我在遐方闻王功德一切布施不逆人意故涉远来欲有所得王闻欢喜迎为作礼问讯行道不疲极耶随汝所愿婆罗门言一切外物虽用布施非我所须我故远来唯乞王头若不孤逆当见施与王闻是语踊跃无量婆罗门言若施我头何时当与王言却后七日当与汝头

尔时大臣持七宝头来前语婆罗门言此王头者骨肉血合不净之物用索此为今持尔所七宝之头以用贸易汝可取之博易足得终身之富婆罗门言我不用此欲得王头全我所志时大月臣种种晓喻永不回转愤感心裂七分而死王前勅臣下乘八千里象遍告诸国言月光大王却后七日当持其头施婆罗门若欲来者速时驰诣尔时八万四千诸王驰驿而至咸见大王腹拍王前阎浮提人赖王恩泽云何一日为一人故永舍众庶更不矜怜唯愿垂悯莫以头施一万大臣皆身投地腹拍王前唯见哀悯矜恤我等莫以头施二万夫人亦身投地仰白王言莫见忘舍唯垂荫覆若以头施我等何怙五百太子啼哭王前我等孩幼当何所归愿见愍念莫以头施长养我等得及人伦于是大王告诸臣民夫人太子计我从本受身已来涉历生死由来长久若在三涂截断其头死而复生如是无数亦无福报若生人间诤于财色为贪恚痴恒杀多身未曾为福而舍此命今我此身种种不净会当捐弃不能得久舍此秽头用贸大利何得不与我持此头施婆罗门以是功德誓求佛道度汝等苦今我施心垂欲成满慎莫遮我无上道意一切诸王臣民夫人太子闻王语已默然无言尔时大王语婆罗门欲取头者今正是时婆罗门言今王臣民大众围绕我独一身力势单弱不堪此中而斫王头欲与我者当至后园尔时大王告诸小王太子臣民汝等若必爱敬我者慎勿伤害此婆罗门作此语已共婆罗门入于后园时婆罗门又语王言汝身盛壮力士之力若遭斫痛傥复还悔取汝头发紧系在树尔乃能斫时王用语语婆罗门汝斫我头堕我手中然后取去今以头施用求无上正真之道誓济群生时婆罗门举刀欲斫树神见此甚大懊恼如此之人云何欲杀即以手搏婆罗门耳其头反向手脚了戾失刀在地不能动摇尔时大王仰语树神我过去已来于此树下曾以九百九十九头以用布施今舍此头便当满千舍此头已于檀便具汝莫遮我无上道心尔时树神闻王是语使婆罗门平复如故时婆罗门便从地起还更取刀便斫王头头堕手中尔时天地六反震动诸天宫殿掉动不安各怀恐怖怪其所以寻见菩萨为一切故舍头布施皆悉来下感其奇特悲泪如雨因共赞言月光大王以头布施于檀波罗蜜今已得满音声普遍彼毘摩羡王闻此语已喜踊惊愕心擘裂而死时婆罗门担王头去诸王臣民夫人太子已见王头自投于地同声悲叫绝而复苏时婆罗门嫌王头臭即便掷地脚蹴而去或复有人语婆罗门汝之酷毒剧甚乃尔既不中用何为乃索时婆罗门进道而去人见便责无给食者饥饿委悴困切极理道中有人自问消息知毘摩羡王已复命终失于所望及劳度差命终皆堕阿鼻泥犁其余臣民思念王恩感结死者皆得生天如是阿难欲知尔时月光王者今我身是毘摩羡王今波旬是时大月大臣今舍利弗是当于尔时不忍见我死而先我前死乃至今日不忍见我入于涅槃而先灭度(出贤愚经第五卷及方便佛报恩经大同小异)

舍利弗目连角现神力

佛在舍卫城祇树给孤独园时世尊于十五日说戒时诸比丘僧及五百比丘众(大智度论云五百大罗汉)从祇洹没诣阿耨达池时阿耨达龙王至世尊所头面礼足在一面坐观如来颜色及诸比丘即白佛言观此众中皆空无所有舍利弗比丘今无此座佛告目连言速至舍利弗所以我声告目连承教往舍卫城谓舍利弗言佛呼汝来阿耨达龙王欲得相见舍利弗自解祇衼带著目连前谓目连曰汝有神足举此衣带结阎浮提树目连执带不能移动尽力欲举地皆大动舍利弗便恐目连著弗于又以缠须弥山目连便举动须弥山舍利弗复以此带缠如来坐目连遂不能动舍带还龙王所遥见舍利弗已在前至加趺坐直身正意系念在前至世尊所头面礼足白言我不失神足耶何以故我从祇洹前没不现后至此池舍利弗后没不现先至在坐世尊常说我第一云何后至佛曰不退舍利弗比丘有大智慧还舍卫城众亦生疑佛告目连众多比丘无恭敬心于汝言舍利弗神足胜汝可于此众中现其威力对曰承教即于坐起往须弥山顶以一足蹈须弥山顶举一足著梵天上蹴须弥山使地六反震动时以梵音而说此偈

当速求方便  于此佛法众
当除生死患  如象食竹叶
若于此佛法  修诸无欲业
已除诸尘劳  亦尽若源本

时诸比丘叹未曾有大目揵连说此偈时六十比丘因此漏尽意解(出增一阿含经第二十七卷)

目连使阿耆河水涨化宝桥渡佛

舍卫城人劝化大会饭九十六种出家人复请波斯匿王及太子群臣诸聚落主宿旧长者及萨薄等先一日集阿耆河岸上前至为上座目连使河水暴涨泡沫弥岸诸外道等竞缚𥴖筏适欲先渡取第一座而水激急回覆漂还竟夜疲苦𥴖筏破散没溺寒冻上于岸边向日而蹲时祇洹精舍有人请僧佛住待时有年少比丘言世尊出晚恐外道得上座去佛知时到与诸大众威仪庠序俱诣河上诸外道言我等不能得渡此诸沙门当作何计目连化作宝桥种种严饰花香伎乐诸外道见各作是言沙门来迟我等先渡蹈桥堕水身服濡湿军伏随流佛以神力令无死者佛与比丘俨然而进次第庠序随进步处宝桥即灭目连摄其神力地还如故使诸外道皆悉得进佛说偈言

先得至此岸  已渡生死海
疾流不能漂  是名正智者(出僧祇律第六卷)

目连为母造盆十一

目连始得道欲度父母报乳哺恩见其亡母生饿鬼中不见饮食皮骨相连目连悲哀即钵盛饭往饷其母母得钵饭食未入口化成火炭目连驰还具陈此事佛言汝母罪根深结非汝一人力所奈何当须众僧威神之力乃得解脱可以七月十五日为七世父母厄难中者具饭五菓汲罐盆器香油铤烛床褥卧具尽世甘美供养众僧其日众圣六通声闻缘觉菩萨示现比丘在大众中皆同一心受钵和罗具清净戒其有供养此等僧者七世父母五种亲属得出三涂应时解脱衣食自然佛勅众僧皆为施主家七世父母行禅定意然后食供(出盂兰经)

目连为魔所娆十二

目连夜行弊魔化作澈影入目连腹中目连自念吾腹何故雷鸣如饥负担入定观见即谓之曰弊魔且出莫娆如来及其弟子魔即恐惧所化澈影出住身前(出弊魔试目连经)

目连劝弟施并示报处十三

目连有同产弟饶财多宝库藏盈满仆从奴婢不可称计目连告弟曰闻卿悭嫉不好惠施佛常显说夫人惠施获报无数卿弟闻兄教开藏惠施更新立库欲受其报未经旬日财宝竭尽故藏悉空新藏无报其心懊恼向兄说曰前见告勅施获大报不敢违教竭藏惠施当来过去诸贫穷者靡不周遍宝货竭尽新藏无报将无为兄所疑误乎目连曰止止莫陈此语无使异学邪见之士闻此麁言若使福德当有形者虚空境界所不容受吾今权此示汝微报若欲见者从随我来目连以神足力手接其弟至第六天彼有宫殿七宝合成前后浴池香风远布库藏盈满不可称计玉女营从数千万众纯女无男亦无夫主弟问目连是何宫殿巍巍乃尔不见有男纯是女人目连告弟汝自往问曰是何宫殿天女报曰阎浮提内迦毘国释迦文佛神力弟子名曰目连有弟大富好喜惠施周穷济乏命终之后当来生此与我等作夫其人闻喜善心生焉还至兄所大怀惭愧头面忏悔还至世间广施不惓(出目连弟布施望即报经)

目连伏菩萨慢十四

目连承佛圣旨西方有一世界名光明幡佛名光明王现在说法目连到彼听佛语其身长四千里诸菩萨身长二千里其诸菩萨所食钵器其高一里目连行钵际上时诸菩萨白世尊曰唯然大圣此虫何从来被沙门服行钵际上于时彼佛言诸族姓子慎勿發心轻慢此贤所以者何今斯少年名大目连是释迦文佛声闻弟子中神足第一时光明王佛告大目连吾土菩萨及诸声闻见卿身小咸發轻慢仁当显神足力承释迦文威德目连稽首足下右绕七匝却在佛前白言今欲跏趺此地容不佛曰如意所乐时大目连踊在虚空亿百诸仞在彼宝城便作一床跏趺而坐从其床座垂众宝珠亿百千姟一一珠瑛出百千光一一光明各有莲华一切莲华现释迦文身坐莲华上其所言说如释迦文音响清净班宣经典等无有异目连显神足已复住佛前时诸菩萨叹未曾有白佛言是目连以何等故诣此世界世尊告曰欲试释迦文佛音响所澈远近故到此土时光明王佛告大目连仁者不宜试如来音响如来音响无远无近广远无量不可为喻时大目连自投足下改忏悔过唯然世尊我身不敏佛音无量而横生心欲知其限其光明王告大目连曰汝虽远来到此佛土复白佛言甚远天中天身劳极不能复还至其本土世尊告曰云何以汝神力到此世界故是世尊释迦文佛威德所立当遥自归稽首作礼于释迦文佛自当得至假使卿身以己神足欲还本国一劫不至目连右膝著地向于东方释迦文佛所叉手自归屈申臂顷即时得至(出蜜迹金刚力士经第三卷)

目连以神力降化梵志十五

佛告目连有一大国去斯八千处在边境不睹三尊习于颠倒王及臣民奉事梵志有五百人并得五通能移山住流分身变化国有大山塞民径路举国患之王向梵志说梵志等即绕山坐各一其心以道定力山起欲移佛告目连汝往彼国现神道化长济度梵志及国君民令远三涂永处福堂目连放光遏绝日月悬处虚空当其山顶山为不动梵志惊曰此山已起谁抑之乎日无精光此将有以中有明者观众弟子谁秽浊者令山不移仰头观见睹一沙门当其山上梵志佥曰正是瞿昙弟子所为梵志呼曰王令吾等为民除患汝抑之为目连答曰吾自悬虚谁抑汝山梵志三尽道力欲令山移山又三下遂成平地梵志顾相谓曰夫有明达道德深者则吾师也咸兴正服稽首敬白愿为弟子示吾极灵目连曰汝等欲去冥就明者善吾有尊师号曰无上正真天中之天为一切智汝等皆往到佛所诸梵志曰佛之道化宁踰于师乎目连答曰佛德如须弥吾等似芥子汝等寻吾后即至佛前具陈其情内外清净唯愿世尊荡其微垢令成真净梵志见佛心开意解皆作沙门(出佛说志心经)

目连化诸鬼神神自说先恶十六

昔目连至雪山中化诸鬼神及龙阅叉阿须伦揵陀罗等时有一揵陀罗神居七宝宫与众超绝身形端正聪明殊特然人身狗头目连怪问何以乃尔答曰吾维卫佛时大富长者也憙饭比丘梵志供给贫乏为人急性憋恶麁言骂詈直出不避老少饮食人客小不可意便云如𫗪狗以是言之故狗头人身好施供养受此福堂(出诸经要事)

目连现二神足力降二龙王十七

佛命长老阿那邠坻当行布施即起长跪叉手白佛愿佛众僧明日降神到舍欲设麁饭佛默然受佛告诸比丘旦当上天投日中下会邠坻舍饭佛以明旦与诸比丘如弹指顷即升虚空时有罗汉名曰弘檀即正衣服于虚空中白佛言我数上天未曾暗冥如今佛言有两龙王大嗔吐雾是故冥复有罗汉名曰受彼即白佛言余欲止之佛言有大威神汝往必当兴恶吐水设复杀人民蠕动之类目连白佛我欲往谏佛言大善目连即到龙所龙见目连即口出烟须臾出火围目连一重目连以道意亦化出火围龙三重复变身入龙目中左入右出右入左出如是次第从耳鼻入出或飞入其口龙谓目连在其腹中矣目连复变身围龙十四重以身勅两龙龙大恐怖尾扇海水动须弥山佛遥告目连此龙尚能吐水没杀天下汝且慎之目连白佛我有四禅神足常信行之我能取是须弥山及两龙著掌中抛掷他方又能以手撮磨须弥山令碎如尘使诸天人无觉知者两龙闻之即便降伏目连还复沙门龙化为人稽首作礼悔过目连愚迷狂惑不识尊神触犯云雾乞哀原罪两龙忏悔前受五戒稽首佛足作礼而去(出降龙经)

目连迁无热池现金翅鸟十八

时阿耨达与其眷属三月请佛入无热大池供养并诸神通果办菩萨及弟子众许其半月龙喜兴云震电降雨普遍天下忽然之顷还升宫中召五百长子其名善牙善施等五百长子吾今以请平等正觉及众菩萨诸弟子俱尽其半月汝等当同一心广相勉励加敬世尊勤念无常当各寂静谦恪恭肃住侍如来弃捐欲意及龙戏乐除贪怒害离色声香味细滑所以者何世尊无欲安详仁雅审谛调从承佛要诫汝等半月无得入宫除婬恚愚痴如来宣讲法故必有他方神通菩萨释梵持世宿净天子当普来会汝等勤念广施慎勿中懈令诸会众观变踊跃于雪山下无热池中化无瑕琉璃座纵广七百由旬周匝列置八万四千杂宝珂树堂上有师子座八万四千皆大高广有龙婇女各二千人其色姝妙姿媚无量口出熏香擎持杂花末香涂香调作诸妓以咏佛德兴悦众会于虚空中幡䌽垂间宝铃和鸣音踰诸施馔百味与其眷属遥启世尊佛与八万四千菩萨皆大神通弟子二千亦上神足到无热王宫目连承佛神旨迁无热池现于虚空去地七丈化身色像若金翅鸟王住龙宫上便告王言如来至也龙众惊怖毛竖四走藏窜龙王慰之曰且各安心勿恐此为贤者大目连作耳倡伎相应进迎正觉及诸弟子至无热池设广博场师子之座龙与其众手自执斟所设馔具踰世甘肥延有天味以用供养饭毕洗器竟佛为说法一切会者各怀踊跃(出弘道广显三昧经第三卷)

目连三观事不中其心皆实十九

佛住舍卫城时诸比丘集在一处共作是论善法讲堂柱梁不目连言柱梁又有一无岁比丘言不柱即遣神足比丘往看还言不柱诸比丘语目连言汝不知何故言柱妄语不实应摈驱遣即集众僧佛乘神足从空而来知而故问诸比丘汝作何等答言目连乃至不柱答柱不实妄语欲作羯磨佛问无岁比丘汝云何知不柱答言世尊我曾一时在善法讲堂坐禅佛语目连汝何故不自看汝应审实目连心实而不犯戒(出僧祇律第二十九卷)

目连心实事虚二十

人问目连是多浮池水从何处来目连答言此水从阿耨达池中来诸比丘言阿耨达池其水甜美有八功德此水沸热醎苦何有此事目连汝空言过人法故作妄语应灭摈驱出以事问佛佛语比丘汝等莫说目连过罪何以故阿耨达龙住处去此极远是水本有八功德甜美迳历五百小地狱过是故醎热汝等若问目连是水何故醎热目连能随相答又一时大旱无雨目连入定见却后七日天当大雨满诸沟坑城邑聚落悉闻此言皆大欢喜国中人民皆舍众务覆屏盖藏数到七日诸比丘语目连汝言七日天当大雨满诸沟坑今风尚无何况雨耶汝空言过人法故妄语欲灭摈驱出佛闻是事语诸比丘目连见前不见后如来见前亦见后七日有大雨下有罗睺阿修罗王以手接去置大海中目连随心想说是故无罪(出十诵律第四卷)

经律异相卷第十四


校注

第二【大】〔-〕【明】 三【大】十二之二【明】 〔舍利弗二十〕目录-【明】 退【大】从退【宋】【元】【宫】 角【大】捔【宋】【元】【宫】 耆【大】肩【宫】 示【大】待【宋】【宫】 自说先恶【大】说先罪【宋】【元】【宫】 热【大】热报【宋】【元】【宫】 池【大】陀【宫】 一【大】第一【明】〔-〕【宫】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【明】 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】问【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】瞩【宋】【元】【明】【宫】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】* 智【大】知【明】 言【大】语【宫】 流【大】次【宫】 犍【大】犍连【宋】【元】【明】【宫】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 喘【大】啼【宫】 眼【大】明【宋】【元】【明】【宫】 示【大】祁【明】之示【宫】 说【大】说法【宋】【元】【明】【宫】 出【大】法【宫】 三【大】第三【明】二【宫】 伎【大】妓【宋】【元】【明】【宫】 即【大】卿【宋】【元】【明】 其【大】其意【宋】【元】【明】【宫】 怨【大】忿【宋】【元】【明】【宫】 咸【大】感【宋】【宫】 际【大】众【宋】【元】【宫】 四【大】第四【明】 桓【大】洹【宋】【元】【宫】 纯【大】淳【宋】【元】【明】【宫】 净【大】清【宋】【元】【明】【宫】 五【大】第五【明】 彰【大】障【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】试【宋】【元】【明】【宫】 悉皆【大】即皆悉【宋】【元】【明】【宫】 甖【大】盆【宋】【元】【明】【宫】 中【大】之【宋】【元】【明】【宫】 千【大】十【宋】【元】【宫】 慑【大】摄【宋】【元】【明】【宫】 悯【大】愍【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 开【大】启【宋】【元】【明】关【宫】 攘【大】禳【宫】 (极善地)六字【大】〔-〕【宫】 动【大】动地【元】【明】 涅槃【大】泥洹【宋】【元】【明】【宫】 千【大】十【宫】 定【大】肉【宋】【元】【明】【宫】 六【大】第六【明】 叉【大】天【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】语【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】〔-〕【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【宫】 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舍利【大】舍利弗【宋】【元】【明】【宫】 正【大】整【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】弗曰【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宫】 积【大】薪𧂐【宋】【元】【明】【宫】 字【大】字字【宋】【元】【明】【宫】 七【大】第七【明】 吐【大】唾【宋】【元】【明】【宫】 分【大】卷【宋】【元】【明】【宫】 四【大】三【宫】 八【大】第八【明】 以【大】已【宫】 感【大】戚【元】【明】 听【大】体【宋】【宫】 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 投【大】设【宋】【元】【明】救【宫】 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宫】 严【大】校【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 军【大】〔-〕【宋】【元】【明】 旃【大】栴【宫】 脾【大】鞞【元】【明】 婇【大】采【宋】【宫】 旃【大】抗【宫】 戒【大】成【宫】 莫【大】贤【宋】【元】【明】 周【大】四面周【宋】【元】【明】【宫】 如【大】和【宋】【宫】 腾【大】胆【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】闻见【宋】【宫】 告【大】示【宋】【元】【明】【宫】 却【大】至【宋】【元】【明】【宫】 引【大】別【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 侠【大】挟【宋】【元】【明】【宫】 枚【大】故【宋】【元】 殿【大】殿下【宋】【元】【明】【宫】 孤【大】辜【宋】【元】【明】【宫】 持【大】担【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宫】 博【大】转【宋】【元】【明】 感【大】憾【元】【明】 语【大】诏【宋】【元】【明】【宫】 驰【大】骆【宋】【元】【明】【宫】 日【大】旦【宋】【元】【明】【宫】 悯【大】*愍【宋】【元】【明】【宫】* 至【大】至王【宋】【元】【明】【宫】 刀【大】手【宋】【元】【明】【宫】 搏【大】博【宫】 了【大】缭【宋】【元】【明】【宫】 去【大】云【宋】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蹴【大】踏【宋】【元】【明】【宫】 委【大】萎【宋】【元】【宫】憔【明】 自【大】因【宋】【元】【明】【宫】 前【大】若前【宋】【元】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 角【大】捔【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 速【大】速往【宋】【元】【明】【宫】 衼【大】支【宋】【元】【明】【宫】 恐【大】徙【宋】【明】【宫】从【元】 逮【大】远【宫】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 敬【大】〔-〕【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宫】* 意解【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 化【大】化作【宋】【元】【明】【宫】 十【大】*第十【明】* 𥴖【大】𥱼【宫】 回覆【大】洄澓【宋】【元】【明】【宫】 𥴖【大】樏【宫】 请【大】供【宫】 庠【大】*详【宋】【宫】* 地【大】河【宋】【元】【明】 罐【大】灌【宋】【元】【明】【宫】 铤【大】灯【宋】【元】【明】【宫】 行禅【大】禅行【宋】【元】【明】【宫】 澈【大】*撤【宋】【元】【明】【宫】* 仆【大】仪【宋】【元】【明】【宫】 卿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】且【宋】【元】【明】【宫】 提【大】利【宋】【元】【明】【宫】 力【大】足【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】词【宋】【元】【明】【宫】 千【大】*十【宋】【元】【明】【宫】* 诸【大】千【宋】【元】【明】 城便【大】域变【宋】【元】【明】【宫】 瑛【大】璎【宋】【元】【明】【宫】 澈【大】彻【宋】【元】【明】【宫】 响【大】响无限【宋】【元】【明】【宫】 住【大】注【宋】【宫】驻【元】【明】 道【大】通【宋】【元】【明】【宫】 长【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 虚空【大】空虚【宋】【元】【明】【宫】 顶【大】巅【宋】【元】【明】【宫】 抑【大】折【宫】 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 憋【大】弊【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如以食【宋】【元】【明】如不食【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 老【大】者【元】【明】 那【大】难【宫】 旦【大】早【宋】【元】【明】【宫】 弘【大】私【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】暗【宋】【元】【明】【宫】 有大【大】大有【宋】【元】【明】【宫】 设复【大】没【宋】【元】【明】【宫】 围【大】围绕【宋】【元】【明】【宫】 抛【大】挑【宋】【元】【明】【宫】 使【大】令【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】芽【元】【明】 住【大】往【明】 详【大】庠【宋】【元】【明】【宫】 要【大】教【宋】【元】【明】【宫】 珂【大】行【宋】【元】【明】【宫】 堂【大】堂之【宋】【元】【明】【宫】 声【大】乐【宋】【元】【明】【宫】 作耳【大】可作【宋】【元】【明】作可【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心皆【大】皆心【宫】 实【大】实事虚【宋】【元】【宫】 柱【大】*拄【宋】【元】【明】【宫】* 梁【大】*梁【宋】【元】【明】【宫】* 答【大】言【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 比【大】诸比【宋】【元】【明】【宫】 迳【大】遥【宋】【元】【明】【宫】 何【大】〔-〕【宫】 律【大】律十诵【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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