经律异相卷第三十七(优婆塞部)

  • 沙门亿耳入海见地狱一
  • 优婆塞持戒鬼代取华二
  • 优婆塞为王厨吏被逼杀害指现师子三
  • 优婆塞被魔试四
  • 清信士嫁女与事鬼家五
  • 清信士始精进未懈后生惭愧鬼不能害六
  • 清信士临亡夫妻相爱生为妇鼻中虫七
  • 薄拘罗持戒得五不死报八
  • 持戒诵经续明供养鬼不能害九
  • 执持求还佛戒口中诸鬼出打其身十
  • 人不信罪福梦鬼取之令其受戒后寿百年十一
  • 家有六人割口施僧同受富乐十二
  • 有人路行遇见三变身行精进十三
  • 有人命终十日还生述所经见十四

沙门亿耳入海见地狱

阿湿摩伽阿槃地国有聚落王名萨薄中有大富居士财宝丰盈唯无儿息从诸神祇求不能得有子时到妇觉有此女利根有四不共智一知男爱二知男不爱三知妊身时四知所从得以语居士居士欢喜月满生男耳有金镮是儿端正见者欢喜集婆罗门相之言是儿实有福德威力为作二字宿世出家即名曰沙门耳非世所作可直一亿字为沙门亿耳五种养视一者治身母二者除垢母三者乳母四者吉母五者戏笑母是儿福力而疾长大便教书数算印善知诸物价相贵贱是王聚落商客所集时四方人来诣聚落问言是中阿谁有好德可与寄言示我利害诸人示沙门亿耳是诸商客即往诣之接为主人是诸商客见大威力如是思惟若作萨薄将多人入海必安隐归诸人言沙门亿耳汝何以不入大海答言我入大海作何等是中多诸恐怖百千人去时一得还是诸商客激厉之言何等人仰他活命沙门亿耳信受欲去到父母所辞欲入海时父母说诸怖事欲令变悔以制留之时不随父母语父母语贵人佐我留亿耳时诸大官长者居士皆助留之终不随从父母知其意正则听令去于是乘象振铃遍告令聚落言沙门亿耳欲入大海我作萨薄谁欲共去是人福德五百商客皆悉乐从庄船下水日断一绳至第七日得伊勒风(梁言随好风)断第七绳船疾胜箭迳到宝渚语贾客言取宝满船莫令大重得伊勒风是时船去疾胜箭还阎浮提向萨薄王聚落有二道沙门亿耳语诸商人欲从何道诸人咸言陆道去好夜住空泽语诸商人我曾闻贼来劫诸贾客若前杀萨薄则诸贾客无所成办若不杀萨薄则以钱物力若自身力以他力必能得贼我当余处宿去时当唤我诸人言尔亿耳驱驴往別处宿是诸贾客夜半發去人人相觉竟不唤亿耳后夜天大风雨亿耳觉唤无应者即时驰逐道多沙土风雨流漫仰驴嗅踪而前亿耳饥极前行见有一城念想得食立于城门

随念失声唱言食食时无数百千饿鬼来出皆言何等食阿谁与亿耳言无食我行饥极念想得食因出此言我无食也诸饿鬼言此是饿鬼城我百千万岁今日乃闻唱食声我等不布施悭悋多故堕饿鬼中汝欲那去亿耳言欲至萨薄王聚落鬼言从是道去于是前行复见一城随念唱水其事如前前行不久复见一树名波罗夜于下宿摇树落叶细者自食麁者与驴如是日暮即有床出男女颜貌端正著天宝冠共相娱乐作是思惟我不应尔看他私事时夜过昼来即时床灭有狗来啖是男子肉尽骨在亿耳念言是人先作何行今得此报夜善昼恶我待问之至夜更有好床男女娱乐即往问之男言汝识阿湿摩伽阿槃地中萨薄王聚落某甲屠儿不有长老迦旃延常出入我家我常供给饮食衣药彼常语我言莫作恶行后得大苦我时答言先世已来以此为业今若不作那得自活旃延复言汝作此恶为昼多夜多我言昼多即语我言汝夜受五戒可获微善我即从受今得此报前行不久复见二树名波罗住下止宿食叶如前男女昼来相娱暮则床女皆灭百足虫出啖是男子肉尽骨在亿耳问言汝作何行今获此报男言阿湿摩伽阿槃地国中萨薄王聚落某甲男子婬犯他妇有长老迦旃延出入我家彼教我言莫作恶行后得苦报我答言不能自抑当可如何复语我言汝于此事何时偏多我言夜时多迦栴延即语我言受昼五戒可获微善我用其言故获斯报复见树林池水清净亿耳于中洗浴饮驴是池边有堂众宝庄严亿耳仰视即作是念我饥渴欲死当何所在即便上堂说佛经偈

饥为第一病  行为第一苦
如是知法实  涅槃第一乐

见女人坐象牙床床脚系二饿鬼是女识亿耳因问讯言沙门亿耳道路不极不渴饥耶亿耳答言贵女乞我食女言相与但莫与是二饿鬼耳女即与水洗手与食是女欲令亿耳知此因缘故小出堂外时二饿鬼伸手言乞我一口乞我半口我即腹中饥如火烧亿耳好施各与一口变成脓血多咽还吐出满臭秽女言我语汝莫与何以与之亿耳言姊妹我不知故与时更有一女来语贵女与我食女言食汝常食作是语已即有三奇镬火汤沸是女脱衣入镬中皮肉烂尽唯有骨髓冷风来吹出镬还活著衣啖其烂肉啖已而去更有女来言贵人与我食女言食汝常食作是语竟女变成羖羊啖草亿耳语女是何等事女言汝识阿湿摩伽阿槃地国中萨薄王聚落不亿耳言识是一鬼系我头边床脚者是我夫某甲居士系我脚边床脚者是我儿有长老迦旃延出入我舍受我供养衣服汤药是二人嗔我言我觅时辛苦而汝持与他空自疲劳以是悭贪不喜布施堕饿鬼中恶口业故与食变为脓血亿耳言是女何以自啖其肉女言是我儿妇与物令举或自啖或与人啖我问觅答言我不啖亦不与他若我自啖及与他者当自啖我肉故自啖肉第二女是我婢我使舂磨或自啖或与他若问时言我不自啖不与他若自啖与他者我后世当作羊啖草以是因缘今作羖羊啖草亿耳言汝作何行女言我有少罪来生是中当不久住生四天王天汝能少为我往萨薄王聚落中为语我女云见汝父母兄妇及婢唯汝母独受福余者受罪汝母因我语汝莫作恶事后世多受苦报汝若不信是汝母言某处有藏大有钱财取为我作福供养众僧及迦旃延残余可以自活问亿耳言汝欲去耶答言欲去女言汝眠闭眼须臾至萨薄王聚落是诸贾客先到诸人问见沙门亿耳不答言海中失之举邑皆哭如丧父母亿耳闻之若今见我必复扰动不须复归渐渐到女舍共相问讯以母言语女女言咄男子汝痴狂人我父母布施作福死必生天何以在饿鬼中亿耳即语女言汝母言某处有藏大有钱物使汝取供养女闻开藏大得钱财得以生信如其母勅请迦旃延随从说法即于坐上得诸法清净无垢法眼得无所畏礼迦旃延言大德我归依三宝作优婆塞欲于善胜法中出家受具足迦旃延言父母听汝出家不答言未听迦旃延言我法父母不听不得出家受具足即便归家礼拜父先由愁苦故并失明闻亿耳从大海中安隐还归悲喜泪出眼便还明过五六日白父母言听我出家父母言我本至心求愿得汝入海得死消息愁忧故眼盲汝今来还我大欢喜眼得开视汝今便为更生汝受我语则为供养我我寿命能过几时若能毕我等寿不出家者我死不恨亿耳答言诺(出十诵律四诵第四卷)

优婆塞持戒鬼代取花

昔有优婆塞侨居舍卫国妇形端正一国同闻朋友欲观终不肯示人以白王王思欲见不知何由一臣启言夫妇并持五戒供养道士手自斟酌王可诈作道士持钵诣门必得见之即随臣言权变形服窃到其家妇见道士头面作礼王睹察已还语臣等此妇实好入我心中不知何从得之众臣白言此虽侨士应觐于王憍慢不来可以为罪去舍卫城千有余里大池水中生五色莲华闻有三难蝮蛇鬼神恶罪应死者使往取华辄没于彼王便呼问言卿何等人再拜答曰大王民也王言何以不来答曰愚痴不及耳自知有罪王言罚卿诣池取华七日当还若违期至当重治卿受教辞退还具告妇妇语夫言君今有罪由我美色君识佛明教三界无怙唯戒可恃上道之日心念三尊口诵十善莫忘须臾若君不还吾当出家以戒自乐不经二男给夫资粮辞决进路行至半道啖人鬼问曰何人答言是佛弟子鬼言诸犯罪者遣付吾等诈言取华贤者实犯罪为恶人所谗答鬼言人命难得唯在大神耳鬼言卿是佛弟子又复无罪我不相害也余有二难恐卿不免当如之何鬼复言曰相代取花以济卿身使我长夜得福无量急住此间鬼于是去须臾便还五色好华以与贤者贤者重不能举鬼便取华并扶贤者屈申臂顷已到宫门辞別而去贤者诣门自通王怪还速具问本末如实自陈王大惊惭曰鬼无人义害于众生今济善人我乃无义不別善恶不如鬼魅即自责过稽首归命愿为弟子奉受五戒广行六度国致太平贤者夫妇并加精进得不退转(出譬喻经第五卷)

优婆塞为王厨吏被逼杀害而指现师子

佛泥洹后百年国王奉事天神大祠祀用牛羊猪犬鸡等各百头皆使厨士杀之时厨士言我受佛戒不得杀生厨监大恚白王治之王言违教者死厨士对曰我是佛弟子受持五戒宁自杀身不违佛教而当杀生若当从王教犯杀者死入地狱罪竟乃出常当短命持戒死者即生天上天上福乐所愿自然假令当死转此人身当受天形我以是故死不杀耳王言与汝七日期当以象蹈杀汝若不死汝语有实七日以后王看是优婆塞身如佛身驱五百象往蹈杀之优婆塞如佛法则举五指化为五一山间有一师子出象见师子惶怖伏地如佛在时王时信佛便废祠祀即从此士受佛五戒吏民内外皆亦受法遂为国师(出譬喻经第六卷)

优婆塞被魔试

有一优婆塞与众估客远出治生遇天寒雪夜行失伴住一石室时有山神变为女像来试之曰白雪覆天地鸟兽皆隐藏我独无所恃唯愿见愍伤优婆塞两手掩耳曰无羞弊恶人说此不净语水漂火焚之不欲见闻有妇心不欲何况作邪婬欲乐情浅薄大苦可畏深山神闻之两手擎捧送至伴中(出大智论第十七卷)

清信士嫁女与事鬼家

优婆塞嫁女与世间人临遣女时父母欲夺女戒女言云何夺戒父母言法嫁女与世俗人如黄金掷牛屎中复用戒为女言如人远行大空泽中无有人民应益装粮食世家事鬼恐鬼傥得我便应益持戒令志坚固黄金在牛屎中洗自可用岂便与牛屎同耶父母感其言以佛像与之女致严器中朝暮向器作礼婿问妇答是佛能令头不白颜色常好婿同供养同生天不更三涂(出十卷譬喻经第五卷)

清信士始精进未懈后生惭愧鬼不能害

昔有清信士始受戒时精进少双后年衰老违远贤众独处山岨志更陵迟荒于田园忘佛废法更成凡夫其山中有梵志道士渴欲求饮田家事遑无与之者梵志有怨遂尔恨去梵志能起死人并使鬼神即召杀鬼勅之曰彼人辱我尔往杀之山中有罗汉知之往至田田家见沙门欣然稽页为设一食沙门曰汝今日夕早燃灯勤三自归诵守口摄意慈念众生可长安隐沙门去后主人如教通晓念佛诵戒不杀鬼至晓伺其微便欲以杀之睹彼慈心无缘杀焉鬼神之法人令己杀己使欲杀但彼有不可杀之德法当还杀便已杀者鬼乃恚欲害梵志罗汉以威神蔽之令鬼不见田家悟道梵志得活鬼遂不获杀生之罪田家一时受三自归念佛不懈全一门之命(出堕落优婆塞经又出十卷譬喻经第五卷)

清信士临亡夫妻相爱生为妇鼻中虫

有清信士持戒精进不懈有一沙门已弃重担生死永尽逮得神通与共亲友时清信士卒得困疾医药不治妇大悲苦谓其夫言共为夫妇卿独受苦以何方便分病令轻设卿无常我何所依儿子孤单复何恃怙夫闻益怀爱恋大命将至应时即死魂神即还在妇鼻中化作一虫妇大啼哭不能自止时道人往与妇相见故欲谏喻令捐愁忧妇见道人来益用悲恸奈何和上夫婿已死虫从鼻涕忽然堕地妇即惭愧欲以脚踏道人告曰止止莫杀是卿夫婿化作此虫妇曰道人我夫奉经持戒精进难及何缘寿终转形作此道人答曰过起爱恋今生为虫道人为虫说经卿精进奉经持戒福应生天见诸佛但坐恩爱恋慕之想堕此虫中即可惭愧虫闻意解便自克责俄而命终即得生天(出居士物故为妇鼻中虫经)

薄拘罗持一戒得五不死报

昔有一人唯有一儿名薄拘罗年始七岁其妇命终更取后憎前妇子甑中蒸儿问母索母抱放甑中以瓫合头欲令儿死儿于甑中食不死后复抱置热铁𨫼上于𨫼食不以为后诣河边浣衣掷深水中为鱼所吞经于七日父请众僧为设大会买得一鱼车载归家欲破鱼腹儿言徐徐莫伤儿头此儿先受不杀一戒今得五种不死(出譬喻经)

持戒诵经续明供养鬼不能害

昔有兄弟五人父教持戒大儿独不肯持戒赍五枚钱至相师许求相师言年可百岁当大富贵又言定恶复言不好克后十三日卿当死亡其人大怖言非是世间常师所能疗治唯有佛豫知未然近在耆阇崛山中可往问之于是即往问佛佛言卿有宿命对怨家欲来取卿卿若欲得免者当持五戒乃可得脱归益办脂烛焚之过十三日即受归戒燃灯续明终日竟夜讽诵经偈言南无佛归命佛慎莫休息过十三日便自得脱其夜即有二鬼往共杀之一鬼住百步外使一鬼往杀见灯火光明但闻呼南无佛归命佛声不敢前逆语一鬼言此人不可复得但呼南无佛归命佛我恶闻是声令我头痛于是二鬼便相持走去不复近之从是以后长得安隐(出诸经中要事)

执持求还佛戒口中诸鬼出打其身

昔迦罗奈国有婆罗门子名曰执持受佛禁戒无所违犯执持久后到他国中见人杀盗婬便贪爱之见人好恶便论道之见饮酒者便欲追之无一时定便自念言悔受戒誓当以还佛即诣佛所言前受五戒多所禁制不得从意佛法尊重非我凡类所能恭事罢可得不佛默然不应言已未绝口中便有自然鬼神持铁椎拍执持头复有鬼神脱其衣裳钩其舌者有婬女鬼刀割其阴有鬼洋铜浇其口前后左右皆诸鬼竞来分裂取其血肉而啖食之又有自然之火焚烧其身求生不得求死不得诸鬼急持不令得动佛见问曰汝今云何执持口噤不能复言但手自搏佛以威神救度长者诸鬼神王见佛世尊各立一面于是得苏便起叩头前白佛言我身有五贼掔我入三恶道坐欲作罪违负所受愿佛愍我从今改往修来奉受戒法持月六斋岁三长斋烧香散华悬杂幡盖供事三宝不敢复犯佛言汝今所言是为大善汝若眼见自作自得罪非天授与(出大灌经第三卷)

不信罪福梦鬼取之令其受戒后寿百年十一

昔人不信罪福年已五十梦见杀鬼欲来取之眠觉惶怖求师占梦师作卦兆云有杀鬼必欲相害不过十日若欲攘此从今已去十日中间受佛五戒烧香燃灯悬缯幡盖信向三宝可免此死即依此法专心信向杀鬼到门见作功德不能得害鬼即走去其人缘斯寿满百岁死得生天(出杂譬喻经)

家有六人割口施僧同受富乐十二

昔有大富家食口六人奴婢金银珍宝不可称数佛与阿难街里分卫佛到其门父母儿子妻妇孙息踊跃欢喜请佛入坐以氍毺布地食器皆以金银佛言此人前生值饥饿世家中穷乏唯采诸菜用自系命作羹适熟外有道人分卫出见沙门父母便言我分与之儿子孙息各自以分与之让母令食六人一时發意各一日不食唯恨家贫无好供养缘此之福得生天上人中常得安隐丰饶财物以其發意同等之故世世共作因缘今重相值父母儿子大小一时皆持五戒命终生天受福无量今若值佛皆得罗汉(出杂譬喻经第一卷)

有人路行遇见三变身行精进十三

有人在道上行见道边有一死人鬼神以杖鞭之行人言此人已死何故鞭之鬼神言是我先身生在之日不孝父母事君不忠不奉敬三宝不随师父之今令我随罪而行苦痛难言嗔故鞭之稍稍前行复见一死人天人来下散花于死尸以手摩娑之行人问言观君似是天人何故摩娑是死人耶答云是我故身生在之日孝从父母忠信事君奉事三尊承受师父之教令我神得生天皆是故身之恩是故以来报之耳小复前行又见一天人衣服鲜好端正香洁道边摘酸枣啖之行人问曰睹君似是天人何啖酸枣天人答曰我在世时孝从父母忠信事君奉事三尊种种作诸功德唯不喜饮饴人客今作天人恒食不充是以食酸枣耳行人一日见此三变便还奉持五戒修行十善孝从父母忠信事君示语后世罪福追人(出诸经中要事)

有人命终十日还生述所经见十四

有优婆塞本事外道厌苦祷祠委舍入法奉戒精进懃诵经好布施意忍辱常有慈心暴疾命过临当死时嘱父母言我病若不讳七日莫殡奄忽如死停尸八日亲属皆言急当殡父母言不膖臭欲留至十日当此语时便见眼开未能动摇父母欢喜守至十日便自起坐善能语言问所从来尽何所见答言有吏兵来将到一大城城中有狱狱正黑四面铁城城门悉烧铁正赤狱中系人身坐火中上下洞烧青烟上出或有人以刀割其肉而啖食之狱王问我言汝何等人犯坐何等乃来到此此中治五逆不孝父母不忠信事君答言我少为恶人所惑奉事外道愚痴又饮酒杀生祀天地又于市里采取财利升斗尺寸欲以自饶后与善师相值牵我入佛道见沙门道人授我五戒奉行十善自尔以来至于今日不复犯恶仰由明王哀我不及我便叩头王即起叉手谓我言止止清信之人不应当尔便与我坐呼吏问之此乃无上正真弟子汝辈皆当从是人得度以其人寿命自尽时乃当死耳魂神追行若生天上天神迎之若生人中人中迎之何得将此人来入是五逆之处吏答王言世间多有是种人不畏王法不畏四时五行不拘天地鬼神横行天下不可不问也有师名沙门既剃头发被服疎陋以是自大多将弟子东西南北复大剧是应当治之王言止止法服之人人所贵敬他所畏难诸释梵日月中王下及帝王臣民尊奉是人得福无量轻慢是者自求罪苦急案名录寿应尽未吏言未应死也尚有余算二十以其先有所犯罪是以取之使其党辈小小自下耳王言佛子有戒精进天神所贵佛以大慈救护一切蜎飞蠕动天神地祇诸鬼龙等皆敬贵之岂拘王相四时五行耶佛恩如四海不得限量吏言大王奉佛戒耶王曰坐我不奉佛故追罪作此狱王若人已入正法后悔还外道虽寿千岁当逢九横若持戒比丘及诸弟子当懃行六度六衰断绝二十事(亦在经文)观佛功德犹若巨海不可当也吏言诚如王言不別真偽速發遣之辞谢使去从高堕下㸌然而苏与其父母共至祇惟自克奉受五戒修行十善(出弟子死复生经)

经律异相卷第三十七


校注

部【大】部第二十七【明】 明本无此目录 五【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 割【大】*括【宫】* 同【大】伺【元】 一【大】第一【明】 身【大】娠【宋】【元】【明】【宫】 妊【大】任【宫】 环【大】镮【明】 厉【大】励【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 梁【大】此【明】 迳【大】经【宋】【元】【宫】 语【大】语诸【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】疾疾【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】〔-〕【宫】 以【大】有【元】【明】 无【大】既无【宋】【元】【明】【宫】 踪【大】迹【宋】【元】【明】【宫】 宿【大】坐【宋】【元】【明】【宫】 伽阿【大】阿伽【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】*栴【宫】* 以此【大】此以【宋】【元】【明】【宫】 某【大】其【明】 见【大】上堂见【宋】【元】【明】【宫】 满【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 奇【大】锜【元】【明】 住【大】往【元】【明】 兄【大】兄兄【宋】【元】【明】【宫】 不【大】言【宋】【元】【明】【宫】 女【大】〔-〕【宫】 母【大】母父母【宋】【元】【明】【宫】 入【大】入大【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 闻【大】间【宋】【元】【明】【宫】 狩【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 告【大】造【宫】 啖【大】啖【宋】【元】【明】【宫】 实【大】实不【宋】【元】【明】 急【大】稳【元】【明】 华【大】华百重而至【宋】【元】【明】【宫】 三【大】第三【明】 假【大】纵【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 山【大】岳山【宫】 四【大】第四【明】 估客【大】下同贾客【宋】【元】【明】【宫】下同 天【大】山【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】伏【宫】 五【大】第五【明】 在【大】往【元】 同【大】〔-〕【宫】 天【大】天上【宋】【元】【明】【宫】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 鬼【大】〔-〕【宫】 六【大】第六【明】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 家【大】处【宫】 诵【大】诵戒【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】 主【大】王【宫】 废【大】休【宋】【元】【明】【宫】 便【大】尤【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 七【大】第七【明】 捐【大】损【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】〔-〕【宫】 便【大】〔-〕【元】【明】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 室【大】妻【宋】【元】【明】【宫】 灾【大】夭【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 许【大】请【宋】【元】【明】 定【大】〔-〕【宫】 不【大】定不【宫】 归【大】〔-〕【宫】 灯续【大】续灯【宫】 十【大】第十【宋】【元】【明】【宫】 浇【大】洗【宫】 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 掔【大】拏【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 顶【大】〔-〕【元】 经【大】经中【元】【明】 十一【大】第十一【明】 攘【大】禳【宋】【元】【明】 十二【大】第十二【明】 毺【大】氀【宋】【元】【明】【宫】 第一【大】下【宋】【元】【明】【宫】 十三【大】第十三【明】 言【大】教【宋】【元】【明】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 尸【大】尸上【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】*挲【元】【明】* 报【大】〔-〕【宫】 饮饴【大】饭饲【宋】【元】【明】 十四【大】第十四【明】 法【大】佛法【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】诫【宫】 责【大】迮【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】殓【宋】【元】【明】【宫】 洞【大】烔【宋】【元】【明】【宫】 正【大】王【宫】 乃【大】只乃【宫】 人【大】无【宋】【元】【明】【宫】 还【大】还为【宋】【元】【明】【宫】 当【大】量【宋】【元】【明】 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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