经律异相卷第七(诸释部)

  • 释氏缘起一
  • 净饭舍寿二
  • 摩耶生忉利天三
  • 大爱道出家四
  • 罗睺罗处胎六年五
  • 罗睺罗出家六
  • 罗云受佛戒得道七
  • 难陀出家八
  • 调达出家九
  • 阿那律出家十
  • 跋提出家十一
  • 琉璃王灭释种十二
  • 五百释女投请二师十三
  • 佛奴车匿马揵陟前世缘愿十四

释氏缘起

过去有王名欝摩(又云懿摩长阿含经云鼓摩盖方言之左右耳)有四庶子一名照目二名聪目三名调伏象四名尼楼(长阿含经名异一名面光二曰象食三曰路楯四曰庄严)并聪明神武大有威德第一夫人有子名曰长生顽薄丑陋众人所贱夫人白王四子神俊我儿顽坠若承嗣者必竞陵夺若王摈斥四子我心乃安王曰四子仁孝既无愆咎云何摈黜夫人又曰我心劬劳实兼国家四子英武民各怀归树党若立一旦竞逐必相殄灭大国之祚翻为他有愿王图之王曰汝言是矣即呼四子勅之曰汝有过于吾吾不忍汝死各速出国克己图生勿复𨶳𨵦自贻后悔四子奉勅即便装严母及同生姊妹并求俱去时诸力士一切人民多乐随从王悉听之到雪山边住直树林母为纳妃自营顿住数年之中归德如市遂大炽盛欝为强国数年之后父思见遣信报召皆辞过不还王便三叹我子有能能自存立因此以命族为释(长阿含经云直树林又云释林因林为姓又云王闻四子生子端正曰此真释子瑞应经云为其能辞是同因命是)故有释种焉乃祖尼楼王生乌头罗

高祖乌头罗为迦维罗卫国王生瞿头罗曾祖瞿头罗王生尸休罗(大智论云师子颊王)祖尸休罗王生四子长者净饭(又名白净王出弥沙塞律)

净饭王舍寿

净饭王遇疾支节欲解喘如𫘝流众治无益二弟诸王群臣等曰大王素不作恶种德无厌养使一切无不得安何故愁恼王曰恨不见悉达及难陀阿难陀罗睺等除我贪泪下如雨时佛在王舍城相去五十由旬今转羸恐不相及佛知父心即勅难陀罗睺等即以神力踊身虚空忽现维罗卫放大光明国人遥见举声泣曰设大王崩背此舍夷国必断绝矣城中人民向佛悲哭宛转自扑佛言无常离別古今有是生死为苦惟道是真佛光照耀内外通达以照王身王曰此何光也既触我身患苦得息非我悉达先见光明从外还者阿难罗云等乘空而来王意踊跃不觉起坐曰惟愿如来手触我身身如押油痛不可忍得见世尊苦恼即除佛告难陀观王本形端正巍巍名声远闻今病重羸瘦待不可识容力名声一何所在王一心合掌唯愿莫愁德纯无缺手摩王额曰王是清净戒行之人心垢已离唯应欢喜不宜忧恼当深思惟念诸经法义于不牢坚得牢坚志以种善根王宜欢喜胜王愿曰佛与难陀阿难陀罗云四子以坏魔网(先各叹四子之德文多不载)王乃欢喜佛为说量摩波罗本生经王得阿那含道捉佛手捧置心上佛又说法阿罗汉果命尽气绝诸释香汁浴身缠以劫贝缯绵以棺敛七宝庄严真珠罗网垂绕其傍举棺置尸师子座上散华烧香佛共难陀在头阿难罗云在足难陀等白佛仰忆垂养乞自担棺佛为未来不孝众生不报育养躬欲自担大千振动一切众山如波上舟欲界六天无数眷属俱来赴丧四天王将鬼神亿百千众皆共举哀诸王白佛我佛弟子从佛闻法成须陀洹我曹宜担佛听四天王担即皆变身如人形像以手擎棺著于肩上佛之威光犹如万日手执香𬬻最在前行到于墓所灵鹫山千阿罗汉振虚而至稽首佛足愿勅所作佛言往大海渚取牛头栴檀种种香木如弹指顷得诸香薪大众共𧂐以之烧棺众见火起益更悲号佛言苦空无常犹如幻化水月镜像烧身既竟以乳灭之收骨置金刚函中即共起塔大众咨问神生何处佛言生净居天(出净饭王泥洹经)

摩耶生忉利天

佛升忉利天入欢喜园在波利质多罗树下三月安居放毛孔光照大千界诸天子等不知何缘佛告文殊汝诣我母道我在此愿母暂屈往自摩耶摩耶乳汁自流若是悉达当令汁入其口两乳汁出远入佛口摩耶欢悦普地震动诸妙华果非时敷熟即语文殊为母子来欢喜安乐未曾如今俱往佛所佛遥见母曰身所经履与苦乐俱当修涅槃以求永离摩耶一心五体投地专精正念结使消伏佛为说法即识宿命得须陀洹果即白佛言生死牢狱今已解脱大众咸曰愿一切众生皆得解脱广化天人大有利益三月将尽告鸠摩罗汝今可下至阎浮提如来不久当入涅槃时众愁恼我不早知不久涅槃世眼将灭何其苦哉帝释使诸鬼神作三道宝阶摩耶垂泪于是而別足蹑宝阶梵王执盖四天侍立左右四部大众歌呗赞叹天作伎乐充塞虚空散华烧香至阎浮提(出佛升忉利天为母说法经又出善见毘姿沙)

大爱道出家

佛还迦维罗卫国摩诃波阇波提(梁言大爱)姓瞿昙弥求佛出家哀请至三佛所不听退住门外著垢弊衣徒跣而立歔欷悲泣阿难问何故泣答曰女人不得出家自悲伤耳阿难止而白佛我从佛闻女人精进可得四果今大爱道至心愿乐佛言无使女人入我法律为沙门也譬如人家多女少男家必衰弱女人出家清净梵行不得久住又如莠杂禾稼善谷伤败女人入法亦复如是阿难曰大爱道多有善意佛初生时乃自育养至于成人佛言多信善意于我有恩我于爱道亦多有恩由我得归依三宝不疑四谛立五根信受持五戒正使有人设身供养不及此也假使女人欲作沙门者八敬之法不得踰越尽寿学之譬如防水善治堤塘勿令漏失其能如是可入法律阿难具报爱道爱道欢喜便得出家为大比丘尼奉行法律遂得应真后与诸长老尼诣阿难所久修梵行且已见谛云何使礼小比丘阿难白佛佛言止止勿说此也若使女人不出家外道异学一切贤者皆四事供养解发布地屈请令蹈我之正法当住千年以度女人今止五百爱道闻之欢喜奉行(出佛升忉利天为母说法经)住王园精舍将欲舍命吾不忍见世无如来及应真灭度先息灵于本无矣佛照此心以告阿难阿难身体萎垂心塞无识佛言汝谓将五分法四意止八品道行去耶对曰不也但惟佛生七日太后薨为慈母有恩在世尊佛曰汝言哺乳恩重此惠难报吾已开示归命三尊闻苦集灭慧眼得明尽诸有结获无所著此亦恩过须弥爱道与五百除馑女俱到佛所具言上意手摩佛足曰自今不复见最正觉矣绕佛三匝还于精舍与五百除馑女作十八变上耀诸天同时泥洹佛告阿难汝入城到耶游理家所(受戒在家名曰理家即优婆塞也)告佛母及五百耆年灭度阿难平旦入城至理家门具陈其事闻者抗哀躄地衔泪而曰自今不复仰睹神通何痛甚乎阿难曰佛言乾坤虽久始必有终三界无常犹如幻梦生求不死会冀不离终不可得理家心解复至诸梵志理家告之曰佛劝诸贤者作五百葬具施五百除馑女也梵志理家办送精舍中精舍中门闭缘入开之欲诣讲堂有女沙弥告曰吾师入定慎勿扰动答曰死而非定沙弥躄身消息良久乃苏哀恸号叫曰谁当教化吾等圣训绝矣理家语沙弥曰恩爱虽会终必有离但当建志力取应真阇维毕捧舍利来佛所佛告阿难汝东向叉手下右膝曰有直信直业三神六智道灵已足者皆来五百除馑今皆善逝宜当法会四方俱然四方各有二百五十应真飞来佛告阿难钵盛舍利著吾手中阿难授佛两手受之告诸比丘及理家此本秽身愚凶急暴嫉妬阴谋败道坏德能拔凶愚为丈夫行获应真道迁灵本无何其健哉宜共兴庙应修供养佥曰唯然(杂阿含云是难陀所生母增一阿含云佛告阿难罗云汝哀遗身我养释提桓因及毘沙门云愿勿劳神我等供养佛言止止佛自与难陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人应起塔供养一佛二辟支佛三罗汉四转轮王皆以十善化物也)于是四众天人龙鬼各立刹庙种种供养(出佛母泥洹经)

罗睺罗处胎六年

悉达太子有二夫人一名劬毘耶二名耶输陀罗劬毘耶是宝女故不曾怀孕耶输陀罗以菩萨出家夜自觉有娠菩萨六年行苦耶输陀罗六年不产诸释诘之菩萨出家何由有此耶输陀罗言我无他罪我所怀子实是太子遗体诸释言何以久而不产答曰非我所知诸释集议闻王欲如法治罪劬毘耶启王我常与耶输陀罗共住我为其证知其无罪待其子生看似父不治之何晚王即宽置菩萨苦行既满初成佛夜生罗睺罗王见其似父爱念忘忧语群臣言我儿虽去今得其子与儿无异耶输陀罗恶声已著欲除恶名佛还迦毘罗度诸释子时净饭王及耶输陀罗常请佛入宫食是时耶输陀罗持一百味欢喜丸与罗睺罗捧持上佛以神力变五百阿罗汉皆如佛形等无有异罗睺罗年始七岁持欢喜丸直至佛前奉进世尊是时佛摄神力复比丘形钵内皆空唯佛钵满欢喜丸耶输陀罗问曰我昔何缘怀妊六岁佛答罗睺罗过去时曾作国王时有一五通仙人来入王国语王言王以法治贼请治我罪我辄偷王水用王杨枝为不与取王言我初登位令有皆以水及杨枝施于一切仙人言王虽已施我心故惑愿今见治无令后罪王曰若必欲尔小停待我入宫入宫六日方出仙人饥渴仙人曰恐王正以此治我王出辞谢忘去因是五百世中常六年在胎(出大智论第十七品)

罗睺出家

佛告目连汝往迦毘罗城问讯我父母我叔及我夷母慰喻罗睺罗母令割恩爱放罗睺罗使作沙弥母子恩爱欢乐须臾死堕地狱各不相知罗睺得道当还渡母永绝生死如我今也目连至国具陈佛意耶输陀罗闻佛遣使来取罗睺将登高楼约勅监官好闭门合悉令坚牢目连飞上耶输陀罗不得已作礼问曰世尊无恙遣上人来欲何所为目连曰太子罗睺年已九岁应令出家修学圣道具陈佛意答曰释迦如来为太子时娶我为妻奉事太子如事天神未满三年舍五欲乐腾越宫城逃至王田自约得道誓愿当归得道还国都不见亲勿恩旧剧于路人使我守孤抱穷夺我子为其眷属何酷如之太子成道自言慈悲今別母子何慈之有还向世尊说我所陈目连辞退还净饭王所具陈上事王闻是语即告夫人波阇波提我子悉达遣迎罗云修学圣法其母女人愚痴缠著爱无纵舍卿可往谏令其心悟夫人反覆再三耶输陀罗犹故不听白夫人曰我在家时八国诸王竞来见求父母不许以太子才艺过人是故父母以我与之太子欲不住世何故慇懃苦求我耶夫人取妇正为恩好子孙相续世之正礼太子既去复索罗睺永绝国嗣有何义哉夫人闻是默然无言佛遣化人空中言曰汝忆往古誓不为菩萨以五百银钱从汝买五茎华上定光佛汝求寄二华乞世世生处常为君妻我语汝言我为菩萨一切布施汝即立誓世世所生国城妻子乃至自身随君施与何故今日爱惜罗睺耶输陀罗霍然还悟如昨所见爱子稍歇遣唤目连追相忏谢捉罗睺手慇懃付嘱泣泪而別罗睺启母定省世尊愿母莫愁寻还奉觐净饭王告诸豪族卿等各遣一子随从我孙即有五十人随从往到佛所头面作礼佛使阿难剃罗睺头及五十公子悉令出家命舍利弗为和大目连作阇梨授其十戒佛为五十沙弥说扇提罗等宿世罪报(文多不载)皆大忧愁咸白佛言和上大智德受最上供养小儿愚而无德食人好施后世受苦如扇提罗是故我等实怀忧虑愿佛垂愍听我舍道冀免罪咎佛言譬如二人饥饿忽遇王人设美饮食贪啖过饱一人有智医服吐药禁节消息得免祸患终保年寿一人无智杀生祭祠以求济命宿食绞切心痛死已生地狱中畏罪还家是无智人汝有善因遭值于我服药济苦必得不死罗睺闻之心开意解佛后还宫人疑拘夷大子弃国十有二年何从生子佛启父王曰拘夷守节清贞信无瑕疵化众比丘皆使如佛罗云七岁问谁是汝父罗云应时直前趣佛作礼以母印信授与世尊(出未曾有经上分弥沙塞律云佛还宫罗云楼上遥见便下乞佛余财佛使舍利弗度为沙弥)

罗云受佛戒得道

昔者罗云未得道时心性麁犷言少诚信佛勅罗云汝往到贤提精舍中住守口摄意勤修经戒罗云奉教作礼而去住九十日惭愧自悔昼夜不息佛往视之罗云欢喜前礼佛足安施绳床摄受囊越佛居绳床告罗云言澡槃取水为吾洗足洗足已讫佛语罗云此水可食用饮澡潄以不罗云白言此水本实清洁今已洗足受于尘垢不可复用佛语罗云汝亦如是虽为吾子国王之孙舍世荣禄得为沙门不念精进摄心守口三毒垢秽充满胸怀复如此水不可复用也佛复语罗云澡槃虽空可用盛食饮不白言不可所以者何用有澡槃之名曾受不净故也佛语罗云汝亦如是虽为沙门口无诚信心性强刚不务精进曾受恶名亦如澡槃不中盛食也佛以足指拨却澡槃应时轮转自跳自堕数反乃止佛语罗云汝宁惜此澡槃恐破不乎罗云白佛洗足之器贱价之物意中虽惜不大慇懃佛语罗云汝亦如是虽为沙门不摄身口麁言恶说多所中伤众所不受智者不惜身死神去轮转三自生自死苦恼无量诸佛贤圣所不爱惜亦如汝言不惜澡槃也罗云闻之惭愧怖悸佛告罗云听我说喻昔国王有一大象猛健能战其王兴军欲伐逆国被象出兵以使严行象唯藏鼻畏不用鬪象士欢喜知象护所以者何象鼻软脆中箭即死唯当护口如此大象护鼻不鬪罗云闻佛恳恻之诲感激自得罗汉道(出譬喻经第十卷)

难陀出家

佛弟孙陀罗难陀身长一丈五尺四寸佛与阿难在迦维罗竭国入城乞食难陀在高楼上见下作礼曰如来应作转轮圣王何为自辱持钵乞食取钵盛美食佛即还尼拘类园语诸侍者难陀出勿取令自送来难陀送至佛所妇出嘱言待还乃食授钵催佛速受佛言卿已至此今宜出家加以神力闭在静室久久之后次第当直难陀喜曰我因事暇逃走还家是时难陀随所应作事事不阙天神随逐汲水亦满自然翻弃所净之地草土更滋关闭门户户辄更开难陀念言设有所失家足备偿脱三法衣更著余服窃随小径避佛还家行来未远正值如来奔就大树欲自隐身树反在后佛以神力拔树悬空难陀入树根处佛言何为至此默然惭愧佛再三告云汝欲何趣答曰还家与妇相见佛言夫人学道心著贪欲不顾后世烧身之祸我今将汝上天游观宜自专心勿怀恐怖佛接升天见一宫殿七宝庄严玉女营从不可称计唯无夫主难陀问佛此何天宫独无夫主佛言汝可自问难陀问之天女答曰佛弟难陀若持戒者当生于此还具白佛佛言快修梵行不久必生复以神力接至地狱路经铁围山表见一瞎猕猴佛问难陀汝妇孙陀利何如猕猴答曰孙陀利女中妙绝岂得比此佛曰比诸天女亦亿千万倍遍至地狱见种种苦痛有一火镬狱卒围绕汤沸火炽不见罪人难陀白佛那独无罪人佛言汝自问之狱卒答曰甘露王子难陀婬欲情重恃贵轻人死当生此难陀失色急问世尊求离地狱佛说微妙法令至道场(出童子问佛乞食经又出出耀经第十六卷)

调达出家

白饭王(净饭王第二弟也)有二子一名阿难身长一丈五尺三寸一名调达身长一丈五尺四寸(大智论云跋提沙十二游经甘露净王长子调达少子阿难)白净王往至佛所见迦叶眷属形貌丑陋即集宗室曰阿夷相言佛不出家当作圣王王四天下左右侍从极当端正今诸弟子大无形观若欲为道仪望足者听备僧数光晖世尊咸言大善调达曰(又名提婆达多梁言天热)我王子弟今弃世荣出家居道正顿服饰极世之妙象马车乘价直万金其日严出观者填路冠帻堕地瞿和离所乘之马四脚布地而作鸟鸣相工占之余皆得道二人不吉俱诣佛所求作沙门刚强降伏莫不乐受(出中本起上卷又出十二游经)

阿那律出家

斛饭王(净饭王第三弟)有二子一名摩诃男一名阿那律阿那律母所爱念摩诃男言诸释多为道我门独不一营世业一求出家阿那律以家事烦碎启母出家母言跋提去者当听汝耳求请不已两俱许可跋提求停七年受五欲乐阿那律言人命无常难可得保又求一年乃至七日过七日释子八人优波离第九各庄严宝象乘以出脱衣及象马付优波离曰汝依我等自活我今出家以此衣象与汝为资生优波离乃悬衣树上念言取者与之共至佛所亦求出家乞先度优波离除我憍慢次阿那律(出四分律初分第三分大智论十二游经少异大略是同)

跋提出家十一

甘露饭王(净饭王第四弟也)有二子一名提婆二名跋提跋提母所念求母出家母言阿那律出家者我亦听汝后遂俱然往诣佛所求出家父母已许愿垂济度时跋提独在树下塚间思惟夜过高声称言甚乐甚乐其边比丘白佛佛呼跋提问何乐跋提言我本在家内外常以刀杖自卫犹有恐惧今独处塚间身毛不竖出离甚乐佛言善哉(出昙无德律大智论十二游经皆小异大同)

琉璃王灭释种十二

波斯匿王新绍王位即作是念应先取释女即告一臣持我名往迦毘罗卫请婚彼女诸释五百集会一处皆大嗔恚吾家大姓何缘乃与婢子结亲或言应与或言不应时摩诃男语诸释言波斯匿王为人暴恶或能坏我国界时摩诃男婢生一女面貌端正沐浴衣被以羽宝车躬自送往与波斯匿王乃白王言此是我女可以成亲时王欢喜即拜此女为第一夫人少日有生一男儿端正无双世之殊特王集相师为子作名相师曰求夫人时诸释共议与彼此琉璃今以太子名曰琉璃年向八岁王告之曰可诣迦毘罗卫学诸射术驾乘大象多诸给使往摩诃男舍集五百童子使共学习新起讲堂犹如天宫我等应先请佛僧于中供养受福无量敷舒坐具悬诸幡盖香水洒地烧众名香琉璃太子往至讲堂升师子座诸释见之呼为婢子牵出门外扑之于地琉璃太子顾语好苦行梵志此诸释种大毁辱我后绍王位汝当以此事启我父王命终太子嗣立苦行启王王勅群臣集四部兵往征释种至迦毘罗越世尊往逆在枯树下结跏趺坐太子遥见下车作礼问曰更有好树何故坐此佛言亲族之荫故胜外人是时王曰今日世尊故为亲族吾不应征梵志执奏王复兴师目连白佛琉璃王(增一阿含第十九分云毘娄勒王事大同)往伐释种我欲移其四部合掷他方又欲拔出虚空又欲移置海中又欲移置铁围山间又欲移人置他方大国土中又欲铁笼覆城佛言汝有智德终不能安处舍夷国人众生有七不可避一生二老三病四死五罪六福七因缘意虽欲避终不得免何能覆其往业目连意终不已随取知识四五千人尽著钵中举置虚空星宿之际诸释亦集四兵出一由旬逆琉璃诸释一由旬内见琉璃王或贯耳头髻弓弦器仗幢麾皆悉破坏终不伤人时琉璃王大怀恐怖告群臣曰汝观是箭为从何来彼若發心欲害我者必当死尽令还舍卫苦梵志曰大王勿惧诸释持戒虫尚不害况害人乎今宜前进王乃从之诸释果退还入城中琉璃王曰汝等速开城门若不尔者尽当杀之城中童子年尚十五名曰奢摩登城独战害众多贼军迸散藏土穴中时诸释种告童子曰汝辱我门户谁不知战诸释修善虫蚁不杀况人命耶我等一人敌万甚能坏军众为杀害人命死入地狱若生人中寿命短促汝今速去不须住也舍摩即自出国琉璃王军复来至门弊魔波旬作一释形唤速开门诸释开门琉璃王曰释众既多悉皆埋脚使暴象踏杀选五百释女将诣王所时摩诃男从王乞愿王即听之摩诃男曰我今没水随我迟速并听诸释随意逃走若我出水随在杀之王曰大佳即入水底以发系树根而自尽命城中诸释四门竞走王告群臣摩诃男父至今不出即入水中出之已死王心生悔我外祖父今已取命终皆由爱亲族故若早知者终不攻伐琉璃所杀九千九百九十万人流血成河绕迦毘罗越城军人去后目连白佛承佛神力护得四五千人佛言汝往看之目连下钵人皆已往尼拘留园语五百释女言汝等慎勿愁忧我是汝夫捉一释女曰我今何故与婢子通情王即刖其手足置深坑中五百释女皆骂王言谁持我身与婢子交通王勅五百释女罪如前法还舍卫国祇陀太子在深宫中奏诸妓乐王闻其声回驾诣之祇陀出门与之相见曰善来大王可小停驾琉璃王曰岂不闻吾与诸释战与妓游戏而不见助祇陀答曰闻之我不堪任杀害众生琉璃王手斫祇陀佛见祇陀生三十三天时五百释女自归称唤如来名号同生释种出家成佛受此痛毒而不见忆佛与诸比丘往迦毘罗诸女遥见皆怀惭愧世尊顾语释提桓因言诸女惭愧帝释即以天衣覆此女上佛告毘沙门诸女饥渴日久即办天食皆得充饱佛为说苦集尽道诸女尘垢皆尽得法眼净各于其所而取命终皆生天上佛诣东门见城中烟火洞然顾语诸比丘我昔与诸比丘此中说法今如空墟无有人民自今不复更至于此还舍卫国祇树园中告诸比丘琉璃王及诸兵众却后七日尽当磨灭王闻恐怖好苦行梵志内外无尘王但自娱王使人数日至七日旦王大欢喜将诸兵军及婇女往阿贻罗河侧共相䜩会大雷卒震非时云起暴风疾雨伤损漂溺一时都尽王生入阿鼻地狱复有天火烧荡宫城比丘白佛诸释何因今遭此佛言昔罗阅城中有捕鱼村时世饥俭人食草根以一斗金贸一升米村有大池极自饶鱼人民捕食鱼有二种一名拘琐(兴起行经云𪌃)二名多舌各相谓言我是水性之虫不处乾地而此人民皆来食啖村有一尚八岁虽不捕鱼见则欢喜罗阅村人今释种是拘琐鱼者琉璃王是两舌鱼者好苦行梵志是小儿见鱼笑者今我是也取鱼之罪无数劫中受地狱苦今余此对见之喜笑今患头痛如被石押又如戴须弥山(释迦毕罪经大同小异文多不载尽)坐上多人闻佛说无常之法得须陀洹果(出释迦毕罪经又出长阿含法句譬经)

五百释女欲出家投请二师十三

有一释女告五百女言曾从佛闻若人于剧急之中一心念佛至到归命即得安隐时五百女异口同音至心念佛呼南无释迦牟尼苦哉呜呼痛哉空中以如来慈善根力起大悲云雨大悲雨诸女手足还生诸女念言云何报佛慈恩即持衣钵往诣王园精舍求索出家时有六群比丘尼见诸释女年时幼稚美色端正当为说世间之欲快乐待年限过然后出家不亦快乎若悉还俗必以衣钵施我诸女闻之心怀苦恼言如肴饍饮食和以毒药世间五欲多诸过患我已具知云何赞叹其美以劝我等举声大哭华色比丘尼问答曰欲出家不蒙听许华色即度为弟子时诸释女悲喜交怀具以族丧身残仰白和上答言汝等辛苦何足言也我昔在家是舍卫国人父母嫁我北方人彼国风俗妇临欲产还归父母家后垂生日皆乘车马夫妻中路有河其水暴涨道路旷绝多贼难至河不能得住宿岸边初夜生男大毒蛇闻新血香即来趣我先螫杀奴唤夫不应寻复杀夫次杀牛马至日出时夫身胮烂忧愁恐怖举声大哭经留数日独在岸边其水渐身负小儿以手牵持裙盛新产衔著口中即前入水渡河如半观大儿见为虎逐叫唤失裙婴儿没溺以手探搏而竟不获在背上者失手堕落其岸上者为虎所食心肝分裂口吐热血到岸闷绝大伴至中有一长者是父母知识我问消息长者答昨夜失火汝家荡尽父母俱亡我闻躄绝良久乃苏有五百贼即坏众伴便将我去以作贼妇常使守门有缓急为人所逐昼开门后群贼共抄财主告王及聚落即还其家我舍内生子三唤无人开即缘墙入问答生儿贼曰汝为子故危害于我用子何为拔刀斫解手足令妇食之妇以恐怖食嗔恚便息夫续为劫王人所得腰断其命共妇生埋人贪我身有妙璎珞开塚取之并将我去复经少时伺捉得断贼伴命合复埋之埋之不固夜虎發食因复得出迷荒不知东西随路驰走见有多人问言诸人何处有能除此忧患者时有长者婆罗门等以怜愍心问言曾闻释迦牟尼佛法多诸安隐无诸衰恼我闻心喜诣大爱道憍昙弥比丘尼次第修习乃得道果释女闻之心大欢喜得法眼净时憍昙弥言如来法海一切众生皆悉有分而我等女人如来不听以多诸疑惑执著难舍痴爱覆心爱水所没不能自出懈怠嬾惰现身不能庄严菩提获得三乘阿难为请云憍昙弥乳哺养育如来色身得至成佛佛言若听女人法当渐阿难又请过去诸佛具四部众而今独不具也佛告阿难憍昙弥爱乐佛法發大精进清净修习八敬之法者听入佛法我得出家大悲熏修普为未来一切女人重白佛言未来善女信乐爱敬如来法者唯愿听许佛言若有女人护持佛法渐次修学戒施多闻三归五戒乃至具戒诸助道法亦悉常当至心念阿难恩供养恭敬昼夜六时令心不忘(出报恩经第五卷)

佛奴车匿马揵陟前世缘愿十四

舍利弗白佛言车匿前世有何功德乃将菩萨入山得佛言车匿不但今世有是功德我昔为菩萨时在尸诃遍羸国须檀摩提王闻世间人或有作道上天或作祠祀上天王常欲上天不知方便国有婆罗门道凡四万余人中有大尊者婆罗门王请问之欲生身上天耶死上天耶王言生身飞上天复言大王当作祠祀王喜出藏珍宝与婆罗门求国中端正男女各一百人象马畜生各百头先饭四婆罗门后杀人畜用祠祀天取血作阶上婆罗门复求香山中有神女名真陀罗欲得其血合持作阶王闻喜言何不早告王即勅国中遍问谁能得真陀罗者一人白王第七山中有两人一名阇梨一人名忧梨知真陀罗处王言疾唤其人得来王大欢喜即设酒食恣意娱乐七日七夜重赏极意王谓阇梨等二人汝能得真陀罗女来我得上天者当持此国付汝二人人受教辄自尽力求真陀罗二月余日经历八重山至香山中得大池水见有释提桓因与诸天伎女无央数众出城游戏池中沐浴竟皆飞上天时水池边有一婆罗门已得四禅般遮旬道时阇梨等前为作礼问言是间为何等声快乐乃尔答言头摩王千余人在此城中游戏沐浴当至我所作礼卿曹宜去阇梨等便去屏处议言是大神圣求是神女那从得之其人自念取草作结投水厌之令婆罗门不得动摇复厌天女令不得飞结神呪竟释提桓因及诸天女俱飞上天独王及女及王摩那诃罗止在水中不能得飞便前缚女将到故国王请入宫饭食赏劳太子难罗尸作异国王王有太子名须罗先即是王太孙也有大慈悲行菩萨道遣人往呼来见此女欲取为妻王言更为汝取妻此女天取血作祠持用上天菩萨答言不与我者我便惑死王畏其死持女与之四月余日婆罗门来白王言前得真陀罗女今当杀之与人及畜掘地作坑方圆八应取其血择日作祠王言大善菩萨闻之问作何等婆罗门对言作祠当上天菩萨言杀人及畜当入地狱岂得上天乎婆罗门言汝年尚小非汝事也菩萨言我悉知汝因缘婆罗门言卿知者试说菩萨说其行法婆罗门惭愧作礼而去菩萨即为王说经言欲上天者当持五戒修行十善分檀布施孝养父母承事沙门慈心万民蠕动之类随其所食给足与之可得上天王闻即用菩萨之言便举藏中金银珍宝与太子布施恣意七日讫便与妻作礼而去还归故国昼夜雨金银珍宝菩萨与女俱居一岁不领国事臣白王言当杀真陀罗太子乃当国耳王闻不可勅取太子缚之女即飞去过阇梨二人所即语之言太子来追烦为送之留指环为信持与道人王纵太子不见真陀罗躄地而言当那得女有神语之汝不须啼我语汝上第七山汝疾追之便著珠衣带刀持弓衣光照四十里太子去国明旦至七山见前二人即言见真陀罗女不报言见之环与太子即俱前行上第八香山见四禅婆罗门前为作礼时天王释化作猕猴可畏动山菩萨大怖婆罗门言常事我猕猴见之便不肯下婆罗门言汝下猕猴即来持果上婆罗门受与三人共啖竟语猕猴言将是三人至天女所猕猴言是何等人使我将上天婆罗门言此国王太子皆菩萨人当持佛道度诸天人蠕动之类猕猴言大善便将上天道过五百辟支佛所三人遣猕猴还取华用散佛菩萨愿言令我疾得作佛猕猴复言愿我为佛作马阇梨复言愿我为佛作奴一人言我愿得阿罗汉到真陀罗所猕猴作礼而去菩萨与二人俱坐门外青衣取水菩萨问之用此水为答言与真陀罗浴菩萨脱指环没著水中女浴见环即止入报父母言我婿在外父母欢喜父名头[弓*莫]便出相见为菩萨作礼阇梨二人复礼而去王请入城共相劳问以水澡菩萨手以女及侍女千余人悉付菩萨留止七岁菩萨白王言我欲归去视我父母王言且止七日后有鬼来至王所言前闻大王亡女多贺以归并得贵婿王言我女可耳其婿大尊是国王子久欲还归烦卿送之鬼王言诺即持一国七宝作七重楼鬼著掌中送归故国作礼而去菩萨前为父母作礼问讯起居王得太子即国中宝藏金银付与王勅傍臣左右四远欲得金银米谷皆至宫门恣意所欲后王寿终即生天上时太子者今我身是时四禅婆罗门者舍利弗是时阇梨者今车匿是时一人愿作罗汉者今目揵连是时天王释化作猕猴愿作马者今揵陟是时父王者今我父阅头檀是时母者今我母摩耶是真陀罗者今裘夷是(出车匿经)

经律异相卷第七


校注

诸释部【大】外缘佛部第四【宋】【元】【宫】外缘佛部第七【明】 明本无此目录 罗【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 琉璃【大】流离【宋】【元】【宫】 揵【大】犍【宋】【元】【宫】 世【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 一【大】第一【宋】【元】【明】【宫】 鼓【大】懿【宫】 左右【大】讹谬【宋】【元】【明】 名【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 大有【大】*有大【宋】【元】【明】【宫】* 陵【大】*凌【宋】【元】【明】【宫】* 摈【大】*傧【宋】【宫】* 汝【大】见汝【宋】【元】【明】【宫】 𨶳【大】窥【宋】【元】【明】【宫】 装【大】庄【宋】【元】【明】【宫】 之【大】子【宋】【元】【明】【宫】 生子【大】〔-〕【宫】 因【大】应【明】 是【大】氏【宋】【元】【明】【宫】 颊【大】颕【宫】 二【大】第二【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 望【大】婬【宋】【元】【宫】淫【明】 今【大】命【宋】【元】【明】 绝【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】曜【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 白【大】见【宋】【元】【明】【宫】 阿难【大】难陀【明】 押【大】*压【元】【明】* 待【大】特【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】佛言唯【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】称【宫】 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 㘁【大】号【明】 咷【大】兆【宫】 振【大】*震【宋】【元】【明】【宫】* 宜【大】负【宋】【宫】 𧂐【大】积【宋】【元】【明】【宫】 刚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】第三【明】 我母【大】母所【宋】【元】【明】【宫】 四【大】第四【明】 梁【大】*此【明】* 爱【大】爱道【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】之【宋】【元】【明】【宫】 何故泣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 多信【大】信多【宋】【元】【明】【宫】 且【大】具【宋】【元】【明】 幼【大】劣【宫】 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】道【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 受【大】爱【宋】【元】【宫】 家【大】〔-〕【宫】 也【大】*〔-〕【宫】* 幻梦【大】梦幻【宋】【元】【明】【宫】 语【大】告【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】*佛佛【宋】【元】【明】【宫】* 含【大】*含经【明】* 阿难【大】难陀【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 举【大】〔-〕【宫】 哀遗【大】爱道【宋】【元】【明】【宫】 自【大】自供【宋】【元】【明】【宫】 养【大】义【明】 云【大】曰【宋】【元】【明】曰云【宫】 林【大】床【宋】【元】【明】 种种【大】勤勤【宫】 罗【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 五【大】第五【明】 行苦【大】苦行【宋】【元】【明】【宫】 久而【大】父在【宫】 毘【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 偷【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 令有【大】有令【宋】【元】【明】【宫】 品【大】卷【宋】【元】【明】【宫】 六【大】第六【明】 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夷【大】姨【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 好【大】关【宫】 勿【大】忽【宫】 夺【大】脱【宋】【元】说【明】【宫】 退【大】〔-〕【宫】 还【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 陈【大】宣【宋】【元】【明】【宫】 以【大】将【宋】【元】【明】【宫】 为【大】违【宋】【明】【宫】 上【大】*尚【明】* 梨【大】*黎【明】* 绞【大】㽱【元】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 环【大】还【宋】【宫】 分【大】*卷【宋】【元】【明】【宫】* 七【大】第七【明】 囊【大】震【宋】【元】【明】【宫】 食用【大】用食【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 强刚【大】刚强【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】途【宋】【元】【明】【宫】 兵【大】九兵【宫】 畏【大】护【宋】【元】【明】【宫】 身【大】鼻【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】励【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 八【大】第八【明】 天【大】玉【明】 出【大】普【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】卷中【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 净【大】净饭【宋】【元】【明】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 晖【大】曜【宋】【元】【明】耀【宫】 热【大】热执【宫】 之【大】可【宫】 起【大】起经【宋】【元】【明】【宫】 十【大】*第十【明】* 弟【大】弟也【宋】【元】【明】【宫】 城【大】界【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃至【宋】【元】【明】【宫】 初【大】〔-〕【宫】 少异大略是同【大】大同小异【宋】【元】【明】【宫】 提【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 琉璃王【大】下同流离王【宋】【元】【明】【宫】下同 释【大】释种【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】葆【元】【明】 身【大】娠【明】 与【大】与不与【宋】【元】【明】 (增一往)十七字【大】〔-〕【宫】 人【大】入【宋】【宫】〔-〕【明】 王【大】二【宋】 见【大】射【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宫】 苦【大】苦行【宋】【元】【明】 尚【大】向【宫】 害【大】杀【宋】【元】【明】【宫】 死【大】死时流离王【宋】【元】【明】【宫】 女【大】女女【宫】 妓【大】伎【宋】【宫】 驾【大】象【宫】 我【大】吾【宋】【元】【明】【宫】 同【大】因【宫】 空墟【大】虚空【宋】【元】【明】【宫】 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 志【大】志曰【宋】【元】【明】【宫】 军【大】众【宋】【元】【明】 婇【大】诸婇【宋】【元】【明】【宫】 贻【大】脂【宋】【元】【明】【宫】 荡【大】*荡【宋】【元】【明】【宫】* 苦【大】害【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】升【宋】【元】【明】【宫】 鱼有二种【大】有二种鱼【宋】【元】【明】【宫】 (兴起𪌃)六字【大】〔-〕【宫】 𪌃【大】䴸【宋】【元】【明】 村【大】村中【宋】【元】【明】【宫】 儿【大】小儿【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】向【宋】【元】【明】【宫】 两【大】多【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宫】 尽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 含【大】含经【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宫】 投【大】捉【宫】 即【大】则【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】哉苦哉【宋】【元】【明】【宫】 空【大】虚空【宋】【元】【明】【宫】 之【大】五【宋】【元】【明】【宫】 故【大】何故【宋】【元】【明】【宫】 北【大】比【宋】【元】 贼【大】诸贼【宋】【元】【明】【宫】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 大【大】有大【宋】【元】【明】【宫】 小【大】小且置大儿【宋】【元】【明】小且致大儿【宫】 如【大】始【宋】【元】【明】【宫】 观【大】视【宋】【元】【明】【宫】 探【大】采【宫】 而【大】儿【宋】【元】【明】【宫】 堕落【大】落水【宋】【元】【明】【宫】 大【大】火【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宫】 昼【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 开【大】破【宋】【元】【明】【宫】 伺【大】司【宋】【元】【明】【宫】 嬾【大】慢【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】损【宫】 听【大】听未来诸女人也【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宫】* 佛【大】道【宋】【元】【明】【宫】 万【大】方【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 祠祀【大】祀祠【宋】【元】【明】【宫】 一【大】有一【宋】【元】【明】【宫】 一【大】一人【明】 人【大】〔-〕【宫】 王【大】王女【宋】【元】【明】【宫】 及女及王【大】及王女【宋】【元】【明】【宫】 取【大】*娶【宋】【元】【明】【宫】* 祠【大】阶【宋】【元】【明】 惑【大】感【宫】 肘【大】尺【宫】 对【大】答【宋】【元】【明】【宫】 当【大】当得【宋】【元】【明】【宫】 说【大】便说【宋】【元】【明】【宫】 作【大】起作【宋】【元】【明】【宫】 民【大】物【宋】【元】【明】 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 国【大】国事【宋】【元】【明】【宫】 处【大】〔-〕【宫】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】夜【明】 照【大】炤【宋】【元】【明】【宫】 常【大】是常【宋】【元】【明】【宫】 我【大】耳【宋】【元】【明】【宫】 之【大】人【宋】【元】【明】【宫】 至【大】到【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 我愿【大】愿我【宋】【元】【明】【宫】 答【大】谁答【宫】 著【大】置【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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