经律异相卷第十六(声闻无学第四僧部第五)

  • 末田地龙兴猛风不动衣角变火山为天花一
  • 舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花二
  • 波笈多出家降魔三
  • 优波笈多不化犯重人令眷属灭憍慢四
  • 优波笈多付嘱法藏入于涅槃五
  • 优波笈多化诸虎子舍身得度六
  • 罗旬踰乞食不得思惟结解食土入泥洹七
  • 罗旬踰乞食不得佛许开律以为五部八
  • 童子迦叶从尼所产八岁成道九
  • 末阐提降伏恶龙十
  • 摩哂陀化天爱帝须王十一
  • 分那先为下贱善知方宜遇佛得道十二
  • 摩诃迦天时热现凉风细雨十三
  • 愿足罗汉化一饿鬼说其往昔恶口十四
  • 沙曷降恶龙十五

末田地龙兴猛风不动衣角变火山为天花

末田地罗汉受阿难付嘱法藏令往罽宾国先伏彼龙即入三昧令其国土六种震动龙不自安至末田地所末田地入慈三昧龙王兴风吹之袈裟角不动复起雷电器仗并捧火山欲相覆压即以神力变成天花便闻空中偈言

雪山见厉日  销无有余
如入慈三昧  峰火成天花(出阿育王经第七卷)

舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花

舍那婆私受阿难付嘱已往摩偷罗国于其中路有寺名贫陀婆那(翻丛林)

舍那婆私住寺一宿寺有二老比丘论议说偈

无犯第一戒  择法第一闻

是比丘谓是舍那婆私言舍那婆私语言汝所说义非我所说长老过去世波罗奈有一商主与五百估客欲入大海见一辟支佛病商主亲自医疗病稍得差商主取舍那衣浣治令软施辟支佛辟支受衣作十八变即入涅槃时商主者我身是也是故我今值最胜师令我得道舍那婆私渐行至摩偷罗国优流漫陀山有二龙王兄弟与五百小龙舍那婆私思惟我不伏之不得教化即以神力动山二龙王嗔起疾风雨及以出火舍那婆私入慈三昧风雨及火不能近身悉变为花所谓优钵罗花等悉皆堕地复起雷电及诸器仗亦以神力变为天花即时空中而说偈曰

暴风疾雨  不能为害  雷电器仗
变为天花  譬如雪山  日光所照
悉皆镕销  无有遗余  入慈三昧
火不能烧  器仗毒害  不近其身

于是二龙王往舍那婆私处白言圣人欲何所作答言我欲于此起寺汝当听我龙答言不可得也长老言世尊已说我涅槃后于百年中于大醍醐山最胜处当起寺名那哆婆哆龙王复言世尊已说耶长老答言如是龙王言若世尊说者我当随意(出育王经第七卷)

优波笈多出家降魔

舍那婆私于大醍醐山起卖香商主名曰笈多舍那婆私以方便力教化卖香商主令其精进时舍那婆私独入其家笈多问言圣人何故独无弟子我乐在家受五欲乐能出家若我生儿当随长老乃至笈多生儿名阿波笈多(梁言不正护)至其长大舍那婆私往至笈多所语言汝先有愿若我生儿当与长老今已生儿汝当听其随我出家笈多言我今唯有一儿若第二儿生当与长老乃至第二生陀那笈多(翻宝护)复从其求如是不与第三优波笈多亦从其求答言我当作誓令优波笈多治生若长若退不得出家不长不退乃听出家是时魔王令摩偷罗国一切人众悉买其物令其得利时优波笈多正自卖香时舍那婆私长老语言汝心心法云何为善云何为恶答言不知长老又言若心心法与贪嗔痴相应是名为恶与不贪不嗔不痴相应是名为善是时长老以黑土白土各各为丸而语之言若汝黑心起取黑丸若白心起取白丸时优波笈多即依其言心不生善此只得一枚白丸如是渐进二分黑丸一分白丸复更思惟半黑丸半白丸次第念善遂不起恶取白丸时摩偷罗国有婬女婆娑达(梁言天主与)其有一婢往优波笈多处买香多得其主问言汝于何处得此多香将不偷耶婢言估客名优波笈多形色具足言语微妙以法卖物其主闻已起婬欲心复令其婢至优波笈多处汝当语彼云我欲与汝共相娱乐优波笈多答言相见未是其时如是不已犹故不听时又召长者子往至其所商主从北天竺来将五百匹马及种种物至摩偷罗国至已问摩偷罗国人此国何处有第一端正女人国人答言有一女人第一端正名婆娑婆达多商主言我今欲以五百银钱及种种物行至其处是时婬女贪其物故杀长者子其身骸置不净处子共相娱乐是长者子亲善知识于不净处觅得身骸往白国王国王语言汝可取彼婆娑婆达多截其手脚及以耳鼻散置野即如王教是时优波笈多即便思惟我于本时不乐见之共受五欲今者欲见观其手脚及以耳鼻便往观之为说偈颂婆娑婆达多既闻其言深畏生死闻佛功德乃变其意乐于涅槃即便说偈答优波笈多优波笈为说四谛更观其身得厌欲界得阿那含果婆娑婆达多得须陀洹果优波笈多去已未久婆娑婆达多即便命终生于天上时长老舍那婆私往笈多所语言当听优波笈多随我出家笈多答言我先有誓令其治生不利不钝乃听出家舍那婆私乃以神力令其治生不利不钝是时优波笈多即自思惟称量算计不利不钝舍那婆私更至笈多所而语之言今汝此儿是佛所记我入涅槃百年后当作佛事汝当听其随我出家笈多即听舍那婆私将优波笈多往那及寺与其出家受具足戒至第四羯磨除一切结得阿罗汉果是时舍那婆私语优波笈多言善男子如佛所记我入涅槃百年后有比丘名优波笈多当作佛事后当作佛名曰无相如是说法是时魔王于大众中雨于真珠以乱人心众人乱故无有一人能见谛者即自思念知是魔王至第二日倍多人来魔王雨金又乱众心第三日中倍多人来魔雨珠金及作天乐是时众人未得离欲见色闻声其心变动不复听法是时魔王即以华鬘系优波笈多及至优波笈多思惟谁作此事即知是魔优波笈多即生此意世尊何故不教化之即自思惟是我应化佛记于我为无相佛教化人民令优波笈多取三死尸一者死蛇二者死狗三者死人以神通力变三死尸以作华鬘往魔王处而系其颈尔时魔王往摩醯首罗及帝释等三十三天四天为脱死尸而不得脱复往大梵天处大梵语言善男子十力弟子神力所作无能脱之如大海圻水不能破魔王语言云何教我我于今者当归依谁大梵说言汝今速往归依优波笈多如人于此地堕即于是起是时魔王方知佛子神力为大即便说偈赞佛自责欲界魔王即舍慢心自说往罪(出阿育王经第八卷)

优波笈多不化犯重人令眷属灭憍慢

南天竺国有一人婬他妇恒往他家其母不听即害其母往至他国不能办五欲深生忧恼即于佛法出家通达三藏成就多闻与诸弟子围绕共至摩偷罗国那哆婆哆寺优波笈多所优波笈多见其害母不得道果不相慰问时彼比丘心怀羞愧更复远去笈多弟子未得道者作是思惟和上少智见老比丘其心暗钝而为说法今此比丘聪明智慧善通三藏眷属随从不为说法时优波笈多见弟子意于其起嗔又见其机应为我和上舍那婆私教化降伏时舍那婆私住罽宾国复观优波笈多作何佛事其弟子心生嗔怪又观此等应受我化即以神力来入是寺须发皆长衣又麁弊五百弟子咸作是言无知老人从何所来于优波笈多眠处而坐弟子手曳出之而不能动犹如须弥即欲骂之而声不出乃至白优波笈多言答曰除我和上无有能坐我床者也优波笈多还寺以最胜恭敬供养和上自取小床于师边坐弟子思惟若此比丘是和上师者然其智慧犹不及我和上时舍那婆私见其意举右臂手出牛乳告优波笈多云此三昧云何答曰未识愿闻其名和上曰名龙频呻三昧次第复入种种三昧笈多皆云不识又言我涅槃时此三昧法一切皆失优波笈多诸弟子闻此言即便思惟此比丘智慧胜我和即灭憍慢舍那婆私教化说法彼诸弟子悉得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)

优波笈多付嘱法藏入于涅槃

优波笈多临入涅槃以法藏付嘱最后所度弟子郗微柯说言善男子世尊法藏付摩诃迦叶迦叶付阿难阿难付末田地末田地付和上舍那婆私舍那婆私付我我今涅槃付汝遍告阎浮提万罗汉一时聚集凡夫比丘无数即现神通备十八变事已即入涅槃所化弟子得四道果者皆取筹置石室中即以筹阇维其身乃至起塔时复有一千罗汉同入涅槃郗微柯守护法藏从优波笈备得四果者二十八人(出阿育王经第十卷)

优波笈多化诸虎子舍身得道

时有罗汉名优波笈多住摩偷罗国大醍醐山那哆婆哆寺去寺不远有一虎生子未能觅食饥饿命终优波笈多以慈悲力与虎子食有五百弟子并未得道曰何故乃与难众生食答曰为解脱因故时诸虎子寿命短促将欲近死笈多语虎子言一切行无常一切法无我涅槃寂静汝于我所当生信心于畜生道应生厌离时诸虎子于笈多所心生信敬即便命终生于摩偷罗国人中及至七岁笈多教化令其出家于七年中得罗汉果以神通力采种种华供养笈多围绕其侧诸未得道五百弟子白言此诸同学年并尚少云何已得神通功德笈多答曰皆是先虎子笈多说法五百弟子深生惭愧断除烦恼得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)

罗旬踰乞食不得思惟结解食土入泥洹

佛在鷄足山时有婆罗门生子令相师视之师言是子无相当名阿保其父母闻之无相虽长养之初不怜矜到年十二足自生活父母遂逐令去勿复来还子不敢留遂行乞食乃到祇洹佛以大慈念其勤苦即使阿难呼问之能出家不儿即欢喜愿为沙门佛即以手而摩其头头发即堕袈裟著身佛为立名名罗旬踰时五部僧每出分卫而罗旬踰所在之部以空钵还佛勅比丘分以施之如是非一目连念言是比丘僧自不得食余人何故悉复空还我若共行犹有所得佛知其意便与舍利弗俱使目连与罗旬踰俱各分为一部佛告目连我所在处汝不得往目连即与罗旬踰俱行适欲所至即便见佛及与舍利弗而在其门如是经历过百亿国遂不得食目连念言我于今日定不得食罗旬踰时甚大饥极止恒水边揵连即还到于佛所佛时钵中尚有余食即与目连念言我今饥甚欲吞须弥尚谓不饱但此少饭何足可食佛告目连且食此饭勿忧不足目连即饭既已饱钵中不唯舍利弗即念罗旬踰今未得食当大饥苦便白佛言愿乞余饭与罗旬踰佛即告言我不惜饭但罗旬踰宿行果报不应得若谓不然汝便可与舍利弗便以饭与之罗旬踰得即欲受饭钵便下入地百丈舍利弗以道力手寻钵即得以还罗旬踰适欲食之便误覆钵倒去饭食皆散水中罗旬踰还坐定意自思念言我每与诸比丘俱行辄无所得空钵而还舍利弗今以佛余饭与我辄复覆去皆我罪报应当所受便自思惟结解垢除得罗汉道即便食土而般泥洹欲知罗旬踰者惟卫佛时身为凡人常怀悭贪不肯布施时当欲饭脱衣布地恐饭粒落有沙门过从其分卫罗旬踰见谓之言当何以相与便以手捧土与沙门沙门即呪愿言是汝愚痴故耳当使汝早得度脱由来久远展转生死乃至于今所在之处辄不得食于今得道食土泥洹时罗旬踰与土沙门舍利弗是罪福报应今虽得道故受宿殃世人愚痴谓行恶无罪罗旬踰是其证也(出罗旬踰经)

罗旬踰为乞食难得佛为分律以为五部

佛在时众僧被服唯著纯真死人杂衣弊帛自后起比丘罗旬踰每行分卫辄饥空还佛知其宿行使众僧分律为五部服色亦五种令其日随一部中行遂制仪则各举所长名其服萨和多部博通敏达导以法化应著皂袈裟迦叶维部精勤勇快摄护众生应著木兰袈裟弥沙塞部禅思入微究畅玄幽应著青袈裟摩诃僧耆部勤学众经敷说义理应著黄袈裟自尔已后便大得食何以故是罗旬踰前世无德之所致也阿难问佛言罗旬踰前世无德云何得作沙门佛言此罗旬踰宿世为贤者子作人嫉妬见沙门来分卫辄逆闭门户言大人不在沙门复至余家复牵余家门户闭之亦言大人不在故今分卫不能适见他人布施饮食欢喜行会便复念言我亦欲作沙门故今穷困如(出遗教三昧经下卷)

童子迦叶从尼所产八岁成道

佛住舍卫城时此城中有二姊妹妊身未产出家为道诸比丘尼见其腹相即便驱出以是因缘往白世尊世尊报言在家妊身可得无罪此比丘尼后生男儿字童子迦叶至年八岁出家为道成阿罗汉共十六群比丘各持澡罐到阿耆罗河边澡洗入水仰覆浮戏度河拍水沐浴尔时波斯匿王在重楼上四望观看王未信佛法见是事已倍生不信即语末利夫人言汝家所事福田大士深信无疑何不顾看即答王言或是年少出家始受具足未知戒律或世尊未制此戒是故尔耳童子迦叶以其天耳闻王语声即语诸伴王倍不信末利夫人心生不悦今当令彼發欢喜心皆言善哉各捉澡罐盛中水以著于前加趺坐次第行列凌虚而游于王殿上空中而过末利夫人在露处坐见坐影已即便仰观见次第行列结加趺坐前有澡罐乘虚而去似如雁王见是事已心大欢喜即白王言看我家福田神德如是王见是已心大欢喜作如是言善哉善哉我得善利愿佛世尊及比丘僧尽寿在国为良福田佛闻是事即便制戒令不复尔(出僧祇律第十九卷十诵亦同)

末阐提降伏恶龙

罽宾国稻始结秀龙王阿罗婆楼注大洪雨禾稻没死时大德末阐提比丘等五人从波咤利弗国飞腾虚空至雪山边阿罗婆楼池中即于水上行住坐卧龙王眷属入白龙王龙王嗔忿作诸神力暴风疾雨雷电霹雳山岩崩倒树木摧折身出烟火雨大砾石欲令大德末阐提怖复唤兵众犹不能伏末阐提言汝令诸天一切世人悉来怖我一毛不动汝若取须弥及诸小山踯置我上我亦不动乃至渐以法味教化示之令其喜伏龙王闻法即受归戒与其眷属俱为弟子雪山鬼夜叉犍挞婆鸠槃茶鬼闻皆信伏亦为弟子咸见道迹末阐提语诸龙鬼从今以后莫生嗔恚残害人民损败禾稻当生慈心令得安乐即皆稽首禀受教戒以宝床与末阐提坐龙王立侍以扇扇之罽宾揵陀勒叉国民见是事已大生恭敬悉来听法多得道果(出善见律毘婆沙第二卷)

摩哂陀化天爱帝须王十一

阿育王时佛已泥洹二百余年时摩哂陀比丘到师子洲中时王欲行猎有一树神欲令王得见摩哂陀树神化作一鹿去王不远示现啖草而便徐行王见化鹿即张弓摄箭引弓欲射王复念言我当谛射此鹿鹿仍回向阇婆陀罗路而走王即逐后到阇婆陀罗去摩哂陀不远而灭时摩哂陀见王已近而作是念今以神力令王正见我一人不见余人大德摩哂陀即唤王名帝须汝来王闻唤已而便念言今此国中谁敢唤我名此何等人著赤衣服割截而成唤我名字生狐疑心此是何等为是人乎为是鬼神耶摩哂陀答言沙门释种法子为哀愍王从阎浮利地故来到此耳尔时天爱帝须王与阿育王以有书信遥作知识贡致珍宝更相报答法师乃曰我有三宝以献于王非彼天爱世间匹也即为王说三归依法王受三归为优婆塞复以释法报示天爱帝须王于猎场中即复思忆阿育王书有释种子即投弓箭熟相问讯法师为说经并受三归即便遣摩哂陀唤沙弥修摩那今应说法汝可唱转法轮修摩那言我今当唱令声何至答言使声满师子国时修摩那即入第四从禅定起唱转法轮师子国民俱闻之虚空诸神天悉会三唱已竟摩哂陀便为说法天人无数皆得道迹(出善见律毘婆沙第二卷)

分那先为下贱善知方宜遇佛得道十二

有那利国近南海边其中人民采真珠栴檀以为常业国有一家兄弟二人父母终亡欲求分异家有一奴名分那年少聪了善能贾贩入海治生无事不知居家财物分为一分以奴分那持作一分弟掷筹弟得分那将妻子空手出舍时世饥俭虽得分那恐不相活以为愁忧奴分那白大家言愿莫愁忧分那作计月日之中当令胜大家郎言若审能尔放汝为良人大家夫人有私珠物与分那作本时海潮来城内人民至水边取薪分那持珠物至城外见一乞儿负薪薪中有牛头栴檀香可治重病一两直千两金时世有一不可常得分那识之以金钱二枚买得持归破作数十段时有长者得重病当得此牛头栴檀二两合药求不能得分那持往即得二千两金如是卖尽所得不赀富兄十倍大家感念分那不违言誓放为良人随意所乐分那辞行学道到舍卫国为佛作礼长跪白佛所出微贱心乐道德唯愿世尊垂慈济度佛言善来分那头发即堕法衣著身即成沙门佛为说法寻得罗汉道坐自思惟今得六通存亡自由皆主人之恩今当往度并化国人于时尊者分那往到本国至主人家主人欢喜请坐设食食讫澡手飞升虚空分身散体体出水火光明洞照从上来下告主人曰此之神德皆是主人放舍之福往到佛所所学如此主人答言神化微妙愿见世尊受其教训分那答言但当至心供设馔具佛三达智必自来矣即便设供宿昔已办向舍卫国稽首长跪烧香请佛唯愿屈尊广度一切佛知其意即与五百罗汉各以神足往到其舍国王人民莫不惊肃来至佛所五体投地却坐王位食毕澡讫佛为主人及王官属广陈明法皆受五戒为佛弟子起住佛前叹分那曰在家精勤出家得道神德高远家国蒙度我当云何以报其恩于是世尊叹分那而说偈言

心已休息  言行亦止  从止解脱
寂然归灭  弃欲无著  缺三界障
望意已绝  是谓上人  在若野
平地高岸  应真所过  莫不蒙祐
彼乐空闲  众人不能  快哉无婬
无所欲求

主人及王益加欢喜供养七日得须陀洹道(出法句经第一卷)

摩诃迦天时热现凉风细雨十三

佛住庵罗聚落庵罗林中与众比丘俱时有质多罗长者白上座言唯愿诸尊于此林中受我请食时诸上座默然诸上座著衣持钵至长者舍就座而坐长者自手供养种种饮食澡嗽毕听说法诸上座为长者说法示教利喜诸上座食苏酪蜜饱于春后日时热行极有一下座名摩诃迦白诸上座今日大热我欲起云雨扇微风上座答言能尔者佳时摩诃迦即入三昧如其正受应时云起细雨微下凉风亹亹从四方来至精舍门即止神通还于自房时长者作是念最下座比丘而能有此大神通力况复中上礼诸比丘随摩诃迦至此住房礼足白言尊者我欲得见神足现化摩诃迦言长者勿用见是三请不许长者犹复重请摩诃迦语长者言汝且出外聚集乾草以㲲覆上长者如教聚薪成来白尊者摩诃迦即入火光三昧于户钩孔中出火炎烧其积薪都尽唯白㲲不然语长者言汝今见不答言已见实为奇特摩诃迦语长者言当知此者皆以不放逸为本不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提及余道品法长者白尊者摩诃迦愿常住此林中我当尽寿四事供养摩诃迦有行因缘不受其请长者闻说法已作礼而去(出质多罗长者比丘经)

足化一饿鬼说其往昔恶口十四

愿足阿罗汉恒训化饿鬼见一饿鬼形状丑陋见者毛竖莫不畏惧身出炽炎如大火聚口出蛆虫脓血流溢臭气远彻不可亲近或口吐炎火长数十丈或耳鼻眼身体支节放诸火炎长数十丈唇口垂倒像如野猪身体纵广一由旬手自抓掴举声㘁哭驰走东西是时愿足问饿鬼曰汝宿何罪今受此苦饿鬼报曰吾曩昔时行作沙门恋著房舍悭贪不舍身持威仪出言臭恶若见持戒精进比丘辄复骂辱偏眼恶视自赖豪族谓为不死造诸无量不善之本宁以利刀自截其舌如是从劫离劫甘心受苦不以一日之中诽谤精进比丘若还阎浮利地者以我形状可戒勅诸比丘善护口过勿妄出言设见梵行持戒比丘者念宣其德自受饿鬼形已来经数千百万岁受此苦恼我后命终当入地狱是时饿鬼说此语已举声㘁哭自投于地如泰山崩天翻地覆斯由口过故使然矣能守护口过者受福无穷又迦叶如来出现于世敷说法教教化已周于无余泥洹界而般泥洹泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜众僧告勅一切杂使不令卿涉但与诸后学者说诸妙法时三藏比丘内心轻蔑不免僧命便与后学敷显经义唤受义曰速前象头次唤第二者复曰马头复次骆驼头次驴复次猪头次唤羊头羯羝头次唤师子头次唤虎头次唤禽头次唤罴头如是唤众兽众兽之类不可称数三藏黄颜口出如此无量恶言虽授经义不免其罪身坏命终入地狱中经历数千万劫受苦无量余罪未毕从地狱出生大海中受水性形一身百头形体极大异类见之皆悉驰走(出护口经)

沙曷降恶龙十五

佛在舍卫国时须耶国有一贫人赁剃儿头须至麦熟辄顾一斛道逢故人欲共饮酒还求麦直遍求不得便起毒意愿我寿终作大神龙当陷此国及其寿终遂作大龙其国历年风雨不时佛念饥馑遣沙曷比丘往化彼龙龙见比丘即兴恶意欲杀国人及沙曷身沙曷化钵覆盖一国龙便降雨谓国已没比丘以佛威神令龙见民安隐如故龙复兴恚更下大雪比丘钵受以手扫之著于一处乃入龙室龙即便出比丘复出龙入比丘复入如是不已龙极乃止长跪问言卿何等神恼我如此比丘言吾是佛弟子龙言我欲自归便随之去沙曷比丘便内此龙著于笥中乃见比丘取龙如是皆大欢喜问言道人是何等神降伏国患告言吾是佛弟子人民问言佛可见不答言可见须吾还时日向中道过分卫人或有与饭或与酒者比丘受之树下醉卧龙钵袈裟各在一处佛时微笑五色光出阿难请问佛以来答复说四事一者阿罗汉不入三昧不得知二者不得便见神足三者强劝人分卫四者身中尚有虫阿罗汉以是四事不及佛时有一菩萨欲向声闻见此事已心即坚固佛遣目揵连往沙曷比丘所勅摄龙来为说宿命龙心即解便受五戒奉行十善得须陀洹阿难问佛此事因缘佛告阿难阿罗汉者不复饥渴因三事故见醉卧耳一者佛欲开化菩萨意二者不欲违布施家意三者恐诸弟子未得道者饮酒多失故现此事捡戒之耳沙曷比丘虽复饮酒不以为醉(出沙曷比丘功德经)

经律异相卷第十六

阿罗汉行至摩偷罗国往优娄曼陀山坐于绳床有兄弟二龙王随从五百眷属舍那婆私思惟欲降伏之即以神力震动山谷二龙王嗔往婆私处起疾风雨雷电器仗猛火等时婆私入慈三昧能令风雨火等不近其身戒优钵罗拘牟头分陀利


校注

第四【大】〔-〕【明】 五【大】十二之四【明】 僧旻【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 集【大】*译【宋】【元】【宫】奉勅撰【明】* 明本无此目录 罗【大】罗等【宫】 波【大】*婆【宋】【宫】* 舍【大】令舍【宋】【元】【宫】 度【大】道【宫】 迦【大】迦叶【宋】【元】【宫】 不【大】不能【宋】【元】【明】【宫】 一【大】第一【明】 末田地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 火【大】大【宋】【元】【明】【宫】 镕【大】辖【宫】 销【大】消【宋】【元】【明】【宫】 七【大】十【宫】 罗【大】罗等【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 (受阿难舍那)百六十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 婆私渐行乃至优钵罗八十二字宋元明三本大异对校甚难今以宋本元本对校明本別出卷末 cf. P. 87c (花等随意)百七十四字【大】花复以大山欲相磔覆亦成天花【宫】 二【大】龙【宋】【元】【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 胜【大】胜之【宋】【元】【明】 若【大】苦【宋】【元】 第七卷【大】等【宋】【元】【明】 三【大】第三【明】 寺【大】造寺【宋】【元】【明】吉寺【宫】 以【大】〔-〕【宫】 令【大】〔-〕【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 能【大】欲【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宫】 至【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 此只【大】不【宋】【元】【明】【宫】 取【大】取丸【宋】【元】【明】【宫】 二分黑【大】〔-〕【宫】 婆【大】名婆【宋】【元】【明】【宫】 与【大】德【宫】 估【大】贾【宋】【元】【明】【宫】 不已【大】至三【宋】【元】【明】【宫】 召【大】多【宫】 婆【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 行【大】往【宋】【元】【明】【宫】 其【大】共【宋】【元】【明】【宫】 子【大】其商主【宋】【元】【明】长者子【宫】 外【大】外中【宋】【宫】 脚【大】足【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】及【宋】 笈【大】笈多【宋】【元】【明】【宫】 当【大】〔-〕【宫】 乃【大】及【宋】【元】【明】【宫】 听其【大】〔-〕【宫】 及【大】哆【宋】【元】【明】【宫】 如【大】汝【宋】【元】【明】【宫】 顶【大】项【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【元】【明】 应【大】所【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王天求【宋】【元】【明】【宫】 无【大】谁【宋】【元】【明】【宫】 圻【大】岸【宋】【元】【明】【宫】 说【大】*语【宋】【元】【明】【宫】* 四【大】第四【明】 优【大】时优【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宫】* 婆【大】波【宋】【元】【宫】 曳【大】拽【元】【明】 乃【大】及【宋】【宫】 时【大】时师【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【明】 五【大】第五【明】 微【大】*征【宋】【元】【明】【宫】* 说【大】语【宋】【元】【明】【宫】 上【大】上和尚付【宋】【元】【明】【宫】 万【大】方【宋】【元】【明】【宫】 笈【大】笈多【明】 舍【大】令舍【宋】【元】【明】【宫】 六【大】第六【明】 第【大】弟【宫】 入【大】般【宋】【元】【宫】 七【大】第七【明】 鷄【大】鹤【宫】 初【大】初而【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慈【大】慈心【宋】【元】【明】【宫】 头【大】须【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 即还【大】还即【宋】【元】【明】【宫】 目【大】目犍【宋】【元】【明】【宫】 饭饭【大】饭【宋】【宫】食食【元】【明】 空【大】减【宋】【元】【明】【宫】 之【大】食【宋】【元】【明】【宫】 报应【大】果报【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 色+(昙无屈多迦部通达昧开导利益表發殊胜应著赤袈裟)二十三字【明】 玄幽【大】幽玄【宋】【元】【明】【宫】 耆【大】祇【宋】【元】【明】【宫】 闭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】得通【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 罐【大】*瓘【宋】【宫】* 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 拍【大】于【宫】 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宫】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】* 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 罐【大】瓘【宋】鑵【明】 亦【大】文【宋】【元】【明】【宫】 十【大】第十【明】 踯【大】掷【明】 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】信【宋】【元】【明】憘【宫】 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】 受教戒【大】承教戒【宋】【元】【宫】承教诫【明】 大生【大】生大【宋】【元】【明】【宫】 十一【大】第十一【明】 阇【大】*暗【宋】【元】【明】【宫】* 正【大】止【元】【明】 今【大】〔-〕【宋】【宫】 者【大】字【宋】【元】【明】【宫】 (依法归)六字【大】〔-〕【宫】 熟【大】就【元】【明】 当唱令【大】应唱今【宋】应令唱【元】【明】应唱令【宫】 禅【大】禅定【宋】【元】【明】【宫】 神【大】禅诸【宋】【元】【明】【宫】 善【大】多【宋】【元】【宫】 十二【大】第十二【明】 利【大】梨【宋】【元】【明】【宫】 分【大】〔-〕【宋】【元】【明】 弟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】难【宋】【元】【明】【宫】 郎【大】即【宋】【元】【明】【宫】 十【大】千【宋】【元】【明】 赀【大】訾【宋】【元】【明】【宫】 屈【大】世【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】赞叹【宋】【元】【明】 止【大】*正【宋】【元】【明】【宫】* 望【大】妄【宋】【元】【明】 【大】聚【宋】【元】【明】【宫】 真【大】德【宋】【宫】 迦【大】*迦叶【宋】【元】【明】【宫】* 十三【大】第十三【明】 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】而【宋】【元】【明】【宫】 此【大】所【宋】【元】【明】【宫】 积【大】*借【宋】【元】【明】【宫】* 烧其【大】光烧【宫】 作【大】〔-〕【宫】 比【大】诸比【宋】【元】【明】【宫】 足【大】足罗汉【宋】【元】【明】【宫】 十四【大】第十四【明】 虫【大】*虫【宋】【元】【宫】* 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 抓【大】爪【宋】【元】【明】【宫】 㘁【大】*号【元】【明】* 愿【大】满【宫】 辄【大】转【宋】【元】【明】【宫】 离【大】至【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】*诫【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 敷【大】敷演【宋】【元】【明】【宫】 教【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 次【大】〔-〕【宫】 头【大】头复曰马头【宋】【元】【明】【宫】 罴【大】熊【宋】【元】【明】【宫】 众兽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十五【大】第十五【明】 辄【大】转【宫】 毒【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道人【宋】【元】【明】【宫】 来【大】事【宋】【元】【明】未【宫】 强【大】不强【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【明】 因【大】用【宋】【元】【明】【宫】 违【大】逆【宋】【元】【明】【宫】 此文明本与宋本元本对校 cf. P. 82c 龙【大】龙龙【宋】 舍那婆私思惟【大】婆蜜念【宫】 疾风【大】风疾【宋】【宫】 戒【大】成【宫】
[A1] 卷【CB】【丽-CB】经【大】(cf. K30n1050_p0934b03)
[A2] 弗【CB】佛【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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