经律异相卷第二十三(声闻无学学尼僧部第十二)

  • 跋陀罗自识宿命遇佛成道一
  • 叔离以㲲裹身而生出家悟道二
  • 跋陀迦毘罗为王所逼其心无染三
  • 花色得道后卧婆罗门窃行不净四
  • 莲花婬女见化人闻说法意解五
  • 五百婆罗门女闻法开悟六
  • 婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七
  • 差摩莲华遇强暴人脱眼获免八
  • 毘低罗先悭贪从佛受化得道九
  • 四咤母丧子發狂闻法得道十
  • 孤独母女为王所纳出家悟道十一
  • 尸利摩忘饥赡僧十二
  • 暴志前生为鼈妇十三
  • 暴志谤佛十四

跋陀罗自识宿命遇佛成道

婆伽婆在罗阅城时跋陀罗比丘尼出比丘园在一树下端坐系念自识宿命便笑诸比丘尼见即问之跋陀罗比丘尼言我自识宿命过去九十一劫有毘婆式如来出现于世有一童子名跋罗摩提婆饶财多货极富无量童子执宝盖从舍出有一长者妇端正无比亦从彼过有众多人民皆悉观察时童子便作是念我今擎宝盖众宝合成从此路过然无人观察我者此长者妇我今当设方便使众人观察我时童子手执宝盖便出彼境界诣毘婆式如来所住如来后擎宝盖经七日七夜作此誓愿言持我供养世尊功德当为女身端正无比使有见者迷惑偃地童子寿终生三十三天为天女有五事胜云何为五天寿天色天乐天神足天增上功德天见此女皆怀希望欲得与俱时三十三天皆各共诤天女寿终来生人间为后若达多婆罗门作女端正殊妙反人天常得端正多值诸佛悉皆承事供养求为女人后生人间卑贱婆罗门家为月光童子作婢名曰几罗月光童子妇名摩奴诃罗端正无比时月光夫人语彼婢言汝出舍外若见沙门婆罗门者将来至此我欲惠施时婢出舍有辟支佛在门阈上乞食时几罗婢语言入来欲相惠施夫人见其体不端正语几罗言發遣沙门我不施也婢言愿尊开意莫嫌沙门形状供养功德不可称计时夫人报言速驱此沙门出我不堪施婢报言若尊不施此沙门者我今日所应得分食愿莫爱惜时夫人即以𪎊与婢时几罗婢即以分𪎊著辟支佛钵中食已身升虚空时婢见欢喜不能自胜便作誓愿持是功德莫堕恶趣使我当来久远恒值此圣为我说法使速解脱时波罗奈城梵摩达多王见彼辟支佛升在虚空语群臣言彼所惠施时月光长者将五百贾客集大讲堂遥见辟支佛执钵升空或有贾客作是说此圣人必于我家得食时大月光夫人为几罗婢言汝所得功德持惠施我此则是我所惠施我今更持食与汝婢言不施又言我今与汝二分食对曰亦不须夫人又言与汝三分五分十分二十分乃至百分千分几罗婢言我不相施夫人报言设汝不与我者我当截汝耳鼻手几罗婢言我不相施时长者妇以杖打婢打之已竟月光长者还来见几罗婢头破衣裂悲泣堕泪问其始末具以事白时月光童子取彼夫人持用作婢以几罗婢作第一夫人五百婇女围绕以百千珍宝庄严其身时梵摩达多王闻月光婢饭彼辟支佛时梵摩达多王以百千两珍宝以饷月光长者妇复以田业惠施月光长者时梵摩达多王今伽毘罗摩奢罗是月光长者大迦叶是几罗婢者即我身是今得值佛得阿罗汉(出跋陀罗比丘尼经)

叔离以㲲裹身而生出家悟道

时舍卫国有一长者妇生一女殊妙少双其初生时濡白㲲裹身而出父母怪之瞻相甚吉因为作字名曰叔离(梁言白也)叔离长大㲲随身大此女𪻺国内远近竞来娉求女白父母我欲出家父母爱念不违其志寻为出㲲欲作五衣女白父母我此所著悉已具足更不须作唯愿听我时往佛所诣佛作礼求索出家佛言善来头发自堕所著白㲲寻成五衣付大爱道为比丘尼精进不久成罗汉道阿难白佛言叔离本修何德生与㲲俱出家得道佛言过去有佛名毘婆尸时王臣民多设供养时有女人檀腻极为贫穷夫妇二人共有一㲲若夫出行则被而往妇便裸若妇被㲲夫则裸坐有劝化比丘行至其家见是女人因劝之言佛世难值人身难得汝当听法汝当布施女还语夫外有沙门劝我见佛听法布施夫答之言我家穷困虽可有心当以何施妇言我意欲以此㲲布施夫言我之与汝共此一㲲出入求索以自存活今若用施俱当守死妇言人生有死不施会死施而死后世有望不施而死后遂当剧夫欢喜言分死用施妇即还出白比丘言大德可上疏下我名字比丘答言若欲施者汝当面施为汝呪愿叔离白言唯此被㲲内无异衣女形秽恶不宜此脱即还入内遥于向下脱身上㲲授与比丘比丘呪愿持至佛所佛言比丘持此㲲来比丘授佛佛自手受此㲲垢污时王众会微心嫌佛受此垢㲲佛知众心而告之言我观此会清净大施无过于此以㲲施者大众闻已莫不悚然夫人欢喜即脱己身所著严饰璎珞宝衣送与陀腻䩭王亦欣悦脱身衣服送与其夫命令诣会佛告阿难欲知尔时贫穷女人陀腻䩭者今叔离比丘尼是由于尔时以清净心㲲布施故九十一劫所生之处常与㲲生无所乏少(出贤愚经第七卷)

跋陀迦毘罗为王所逼其心无染

俱萨罗国波斯匿王闻跋陀迦毘罗出家即请入宫夏四月安居共止一处王到园中语守门人言汝好守门莫令是比丘尼出守门人作是念是比丘尼乐住不走时守门人有余因缘比丘尼著夫人被服从门而出遥到祇听佛说法佛遥见言善来跋陀迦毘罗即失夫人被服头发自落袈裟著身作比丘尼到佛所头面礼佛佛为说四如意足力时比丘尼得神足力是时王闻跋陀迦毘罗女走去便将兵众围绕比丘众及围绕比丘尼坊是比丘尼便飞虚空王仰看即生悔心我云何乃污阿罗汉比丘尼心闷躄地向比丘尼悔过寺中比丘尼驱令出去答曰我无爱欲心诸比丘尼云汝夏四月共王殿中云何无爱以事白佛佛知故问是比丘尼汝实受细滑不答言世尊我云何当受我觉是细滑如热铁入身佛言汝若无受细滑心无罪(出十诵律善诵卷第二)

华色得道后卧婆罗门窃行不净

佛在舍卫城尔时优善那邑有年少居士出行游戏见一女人名莲华色色如姚李女相具足情相敬重即娉为妇其后少时妇便有送归其家月满生女以妇在产不复附近遂乃私窃通于其母莲华既知便委去夫妇道绝恐累父母顾愍婴孩吞忍耻愧还于夫家养女八岁然后乃去至波罗奈饥渴疲极于水边坐时彼长者出行游观见之爱重即问卿所居父母氏族今为系谁而独在此莲华色言我某氏女今无所属长者复问若无所属能作我正室不答言女人有夫何为不可即便载归拜为正妇莲华色料理其家允和小大夫妇相重至于八年尔时长者语其妇言我有出息在优善那邑不复责敛于今八年考计生长乃有亿数今往责之与汝暂別妇言彼邑风俗女人放逸君今自往或失丈夫操答言吾虽短昧不至此乱妇复言若必尔宜去思闻一誓答言甚善若發邪心与念同灭于是別去到于彼邑责敛处多遂经年载思室渐深我若邪婬乃负本誓更取別室不为违信于是推访遇见一女颜容雅妙视瞻不邪甚相敬爱便往求婚父以长者才明大富欢喜与之责敛既毕将还本国安处別宅然后乃归晨出暮反异于平昔华怪之密问从人从人答有少妇其夫暮还莲华色问君有新室何故藏隐不令我见答言恐卿见恨是故留外妇言无嫌妬神明监识便可呼归助君料理即便将还乃是其女母子相见不复相识后因沐头谛观形相乃疑是女便问乡邦父母姓族女具以答尔乃知之母惊惋曰昔与母共夫今与女同婿生死迷乱乃至于此不断爱欲出家学道如此倒惑何由得息便委而去到祇洹门饥渴疲极坐一树下尔时世尊与大众围绕说法莲华色见众人多谓是节会当有饮食便入精舍见佛世尊为众说法闻法开解饥渴消除于是世尊遍观众会谁应得度唯莲华色应得道果即说苦集灭道便于坐上远尘离垢得法眼净既得果已一心合掌向佛而住佛说法已众会各还时莲华色前礼佛足长跪合掌白言于佛法中愿得出家佛即许之告波阇波提比丘尼汝今可度此女为道即度出家受具足戒勤行精进逮成罗汉具八解脱颜容光發倍胜于昔入城乞食一婆罗门见生染乐心作是念此比丘尼今不可得当寻其住处方便图之后复行乞食彼婆罗门于后逃入伏其床下是日诸比丘尼竟夜说法疲极还房仰卧熟眠于是婆罗门从床下出作不净行时比丘尼即踊升虚空时婆罗门便于床上生入地狱(出弥沙塞律第五卷)

莲华婬女见化人闻说法意解

佛在罗阅祇耆阇崛山有一婬女名曰莲华善心自生便弃世事作比丘尼即诣山中行到佛所未至中道有流泉水女因饮水澡手自观见其面像姿妍无比即便念言云何自弃作沙门耶且当少时快我私情寻即还家佛知莲华应当得度化作妇人端正绝世胜莲华女寻路而来莲华见之心甚爱敬即问化人从何所来夫主中外皆在何许云何独行而无将从化人答言从城中来欲还归家虽不相识可俱还到向泉水上莲华言善二人俱还到泉水上陈意委曲化人睡卧枕莲华膝须臾之顷忽然命绝膖胀臭烂腹膭虫出齿落发堕肌体解散莲华见之心大惊怖云何好人忽便无常此人尚尔我岂得久怖当诣佛精进学道即至佛所五体投地作礼自说佛告莲华女人有四事不可恃怙一者少壮会当归老二者强健会当归死三者六亲欢娱会当別离四者财宝积聚要当分散莲华闻法欣然解释得阿罗汉(出莲华女经)

五百婆罗门女闻法开悟

舍卫国东南海中有台上有华香树木清净有婆罗门女五百人奉事异道意甚精进不知有佛时诸女自相谓曰我等禀形生为女人从少至老为三事所鉴不得自由命又短促形如幻化当复死亡不如共至香华台上采取香华精进持斋降屈梵天当从求愿愿生梵天长寿不死又得自在无有鉴忌离诸罪对无复忧患即赍供具往至台上采取华香奉事梵天一心持斋愿屈尊神佛见其心应可化度即与大众飞升虚空往至台上坐于树下诸女喜谓是梵天自相庆慰得我所愿矣时一天人语诸女言此非梵天是三界最尊号名为佛度人无量诸女白佛言我等多垢今为女人求离鉴捡愿生梵天佛言诸女善利乃發此愿世有二事其报明审为善受福为恶受殃世间之苦天上之乐有为之烦无为之寂谁能选择求其真者善哉诸女乃有名志于是世尊即说偈言

孰能择地  舍鉴取天  谁说法句
如择善华  知世坏论  幻法忽有
断魔华开  不睹死生

诸女闻偈愿学真道为比丘尼头发自堕法衣具足思惟寂定即得罗汉道(出法句譬喻经第三卷)

婆罗门尼请优陀夷慢不闻法

优陀夷往拘萨罗国到毘纽迦亶延氏婆罗门尼庵罗园中住尼诸弟子游行采薪至庵罗园中见优陀夷坐一树下容貌端正诸根寂静心意安谛成就第一调伏往诣其所问讯退坐时优陀夷为诸年少种种说法劝励已默然彼诸年少闻法欢喜担持束薪还至尼所白言和园中有沙门姓瞿昙氏极善说法尼语弟子言汝可往请明此饭食时诸弟子受教往请尊者默然还白和上尊者受请时优陀夷夜过著衣持钵往诣尼舍尼遥见来敷座请坐设种种饮食自手供养丰美满足嗽洗钵还就本座婆罗门尼著好革屣以衣覆头別施高床傲慢相语优陀夷言欲有所问宁有闲暇见答与不答言姊妹今非是时明日弟子复至园中采薪听法还白和上尼复遣请食如前三反乃至请法答言非时诸弟子言和上尼不恭敬坐彼云何说和上尼言若如是者更为我请受教更请供养如前时和上尼知食讫已脱革屣上服更坐卑床恭敬白言欲有所问宁见答不答言但问当为汝说彼即问言云何有说苦乐自作复言苦乐他作复言苦乐自他作复言苦乐非自非他作答言姊妹阿罗诃说苦乐异生复问其义云何答言彼其因缘生诸苦乐复言我今问汝随意答我有眼不答言有有色不答言有有眼识眼触触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐不答言如是优陀夷言此是阿罗诃说从其因缘生于苦乐尊者说是法时婆罗门尼远尘离垢得法眼净从坐起正衣服恭敬合掌白尊者言我今日超入决定我从今日归依佛法僧尽寿依三宝(出忧陀夷坐树寂静调伏经)

差摩莲华遇强暴人脱眼获免

昔舍卫城名拘萨有诸放逸淫乱之众专为凶恶时国中诸比丘树下精专思惟正道不舍心怀比丘尼中智慧第一名曰差摩神足第一名莲华鲜各有德行威神巍巍时天小热俱行洗浴诣流水侧凶众遥见即生恶心婬意隆崇欲以犯之候比丘尼适脱衣被入水洗浴寻前掣衣持著远处欲牵犯之时比丘尼怆然愍之因脱两眼著其掌中以示诸逆卿所爱我唯爱面色已盲无目何所可好复示腹胃身体五藏手脚各异弃在一面谓凶众言好为何在逆凶见此忽然恐怖知世无常三界如寄其身化成骨血不净无可贪著寻还衣被稽首悔过所作无状返逆无义愿舍其殃长跪叉手各受五戒将至佛所稽首于地自责其罪(出生经第四卷又出毘尼)

毘低罗先悭贪从佛受化悟道

须达长者有一老母名毘低罗勤谨家业掌执库藏一切委之须达长者请佛及僧供给所须看病比丘多所求索老母悭贪嗔佛法僧而作是言我家长者愚痴迷惑受沙门术求乞无厌何道之有作是语已复發恶愿何时当得不闻佛法僧名末利夫人闻之而作是言云何须达如好莲华而立四毒蛇即勅须达遣汝妇来妇到语言汝家老婢恶口诽谤何不驱摈妇言佛出多所润益何况老婢夫人闻已心大欢喜我欲请佛汝遣婢来明日佛到长者遣婢持满瓶金摩尼珠劝助王家供养众僧时佛入门老婢见已心生不喜即时欲退从狗窦出狗窦及四方小巷一时闭塞唯正路开老母覆面以扇佛在其前令扇如镜无所障碍回头四顾悉皆见佛低头伏地及手十指皆化为佛老母见佛及诸譬喻除却八十万亿虽不起信犹能却生死之罪佛见身异婢走还家入木笼中白㲲缠头畏复见佛佛言此婢罪重于佛无缘罗睺罗与其有大缘当令化之时罗睺罗承佛威神入如意定化身作转轮圣王千二百五十比丘化为千子阿难为典藏臣难陀为主兵臣七宝四兵皆悉具足时金轮宝在虚空中乘莲华台径往须达大长者家夜叉唱言圣王出世摈诸恶人宣扬善法老母闻已心大欢喜圣王出者有如意珠无所求索此当可言尔时圣王撞钟鸣鼓乘大宝舆至须达家老母见已甚大欢喜圣王出世多所润益识別善恶必当不为沙门所惑从木笼出敬礼圣王圣王即遣主宝藏臣往至女所姊妹汝宿有福应王者相圣王今者欲以姊妹为玉女宝老母白言我身卑贱犹如粪秽圣王顾问喜庆无量何所堪任应玉女宝若见念者勅我大家放我令脱所赐已多尔时圣王告须达言卿家老女众相巍巍吾今欲以充玉女宝须达白言唯命是从愿上大王老婢闻放喜悦非恒圣王即便以如意珠照耀女面令女自见如玉女宝倍大欢喜而作是言诸沙门等高谈大语自言有道无一効验圣王出世弘利处多令我老弊如玉女宝作是语已五体投地礼于圣王时典藏臣宣王优令开十善法女闻十善心大欢喜即作是言圣王所说义无不善为王作礼悔过自责既调伏时罗睺罗还复本身老母举头见千二百五十比丘即作此言佛法清净不舍众生如我弊恶犹尚化度作是语已求受五戒时罗睺罗为说三归受五戒法母闻此法未举头顷成须陀洹时罗睺罗将此老母诣祇陀林到已见佛欢喜合掌作礼忏悔求佛出家佛告罗睺汝将此母诣憍昙弥未至中间罗睺罗为说苦空非常无我等法老母闻已头发自落成比丘尼三明六通具八解脱波斯匿王末利夫人心大欢喜白言世尊如此老母宿有何罪复何福庆得罗汉道佛告大王过去劫时有佛世尊名宝盖灯王彼佛灭后于像法中王名杂宝花光其王有子名曰快见求欲出家父即听许王子到僧坊中求欲出家时有比丘聪明多智深解实相受为弟子复有比丘名德花光善说法要诱进初学王子比丘虽复出家犹怀憍慢和上为说甚深妙法般若波罗蜜大空之义王子闻已谬解邪说比丘灭后即作此言我大和上空无智慧但能赞叹虚无空事愿我后生不乐见也我阿阇梨智慧辩才愿于此生为善知识王子比丘作是语已法说非法非法说法教诸徒众皆行邪见虽持禁戒威仪不缺以谬解故命终之后如射箭顷堕阿鼻狱八十亿劫恒受大苦出为贫贱人聋痴无目为人婢使尔时和上即我身是时阿阇梨者罗睺罗是王子比丘此老母是(出观佛三昧经第六卷)

四咤母丧子發狂闻法得道

有婆四咤婆罗门母有六子相续命终念子發狂裸形被发随路而走遥见世尊即得本心惭愧羞耻敛身蹲坐佛告阿难取汝欝多罗僧与著听法阿难与衣著至佛前稽首礼佛佛为说法示教利喜受三自归成优婆夷欢喜而去其第七子后时命终都不啼哭持夫以偈问言

诸子先命终  汝念生忧恼
昼夜不饮食  乃至發狂乱
今丧第七子  而独不生忧

妇言

儿孙无量数  因缘和合生
长夜迁过去  我与君亦然
彼所生处处  更互相残食
若知生要者  何足复为忧
我已识出离  是故不复恼

夫言

是法未曾闻  而今闻汝说
何处闻正法  而不忧念子

妇言

今日等正觉  永离一切苦
说苦习灭道  安隐趣涅槃
我已知正法  能开为子忧

夫言

我今亦当往  弥𫄨庵罗园
从彼世尊所  求开忧子苦

妇言

当观等正觉  柔濡金色身
不调者能调  广度一切人

夫往见佛佛说偈言

习灭道  弗向涅槃
彼即见法  成无等

闻法意解从佛出家独静思惟成阿罗汉妇及女孙陀槃梨悉亦出家究竟苦边(出杂阿含经第三十四卷)

孤独母女为王所纳出家悟道十一

舍卫城有孤独母人自生一女年始十七颜容端严衣不蔽形母乞食自女贞贤明达博读经书守节不出门户居近王道而心愿𡣪王又愿事神如佛王出行国内见乌在贫女门上王便举弓射乌乌持王箭走入女家王傍人追乌入舍女不出面但拔箭放乌授箭掷外王人见指知之非凡却后年中王第一夫人卒娉求夫人无应相者广访人间左右白言前时射乌穷独母女年十六七虽不见面瞻手闻声似是贵人便往视呼将俱来使相师占之使到女门直入其内女母不在唯独女住使呼女出三呼不使曰贫家女出来女应曰才不才各一家子卿是何人唐突我舍急出门外使人曰国王遣我呼汝汝小家子何敢尔耶女曰国王何事使汝来若求我作婢者我家不犯王法若求我作妇者汝曹则是我给使何敢轻易贫门乘势蹜突迫愶女人女人虽微自有宿命不为威屈汝曹启王使人敢应具以启王王便勅百官严驾备具礼仪从五百婇女而往迎之使者赍持谒敬牛羊猪酒纳娉之馔使者乘皂盖之车五马引御以迎女前导精兵十万从车千乘细马万匹散从十二万人钟伐鼓声动天地观者无数往到女门使者下车前通谒敬敬令曰谢使者及诸百官吏民大小劳屈道路孤贫之女鄙贱不远烦官属侍从抂屈辱王重命女以寒贱误以宿福当王阶殿自揆丑陋德无女仪容无桃华优昙之色声无弦管入耳之听智无神圣大人之明识无圣人万里之见身无紫金光润之泽气无栴檀香麝之芳言无忠和仁善之美行无进退高下之节谬忝王命徒劳观者使者及百官无不累息语诸婇女汝曹薄福堕此卑役自今以往相与从事宜各正心修善为行莫犯王仪五百婇女皆应唯诺又呼二千五百青衣语之曰人无贵贱道在者尊汝等皆善人之子古今之变处在卑微莫以自卑当务为善佥曰奉教百官前进王礼黄金千白银二千华瑞璎珞水精琉璃明月神珠珊瑚琥珀白素千匹御缣千匹绮缯绵罗朱绣紫绿素黄赤白罗縠之衣栴檀之香种种千匹百官进衣百领夫人服饰女便受之严庄已办出拜上位百官见之莫不欢喜皆称万岁国必大平得我百姓万民之母婇女青衣亲近附之如子得母摄衣上车车为端安马为调御天为清明白象云集相追悲鸣百官臣民皆言天人来下国必保安到王宫门自然开辟五百侍从入宫下车宫中自然生五色之光殿上晃耀内外照明入殿拜王王见惊悚不知下座答之大夫人朝王百拜跪如流水自跪自起百拜乃止王长跪答之教令宫内柔和仁善不伤他意王爱敬之徐言少语语必合义内外敬伏入宫七日七夜不寝不寐与诸夫人婇女共相娱乐王意欲见之夫人意贞心洁不在浊秽本意清净不与王语又不相见王曰室家之义夫妇之分以恩爱为亲夫人入宫七日七夜而不相见其意云何以为法乎夫人使婇女答王曰本生有二愿今已得一未得一也故未相见王曰已得何等未得何等夫人答曰我少小结愿使婿如国王事神如佛王曰可一相见后当为往呼佛夫人曰不也未得见佛终不与王相见王大怒曰本寒贱乞人种何敢违万乘之意夫人曰妇人系命于夫婿耳东西唯命我有宿誓不可负也王者虽尊不得抂问无辜之人王曰吾万乘之主犯者便诛岂问抂直夫人曰王者百姓父母断截当以道理何得自喜自怒凡夫所不行岂况国王耶王曰从吾心者原不从者诛夫人曰女人亦有微心得从心者乃相见耳不得从心者终不相见王曰奈何请之耶夫人曰佛在我国请之必来王曰恐百官笑人耳夫人曰王请佛入宫上殿百官自当欢喜世世受福不为笑王也王曰大善即日勅厨作十万人馔具遣侍女白夫人言请佛作十万人馔已具可往请佛夫人曰妇人唯命是从请佛之义大王宜自抂车骑暂往与佛相见深恭敬之王曰我请我自往卿请卿自往吾不往也夫人言王者尊贵是妾之夫女人之力不如王者之微言王抂威暂往与佛相见不者非大王家人也未有夫妇室家之义故自他人耳王曰夫妇未成则无分义在卿意耳夫人默默不言辉𬀩晔颜色非凡王疑夫人恐欲自或恐突去勅内外游徼司候备卫吏兵关闭宫门步罗相连飞鸟不得度宫内婇女展转相次使针不得下夫人知王意不往请佛及不信夫人夫人便于殿上化灭身体了无所见婇女千人并七十一夫人皆惊相视分布求索内外罗落了无所见王大惭怖衔泣而起王曰奈何奈何我刚直所致追以为恨以何方便而使之还第二夫人白王言大夫人非我凡庶小人辈也王应当称随其意而忽拒逆喜怒恶言待之此乃天人令去大夫人者我曹等七十一人何所依恃耶婇女青衣皆悉啼哭如有死者公卿男女亦皆悲怨今我国中谁所依怙百鸟啸鸣天地大动王感激欲死向天大息泣落如雨民人不修事业市里空废十十五五相随悲哀七日七夜王安卧绝谷不食第二夫人曰且当暂与佛相见并请俱来王到佛所头面为礼白佛言我是阿祇罗奈国王何迦达留如是者三须逋替礼敬连务国事不待日夕佛言国事劳扰众猥烦恼诚抂神思吏民境界平安不乎王曰皆受佛恩唯愿抂屈暂临鄙佛默然须臾佛到殿上大夫人与诸夫人婇女三千五百七十一人俱为佛作礼王初未见夫人婇女亦不见唯佛自见王与佛作礼毕心愁不欢佛语王言所求大夫人者正此人是也王见欢喜百官夫人婇女大小皆亦欢喜王设饮食食毕佛大呪愿各求心中所欲王白佛言我大夫人本贫贱孤独母之女今为大夫人复能灭身幻化如是有何罪福致斯尊贵在一人之上得为百姓之母德贤慈言语柔软不伤人意隐形七日人鬼神龙不知其所佛告言大夫人昔为大迦罗越财富无数悭贪不施今贫穷迦罗越性好婬乐与女人从事今故堕女人中又乐与明经道士游学故有智慧已见五百佛今得值我昔与王为善知识故得为夫妇大夫人先世事五百佛但持心不坚娆恼世人故堕女人中大夫人却后三十九劫当得作佛王亦以七生天上七生世间王生天时大夫人为天女侍王左右常得王意王与大夫人结愿俱死生生相随俱为解脱王自憍奢制意喜怒一切不复更见也王心大欢喜即得阿惟越致道便授王五戒夫人婇女大小公卿百官举国人民皆奉五戒大夫人前受十戒岁三斋月六斋与后宫婇女三千五百七十一人从事相率为善王正教宽弘国致太平兴立塔寺皆以七宝更相尊敬内外无別离之心人民死皆以寿终王大夫人觉意念世无常人昼夜婬妷恩爱无明浊秽生无贤名死为不净之鬼便长叹易服败状乱头前白王言天下一切无常皆当归死王所以贪我者为我年少颜色肌肤滑泽气息香洁是皆非常皆当归死夫妇合会略无可奇是皆不净恩爱于此当有老病至来无期谁当为我却之者哉我今愁怖灾害卒至不可得脱一切贵贱因此一事皆当膖胀臭处不净空爱惜之夫复何益王自思惟男女合会有何可奇我言真谛非不及事王言卿是天人种所言不妄也皆得事体无不可者国人男女大小皆相恃赖唯复照察留念也大夫人言我是女人不得自制故以启王大王可相發遣以副宿命之本愿王言我年欲老虽有诸夫人婇女小儿辈无一人可我意者卿当卒我余年终亡之后当以后事相付太子尚小奈何当相舍去至何所耶夫人言我生死无常厌是变化欲从佛求作沙门王言卿是一国之母为上夫人诸国夫人宫内婇女大小皆恃赖卿卿奈何忽规立此计远近士夫闻之不当笑人如此沙门辈非卿夫人种所志作也宜更计之夫人言十方诸佛皆从沙门中来佛迦沙王舍九十九小国夫人婇女八九千人求作沙门前后男女求作沙门者不少非独我一女人也王以恩爱贪欲华色爱惜我身我身皆脓血恶露不净女人难与从事人有与女人从事无不堕罪中者女人之身热于汤火烧炙于人令堕重罪千劫不脱我前世亦为男子但坐与女人从事恩爱多故去男为女女人可畏王不觉耳

王意不能与女人相离者夫人婇女故三千余人足相娱乐王意宜發遣无令愁恼也我作沙门死死不止王当相劝不宜相王曰卿若尔者我用国为夫人言王能知无常者是王上愿国土王位百官婇女珍宝宫城皆非王有王有身体骸骨头脑五藏皆当分散何所爱惜乎王言今日听卿一人耳恐我夫人婇女相追俱去夫人言各有宿命福力非人所止悉加刀杖事应当尔终不得止正希我身得發遣耳王当以恩爱慰愍诸人自当亲近附王王言此诸人慕乐卿德我一男子何能善意周遍此耶我唯恃卿当为正御卿今舍我此诸女人持刀斩杀乃当畏我夫人言不也女人以男子为正耳王留意近之仍当自安王言在卿耳夫人便呼诸夫人婇女三千人谏谓之言卿诸女人善亲近大威尊致贵莫得轻慢我今与卿等別各自努力勤意朝夕亲奉经法加于精进愿我早得佛道当还相度诸夫人婇女便举声大哭闻忉利天帝释即下授与袈裟自然著身发便堕地授五百戒为比丘尼夫人婇女皆大欢喜帝释复授袈裟食器为沙门王得知足晏然不怒忻然大笑曰诸贤者功德巍巍岂不快也即得道迹王还宫内意甚罔罔出呼太子以国委之王便愿言我今欲作沙门谁知我者帝释便剃王头袈裟著身应器自具便随佛去十二小国王皆舍国付太子随王作沙门一时同得阿罗汉道阿迦达留者我身是大夫人者瞿夷是(出贫女为国王夫人经)

尸利摩忘饥赡僧十二

佛住毘善离语诸比丘我闻尼中福德第一者有尸利摩时世饥馑乞食难得时尸利摩比丘尼入城乞食见比丘即问言尊者得食不比丘即以空钵示之便持己钵中食与比丘比丘得食还精舍唤余比丘共食诸比丘问言长老何处得是好食答言尸利摩比丘尼边得诸比丘闻已各各往索如是次第乃至五百比丘尽皆得食然后自求日时已过失食还到精舍明日晨朝诸比丘复著衣持钵至比丘尼精舍门立比丘尼见已即入语尸利摩言诸比丘今在门外相待尸利摩闻已语弟子取衣钵来我为诸上尊乞食如是次第供给五百人已然后自求日时复过失食而还至第三日亦复如是乃至次第供给五百人唯一人未得此比丘随尸利摩后入一家以先三日失食故身体虚羸迷闷倒地(出僧祇律二十一卷十诵四分并同)

暴志前生为鼈妇十三

有暴志比丘尼者反怀恶信谤佛毁僧佛言不但今世过去无数劫时一猕猴王居在林树食果饮水时念一切蚑行喘息人物之类皆欲令度使至无为时有一鼈以为知友鼈数往来到猕猴所饮食言谈说正义理其妇见之谓有婬荡问夫为何所至答曰吾与猕猴共结亲友甚聪明智慧又晓义理妇犹不信因便佯病困劣著地治不肯差谓夫言吾病甚重得卿所亲猕猴肝乃当活耳夫答曰吾寄身托命云何以活卿耶妇曰夫妇同共一体不念相济反为猕猴夫敬重妇往请猕猴共食猕猴答曰吾家陆地卿在水中安得相从鼈曰吾当负卿猕猴从之负到中道语猕猴言妇病须卿肝猕猴曰何不早道吾肝挂树不赍将来从还取肝乃相从耳便还树上跳梁欢喜鼈问曰卿应取肝来到我家去反更跳梁何耶猕猴答曰天下至愚无过于汝共为亲友寄身托命还欲见危鼈妇暴志是鼈调达是猕猴王我是(出鼈猕猴经)

暴志谤佛十四

佛游舍卫祇国波斯匿王请佛及僧宫中设饭欲诣王宫有比丘尼名暴志盔系腹似如怀妊索佛衣汝为我夫从得有不给衣食此事云何时诸大众人天释梵四王诸天鬼神及国人民莫不惊惶佛为一切三界之尊其心清净过于摩尼智慧之明超于日月独步三世无能逮者降伏诸邪九十六种莫不归伏道德巍巍不可为喻虚空无形不可污染佛心过彼无有等侣此比丘尼既佛弟子云何怀恶欲谤如来佛见众心欲为决疑仰瞻上方时天帝释寻时来下化作一鼠啮系盔绳盔即堕地众会睹之嗔喜交集怪之所以时国王嗔此比丘尼弃家远业为佛弟子既不能叹誉如来无极功德反还妬谤于是大即勅侍者掘地为坑欲倒埋之时佛解喻勿得尔也是吾宿罪非独彼殃乃往过去久远世时时有贾客卖好真珠枚数甚多圆明好时有一女皆欲买之向欲成市有一男子迁益倍价独得珠去女人不得心怀嗔恨乃从请求复不肯与心怒既盛我前买珠便来迁夺又从请求复不肯与汝毁辱我我在所生当报汝怨时买珠男子则我身是其女身者则暴志是此自往缘非直今身也(出生经第一卷)

经律异相卷第二十三


校注

学【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明本无此目录 说【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 四【大】私【宋】【元】【宫】 一【大】第一【明】 式【大】尸【元】【明】 式【大】尸【宋】【元】【明】【宫】 有【大】众人【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】舌【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 反【大】*返【明】* 其【大】之【宋】【元】【明】【宫】 作【大】各作【宋】【元】【明】【宫】 为【大】语【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【宋】【元】【明】【宫】 殊【大】姝【宋】【元】【明】【宫】 濡【大】软【宋】【元】【明】【宫】 梁【大】此【明】 伟【大】玮【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】陀【宋】【元】【明】【宫】 䩭【大】伽【宫】 住【大】坐【宋】【元】【明】【宫】 三【大】第三【宋】【元】【明】 遥【大】径【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】*受【宋】【元】【明】【宫】* 无【大】不【宫】 四【大】第四【明】 身【大】娠【明】 吞【大】无【宋】【元】【明】不【宫】 责【大】*索【宋】*【元】*【明】* 责【大】索【元】【明】 渐【大】转【宋】【元】【明】【宫】 华【大】华色【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【明】 监【大】鉴【宋】【元】【明】【宫】 乡【大】卿【宋】【元】【宫】 一【大】遇一【宋】【元】【明】【宫】 五【大】第五【明】 将【大】侍【宋】【元】【明】【宫】 膭【大】溃【宋】【明】【宫】㱮【元】 怖【大】故【宋】【元】【明】【宫】 要【大】会【明】 经【大】经中【宋】【元】【明】【宫】 六【大】第六【明】 鉴【大】*监【宋】*【元】*【明】* 喜【大】欢喜【宋】【元】【明】【宫】 论【大】喻【宋】【元】【明】【宫】 幻【大】幼【宋】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 七【大】第七【明】 上【大】下同尚【宋】【元】【明】【宫】下同 嗽【大】漱【宋】【元】【明】【宫】 慠【大】傲【宋】【元】【宫】 屣上【大】履整【宋】【元】屣整【明】履正【宫】 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】 树【大】树下【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经中【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 国【大】园【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】〔-〕【宫】 专思【大】思专【宋】【元】【明】【宫】 腹【大】肠【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】*脏【明】* 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】得【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 掌【大】常【宋】【元】【明】【宫】 看【大】有【宋】【元】【明】【宫】 盖【大】善【宋】 亿【大】劫【明】 钟【大】钟【宋】【元】【明】【宫】 告【大】告言【宋】【元】【明】【宫】 玉【大】*王【明】* 令【大】今【宋】【元】【宫】 既【大】即【宋】【元】【明】【宫】 受【大】〔-〕【宫】 睺【大】睺罗【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名日【宋】名曰【元】【明】名一【宫】 犹【大】心犹【宋】【元】【明】【宫】 憍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【明】 四【大】私【宋】【元】【明】【宫】 十【大】*第十【明】* 四【大】私【宋】【元】【明】【宫】 利【大】诏【宫】 习【大】集【明】 濡【大】软【宫】 习【大】集【元】【明】 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 连【大】遣【宋】【元】【明】【宫】 鸣【大】呜【明】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 应【大】*噟【宋】*【宫】譍【元】【明】* 唐突【大】搪揬【宋】【元】【明】【宫】 蹜【大】蹴【元】【明】 婇【大】*采【宋】【元】【宫】* 皂【大】帛【宋】【宫】 钟【大】钟【明】 敬【大】教【宋】【元】【明】【宫】 遗【大】贵【宋】【元】【明】【宫】 【大】*饼【宋】【元】【明】【宫】* 出【大】便出【宋】【元】【明】【宫】 大【大】*太【宋】【元】【明】【宫】* 白象【大】百鸟【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】晃【宋】【元】【明】【宫】 又不【大】不往【宋】【元】【明】【宫】 本【大】死【宋】【元】【明】【宫】 辉【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】天【宋】 杀【大】往【宋】【元】【明】【宫】 突【大】𠊲【宋】【元】【明】【宫】 游【大】游【明】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 激【大】隔【宋】【元】【明】【宫】 且【大】王且【宋】【元】【明】【宫】 待【大】侍【宋】【元】【明】【宫】 解【大】廨【明】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 德贤慈【大】贤慈美【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 妷【大】*佚【宋】【宫】*泆【元】【明】* 惟【大】唯【宋】【元】【宫】 婇【大】*采【宫】* 真【大】直【宫】 佛【大】弗【宋】【元】【明】【宫】 割【大】制【元】【明】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王大王【宋】【元】【明】【宫】 威【大】威重致【宋】【元】【宫】威重至【明】 致【大】至【宋】【元】【明】 罔罔【大】惘惘【宋】【元】【明】【宫】 语【大】诸【宋】【宫】 一【大】二【元】【明】 分【大】分律【宋】【元】【明】【宫】 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 佯【大】诈【宋】【元】【明】【宫】 挂【大】挂【宋】【元】【宫】 梁【大】*踉【宋】【元】【明】【宫】* 鼈【大】鼈者【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 盔【大】*魁【宋】【元】【明】【宫】* 索【大】牵【宋】【元】【明】【宫】 身【大】娠【宋】【元】【明】【宫】 人天【大】天人【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宫】 妬【大】怀垢【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】圣【宋】【元】【明】【宫】 圆【大】团【宫】 我【大】在【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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