经律异相卷第四十八(禽畜生部中虫畜生部下)

  • 金翅一(二事)
  • 千秋二(一事)
  • 雁三(三事)
  • 鹤四(一事)
  • 鸽五(二事)
  • 雉六(一事)
  • 乌七(四事)

金翅第一

  • 生住所资一
  • 正音王死相二

生住所资一

金翅鸟有四种一者卵生二者胎生三者湿生四者化生皆先大布施心高凌虚苦恼众生心多嗔慢生此鸟中有如意宝珠以为璎珞变化万端无事不办身高四十里衣广八十里长四十里重二两半食鼋鼍鱼鼈以为揣食(涅槃经云能食能消一切龙鱼金银等宝唯除金刚耳)洗浴衣服为细滑食亦有婚姻两身相触以成阴阳寿一劫或有减者大海北岸一树名究罗嗔摩高百由旬荫五十由旬(楼炭经略同)树东有卵生龙宫卵生金翅鸟宫树南有胎生龙宫胎生金翅鸟宫树西有湿生龙宫湿生金翅鸟宫树北有化生龙宫化生金翅鸟宫各纵广六千由旬庄饰如上若卵生金翅鸟飞下海中以翅搏水水即两披深二百由旬取卵生龙随意而食之(华严经云此鸟食龙所扇之风若入眼人眼失明故不来人间)胎湿化亦复如是(涅槃经云唯不能食受三归者)有化生龙子三斋日受斋八禁时金翅鸟欲取食之衔上须弥山北大铁树上高十六万里求觅其尾了不可得闻亦受五戒(出长阿含经第十九卷又出增一阿含第十五卷大智论华严经亦见也)

正音王死相二

金翅鸟王名曰正音于众羽族快乐自在于阎浮提日食一龙王及五百小龙于四天下更食一日数亦如上周而复始经八千岁死相既现诸龙吐毒不能得食饥逼慞惶永不得安至金刚山从金刚山直下从大水至风轮际为风所吹还金刚山如是七反然后命终以其毒故令十宝山同时火起难陀龙王惧烧此山即降大雨渧如车轮鸟肉消尽唯余心存心又直下七反如前住金刚山难陀龙王取为明珠转轮圣王得为如意珠若人念佛心亦如是(出观佛三昧经第一卷)

千秋第二

千秋生必害母

千秋人面鸟身生子还害其母复学得罗汉果畜生无有是智及有尊卑想不受五逆罪(出婆须蜜经第八卷)

第三

金羽雁犹爱前生妻子日与一毛

毘舍离猕猴江侧有蒜园偷罗难陀比丘尼去园不远园主问言阿姨欲须蒜比丘尼即与沙弥尼式叉摩那尼数数往索蒜遂都尽其主委园而去佛说本生昔有一婆罗门年百二十形体羸瘦其妇端正无比多生男女此婆罗门系心其妇及诸男女初不舍离以此爱著情笃遂至命终便生雁中其身毛羽尽为金色以前福因缘故自识宿命我以何方便养活此男女使不贫苦日日来还日落一羽而去儿见如是不知因缘即共议言我等宁可伺其来时方便捉之尽取金羽如其所计尽拔金羽羽尽更生白羽佛告诸比丘欲知尔时婆罗门死为雁者岂异人乎即园主是其端正妇者即比丘尼是男女者即式叉摩那沙弥尼等是(出四分律二分第三卷)

五百雁为猎所杀以闻佛法生天得道

佛在波罗奈国于林泽中为诸天人四辈之类显说妙法时虚空中有五百雁为群闻佛音声深心爱乐回翔欲下猎师张罗雁堕其中为猎师所杀生忉利天处父母膝上若八岁儿端严无比光若金山便自念言我何因生此即识宿命爱法果报即共持华下阎浮提至世尊所礼足白言我蒙法音生在妙天重开示佛说四谛得须陀洹即还天上(出贤愚经第十三卷)

雁遇王罗不食得出

国王夫人升在楼上见雁飞空中欲得其肉便以白王王遣猎工持网行罗分布求索即得数十以笼养之中有不食者诸雁谓言今已得活不食何益不食者忧不能食七日瘠瘦于笼孔中得出飞去遥语肥者卿等贪食害痛在后(出十卷譬喻经第六卷)

第四

常吐根力八道之音

弥陀佛国常有种种奇妙杂色之鸟鹄孔雀鹦鹉舍利迦陵频伽共命之鸟昼夜六时出和雅音其音所说五根五力七菩提分八圣道分如是等法土众生闻是音声悉念三宝(出弥陀经)

鸽第

鸽鸟舍命施饥穷人一

昔雪山上有一鸽鸟雨雪有人失道穷厄辛苦饥寒兼至命在须臾鸽飞求火为其聚薪然之既然身投火中施此饥人(出大智论第十一卷)

鸽被鹰逐遇佛影则安弟子影犹

佛在祇洹林晡时经行舍利弗从时有鹰逐鸽鸽飞来佛边佛行影覆之鸽身安隐怖畏即除不复作声后舍利弗影到鸽便作声战怖如初舍利弗白佛言佛及我身俱无三毒佛影覆鸽鸽不恐怖我影覆鸽战慓如初佛言汝有三毒习故汝观此鸽宿世因缘几世作鸽舍利弗即时入宿命智三昧观见此鸽已八万大劫常作鸽身过是已往我不能见佛言汝若不能尽知过去试观此鸽何时当脱舍利弗即入愿智三昧观见此鸽八万大劫未脱鸽身过是不知于恒河沙等大劫中常作鸽身(出大智论第十一卷)

雉第六

雉救林火

昔野火烧林林有一雉勤身自力飞来入以水洒林往反疲乏不以为苦时天帝释来问之言汝作何等答曰我救此林愍众生故此林荫育处广清凉快乐我诸种类及诸宗亲皆悉依仰我有身力云何懈怠而不救之天帝问言汝乃精勤当至几时雉言以死为期天帝言谁为汝证即自立誓我心至诚信不虚者火即自灭是时净居天知雉弘誓即为灭火始终常茂不为火烧(出大智论第十六卷)

乌第

乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一

波斯匿王有四大臣拜为合四部兵欲伐小国四臣见佛稽首足下世尊问之仁等何去具以事答我等之身为此国王多所兴立常畏危命今当攻伐世尊赞曰善哉诸贤是为报恩而有反复不但今世为此国王过去世时沙竭之国有诸乌众而来集会止顿其国乌王名曰甘蔗主八万乌乌王有妇名黎尼怀躯恶食至诚白王我身小發欲得善柔鹿王肉食乃活不尔者死是乌王闻其音声合会乌众汝等当往沙竭国沙竭国王有大鹿王名曰须具欲得其肉四乌应募吾等堪任不惜身命当办此事于时四乌数至会所时国王子见乌恐惧驰还白王我见四乌色像若斯数来鹿苑王即勅人令捕乌师造立方便张罗捕乌辄以获之生上国王王问四乌而呵骂之汝等何故数来至此犯吾境界乌言曰唯然天王非我所乐有王名曰安住其妇受胎欲得须具善柔鹿肉彼王遣来受其君教国王愕然怪之自受王教作此方计投弃躯命诚非所及欲求俗人有此反复受君父教尚不可得况鸟兽乎王告诸乌今赦汝罪(出蜜具经又名俱萨国乌王经)

𭉨乌与猕猴为亲友

昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌也)游在丛树产乳诸子在于树上时拘耆与一猕猴共为亲厚时丛树间有一毒蛇伺行不在啖拘耆子无复遗余拘耆失子悲鸣啼呼不知所在熟自思惟知蛇所啖猕猴归见问之何为答曰蛇啖我子了尽无余猕猴曰我当报之时毒蛇行猕猴前绕之蛇怒缠猕猴猕猴捉得头至石上磨破而死弃掷而还拘耆踊跃(出赤嘴乌喻经)

乌与鷄合共生一子三

过去世时有一群鷄依榛林住有狸侵食唯余一䳄乌来覆之共生一子子作声时乌说偈言

此儿非我有  野父聚落母
共合生儿子  非乌复非鷄
若欲学公声  复是鷄所生
若欲学母鸣  其父复是乌
学乌似鷄鸣  学鷄作乌声
乌鷄若兼学  是二俱不成

(出僧祇律第二十四卷)

久远世时有黄门命过弃樗树间蛊狐及乌共来食肉更相赞叹乌曰

君体如师子  其头如仙人
胎由鹿中王  美哉如好华

狐曰

谁尊在树上  其慧最第一
其明照十方  如积紫磨金

时大仙人处于闲净修为道闻之说偈问曰

所作吾久见  其事为两舌
自藏于树间  食死黄门肉
汝辈下贱物  自称如上人

乌曰

师子及孔雀  其食于禽肉
何谢髠减头  次第而求乞(出虫狐乌经)

虫畜生部

龙第一

生住资待一

龙有四种一者卵生二者胎生三者湿生四者化生皆先多嗔恚心曲不端大行布施今受此形以七宝为宫(宫之所在乃现金翅鸟部)身高四十里衣长四十里广八十里重二两半神力自在百味饮食最后一口变为虾蟇若自化眷属發于道心施乞皂衣能使诸龙各兴供养者沙不雨身及离众患(又云变身为蛇虺等不遭虾蟇及金翅鸟)食鼋鼍鱼鼈以为揣食(楼炭经云龙食鱼鼈及提违提历大鱼也)洗浴衣服为细滑食亦有婚姻身相触以成阴阳寿命一劫或有减者免金翅鸟食唯有十六王一娑竭二难陀三跋难陀四伊那婆罗五提头赖咤六善见七阿虚八伽句罗九伽毘罗十阿波罗十一伽㝹十二瞿伽㝹十三阿耨达十四善住十五优睒伽波头十六得叉迦(楼炭经六十三出长阿含楼炭大智论)

娑竭龙王为五百鬼神所护二

娑竭龙王住须弥山北大海底宫宅纵广八万由旬七宝所成墙壁七重栏楯罗网严饰其上园林浴池众鸟和鸣金壁银门门高二千四百里广二千二百里䌽画姝好常有五百鬼神之所守护能随心降雨群龙所不能及所住之渊涌流入海青琉璃色(出楼炭华严经)

眷属先少后多三

王白佛言我从劫初止住大海从拘楼秦佛时大海之中妻子甚少今者海龙眷属繁多佛告龙王其于佛法出家违戒犯行不舍破戒者多生龙中

直见不堕地狱如斯之类寿终已后皆生龙中佛告龙王拘楼秦佛时九十八亿居家出家违其禁戒皆生龙中拘那含牟尼佛时八十亿居家出家毁戒恣心寿终之后皆生龙中迦叶佛时六十四亿居家出家犯戒皆生龙中于我世中九百九十亿居家鬪诤诽谤经戒死生龙中今已有生者以是之故在大海中诸龙妻子眷属不可称计我泥洹后多有恶优婆塞违失禁戒当生龙中或堕地狱(出海龙王经第二卷)

龙持戒至死不破四

大力毒龙以眼视人弱者即死以气嘘人强者亦死时龙受一日戒出家入林树间思惟坐久疲懈而睡龙法眠时形如蛇状七宝杂色猎者见之惊喜言曰希有难得之皮献上国王以为船饰不亦宜乎便以杖案其头刀剥其皮龙自念言我力能倾国此一小物岂能困我我今以持戒故不计此身当从佛语自忍闭目不视闭气不息怜愍此人为持戒故一心受剥不生悔意既以失皮赤肉在地时日大热宛转土中欲趣大水见诸小虫来食其身为持戒故不复敢动自思惟言今我此身以施诸虫为佛道故今以肉施以充其身后以法施以益其心身乾命绝即生忉利天上(出大智论第十四卷)

四大龙王患金翅请佛

有龙王一名噏气二名大噏气三名能罗四名无量色白世尊曰于此海中无数种龙有四种金翅鸟常食海中诸龙愿佛拥护令得安隐不怀愁恐世尊脱身皂衣告海龙王曰汝当取是如来皂衣分与诸龙皆令周遍在大海中有值一缕者金翅鸟王不能触犯佛所建立不可思议巍巍之德其如斯矣时海龙王即取佛衣而分与诸龙王随其所乏广狭大小自然给与其衣如故终不可尽于时海龙王告诸龙王当敬此衣如敬世尊泥洹后供养舍利一切众具而以奉事世尊四金翅鸟王闻佛所建惶速疾往诣佛所前稽首足何故世尊夺吾等食佛言都有四食坐趣三处何等四一曰网猎禽兽残害群畜杀生枉命以为饮食二曰执带兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫夺他财以用饮食三曰悭贪谀谄乱犯禁邪见欺巧而以得食四曰非师称师非世尊称世尊随邪称正非寂志称寂志非清净称清净非梵行称梵行自称诈求而以得食是为四食坐趣地狱饿鬼畜生三恶之处吾所说法除此四食不当以养身害于众生欲自护身当护他人所不当作慎勿为也尔时四金翅鸟王各与千眷属俱而白佛言今日吾等自归命佛及法众僧自首悔过前所犯殃奉持禁戒从今日始以无畏施一切龙王拥护正法至佛法住将从道法至于灭尽不违佛教(出海龙王经第四卷)

第二

毒蛇舍金设会生忉利天一

昔阎浮提有国名波罗奈中有一人特爱黄金苦身营觅得七瓶金埋内土中终不衣食疾而亡贪爱既重转身作一毒蛇缠绕金瓶死已更生经数万岁后自思惟忽能醒悟正当为金受此恶报当舍施福田求觅善处时出路边见婆罗门便言我有一瓶金托君饭诸众僧若不为我我当杀君婆罗门言我能相为蛇出金与之即持诣于伽蓝具以白僧称蛇欲设供意僧许持金付维那维那经营设食日近婆罗门以小阿翰提往至蛇所蛇见欢喜盘阿翰提上婆罗门以㲲覆之担向寺所路人见之多与财物送其家中別克一日请诸贤圣僧设饭食会竟前至僧伽蓝著众僧前住街而立令婆罗门次第行看自以信心观受熟视不移事讫蛇益怀敬心无厌足僧食毕重为说法蛇并舍七瓶金将维那取以为供养即离恶形生忉利天(出贤愚经第四卷)

一蛇首尾两诤从尾则亡二

昔有一蛇头尾自诤头语尾曰我应为大尾语头曰我应为大头曰我有耳能听有目能视有口能食行时在前故可为大汝无此术尾曰我令汝去故得去耳若我以身绕木三匝三日不已不得求食饥饿垂死头语尾曰汝可放之听汝为大尾闻其言即时放之复语尾曰汝既为大听汝前行尾在前行经数步坠火坑而

蛇龟虾蟇遭饥相语三

昔有一蛇与一虾蟇一龟在一池中共作亲友其后池水竭尽饥穷困乏无所控告时蛇遣龟以呼虾蟇言

若遭贫穷失本心  不惟本义食为先

虾蟇曰

汝持我声以语蛇
虾蟇终不到汝边(出大智论第十二卷)

龟第三

盲龟值浮木孔

告诸比丘如大海中有一盲龟寿无量劫百年一遇出头复有浮木正有一孔漂流海浪随风东西盲龟百年一出得遇此孔至海东浮木或至海西违绕亦尔虽复差违或复相得凡夫漂流五趣之海还复人身甚难于此(出杂阿含经第十六卷)

鱼第

百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道一

佛与诸比丘向毘舍离黎越河河边有五百牧牛人五百捕鱼人佛去河不远而坐止息时捕鱼人网得一鱼五百人挽不能使出复唤牧牛之众千人并力得一大鱼身有百头若干种类驴马骆驼虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之属众人甚怪竞集看之世尊寻时往至鱼所而问鱼汝是迦毘梨不如是三问皆答言是复问教化汝党今在何处答言堕阿鼻地狱中阿难曰今者何故唤百头鱼为迦毘梨佛言迦叶佛时有婆罗门生一男儿字迦毘梨(梁言黄头)聪明博达于种类中多闻第一唯不如诸沙门辈其父临终慇懃约勅汝慎莫与迦叶沙门讲论道理所以者何沙门智深汝必不如父没之后其母问曰汝本高明今颇更有胜汝者不答言沙门殊胜于我母复问言云何为胜答有疑往问佛能开解彼若问我我不能答母复告言何以不学习其法答言敬学其法当作沙门我是白衣何缘得学母复告曰偽作沙门学习已达还来在家奉其母教而作比丘经少时间读诵三藏综达义理母问之曰今得胜未答言学问中胜不如坐禅何以知之我问彼人悉能分別彼人问我我不能知因是事故未与他等母复告曰自今已往若共谈论傥不如时便可骂辱迦毘梨言出家沙门无复过罪云何骂之但骂卿当得胜时迦毘梨不忍违母后日更论理若短屈即便骂言汝等愚𫘤无所识別剧于畜生诸百兽头皆用比之如是非一以是果报今受鱼身而有百头阿难问佛何时当脱此鱼身佛告阿难此贤劫中千佛过去犹故不脱尔时阿难及于众人闻佛所说咸共同声而作是言身口意行不可不慎时捕鱼人及牧牛人一时俱共合掌向佛求索出家净修梵行佛言善来须发自落法衣在体为说妙法成阿罗汉(出贤愚经第十卷)

三鱼随涛流入小泾二强得反一羸被絷二

南海卒涌惊涛浸灌有三大鱼流入小洲泾自相谓言我等厄此及曼水未减宜可逆上还归大海复碍水洲不得越过第一鱼者尽力跳洲得次鱼复凭草获过其第三鱼气力消竭为猎者得之见而说颂曰

是日已过  命则随减
如少水鱼  斯有何乐(出出曜经第十八卷)

蛤第五

蛤闻甘露死生天上见佛得道

迦罗池中有一蛤闻佛说法即从池出入草根下是时有一牧牛人见大众围绕听佛说法往到佛所欲闻法故以杖刺地误著蛤头蛤即命终生忉利天见诸妓女娱乐音声寻即思惟我先为畜生何因缘故生此天宫即以天眼观于池边听佛说法以此功德得此果报时蛤天人即乘宫殿往至佛所头顶礼足佛为说法得须陀洹果(出善见毘婆沙第四卷)

谷贼第六

谷贼天金藏以报谷主一

昔有大家收谷千斛著地中前至春温开之取种了不见谷而有一虫大如牛无有手足亦无头目如顽钝肉主人大小莫不怪之出著平地即问汝是何等终无所道便以铁锥刺一处语曰欲知我名者持我著大道旁自当有名我者于是举著道边三日之中无能名者次有数百乘黄马车衣服侍从皆黄驻车而呼谷贼汝何为在是间答曰吾食人谷故持我著此语极久便辞別去主人问谷贼向者是谁也答言是金宝之精居在此西三百余步大树下有百石瓮满中金主人即将数十人往掘即得瓮金家室欢喜辇载将归叩头向谷贼今日得金是大神恩宁可留神共归更设供养贼曰前食君谷不语姓字者欲令君得是金报今当转行福于天下不得复住言竟忽然不见(出譬喻经第二卷)

虫第七

𣴥中大虫先世业缘一

王舍城东南嵎有一𣴥水城内沟渎污秽屎尿尽趣其中臭不可近有一大虫生𣴥水内身长数丈无有手足而宛转低仰戏𣴥水中观者数千阿难分卫见而往视虫即跳梁波浪动涌具以启佛佛与诸比丘共诣池所众人见佛各各念言今日如来当为众会说虫本末以释众疑不当快乎佛言维卫佛泥洹后时有塔寺有五百比丘经过寺中寺主见大欢喜请留供养三月众皆受请寺主尽心供馔无有所遗后五百商人入海采宝还过塔寺见五百比丘精勤行道并各發心欣然共议福田难遇当设薄供便白寺主寺主报言我请三月更五日满乃得广设贾人言吾等当去不得待竟五百商人各舍一珠得五百摩尼珠以寄寺主嘱寺主言日足以吾等珠供于僧众比丘言诺即皆受之后生不善心图欲独取卒不为供众僧问言主前贾客施珠应当设供而發遣耶寺主言是施我耳若欲夺吾粪可施汝若不时去劓汝手足投于粪坑众愍其痴默然各去(出十卷譬喻经第四卷)

虱第八

虱依坐禅人约饮血有时节一

过去久远应现如来灭度以后像法之中有一坐禅比丘独在林中常患虮虱即便共约我若坐禅汝宜默然身隐寂住虱甚如法于后一时有一土蚤来至虱边问言汝今云何身体肥盛虱言所依主人常修禅定教我饮食时节我如法行所以鲜肥蚤言我亦欲修习其法虱言随意蚤闻血肉香即便食啖比丘苦恼即便脱衣以火烧之坐禅比丘迦叶佛是土蚤者提婆达多是虱者我是(出报恩经第四卷)

经律异相卷第四十八


校注

(禽畜下)十字【大】禽畜生部第三十八【明】 梁【大】*梁天监十五年勅【宋】【元】【宫】* 僧旻【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 集【大】*撰【宋】【元】【明】【宫】* 明本无此目录 第一【大】第一(有二种)【明】一【宫】 (生住二)十一字【大】〔-〕【明】 生住所资一【大】一生住所资【明】 大【大】本【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】虫【宫】 以为【大】虫鼈以时【宫】 揣【大】唼【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】实【宋】【元】【宫】 十【大】千【宋】【元】【明】【宫】 各【大】名【宫】 入【大】入人【宋】【元】【明】【宫】 失【大】夫【宋】 三【大】于三【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】间【宋】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 正音王死相二【大】二正音王死相【明】 从金刚山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 际【大】深【宫】 故【大】〔-〕【宫】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 千【大】一千【明】 第三【大】第三金羽雁犹爱前生妻子日与一毛一五百雁为猎师所杀以闻佛法生天得道二雁遇王罗不食得出三【宋】【元】【宫】第三有三种【明】 金【大】一金【明】 一【大】*〔-〕【明】* 耶【大】取【宋】【元】【明】【宫】 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】*分【宫】* 五【大】二五【明】 猎【大】猎师【宋】【元】【明】【宫】 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 重【大】垂【宋】【元】【明】【宫】 第十三卷【大】卷第十三【宋】【元】【明】【宫】 雁【大】三雁【明】 三【大】*〔-〕【明】* 诸雁【大】食者【宋】【元】【明】【宫】 日【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 第【大】*〔-〕【宫】* 常【大】白鹤等常【宋】【元】【宫】一白鹤等常【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鹄【大】鹤【宋】【元】【明】 陵【大】凌【宋】【元】【宫】 土【大】王【宫】 悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 五【大】五(有二种)【明】 (鸽舍二)二十三字【大】〔-〕【明】 战【大】*颤【宫】* 鸽【大】一鸽【明】 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】寒雨【宋】【元】【明】【宫】 鸽【大】二鸽【明】 战【大】颤【宋】【元】【明】【宫】 二【大】〔-〕【明】 慓【大】栗【宋】【元】【明】【宫】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 雉【大】一雉【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 林【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 林【大】水【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【明】 七【大】七(有四种)【明】 (乌王四)四十二字【大】〔-〕【明】 迭【大】递【宋】【元】空【宫】 乌【大】一乌【明】 将【大】四将【宋】【元】【明】【宫】 旧【大】奋【元】夺【明】 黎【大】梨【宫】 是【大】时【宋】【元】【明】【宫】 沙竭国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 赤【大】二赤【明】 二【大】*〔-〕【明】* 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乳【大】孺【宫】 了【大】子【明】【宫】 曳【大】伸【宋】【元】【明】【宫】 久远【大】四乌与蛊狐递相赞叹久远【元】【明】四乌与野狐递相赞叹久远【宋】乌与野狐空相赞叹四久远【宫】 蛊【大】野【宋】【宫】 王【大】生【元】【明】 美【大】善【宋】【元】【明】【宫】 居【大】处【宋】【元】【明】【宫】 久【大】闻【宋】【元】【明】 其【大】何【宋】【元】【明】【宫】 其【大】共【宋】【元】【明】【宫】 何【大】河【宫】 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 虫【大】野【宋】【元】【明】【宫】 下【大】第三十九【明】 (龙五)八十六字【大】〔-〕【明】 𣴥【大】汪【宫】 龙王【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 龙【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 生【大】龙第一有五种一生【明】 在【大】化【宋】【元】【明】 揣【大】抟【宋】【元】【明】【宫】 违【大】建【宋】【元】【明】【宫】 句【大】旬【宋】【元】【明】【宫】 波【大】婆【宫】 叉【大】又【明】 六【大】云【宋】【元】【明】【宫】 三出【大】二【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】二娑【明】 浴池【大】池沼【宋】【元】【明】【宫】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宫】 眷【大】三眷【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸龙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (龙持四)八字【大】龙持一日戒为人所剥生忉利天四【宋】【元】【明】【宫】 大【大】有大【宋】【元】【明】【宫】 如蛇状【大】状如蛇【宋】【元】【明】【宫】 希【大】此希【宋】【元】【明】【宫】 船【大】服【宋】【元】【明】【宫】 绝【大】终【宋】【元】【明】【宫】 四大【大】五四大【明】 龙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 五【大】〔-〕【明】 能罗【大】熊罴【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】生【宫】 乱【大】愦乱【宋】【元】【明】【宫】 以【大】当以【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】第二(有三种)【明】 (毒蛇三)三十一字【大】〔-〕【明】 毒【大】一毒【明】 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 能【大】然【宋】【元】【明】【宫】 维那【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】槃【宋】【元】【宫】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 食【大】〔-〕【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 一蛇【大】二一蛇【明】 若【大】今【宋】【元】【明】【宫】 经【大】缘【宋】【元】 死【大】死(出诸杂譬喻第六卷)【宋】【元】【明】【宫】 蛇【大】三蛇【明】 第十二卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 盲【大】一盲【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】过【宫】 违【大】围【宋】【元】【明】【宫】 四【大】四(有二种)【明】 明本无此目录 絷【大】执【宋】【元】【宫】 百【大】一百【明】 黎【大】犁【宋】【元】【明】【宫】 并【大】拜【宋】【元】【明】并【宫】 猿猴狐狸如【大】猴狗猴猨狐【宋】猿猴狸狐如【明】猴猨狸如【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 党【大】者【宋】【元】【明】【宫】 明【大】朗【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 用【大】周【明】 脱【大】得脱【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三鱼【大】二三鱼【明】 泾【大】径【宫】 絷【大】执【宋】【元】【明】【宫】 小洲【大】浅【宋】【元】【明】【宫】 自【大】因【宋】【元】【明】【宫】 曼【大】漫【宋】【元】【明】【宫】 水洲【大】小舟【元】【明】 洲【大】舟【元】【明】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 凭【大】得凭【宋】【元】【明】【宫】 见而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蛤【大】一蛤【明】 一【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 妓【大】娱【宋】【元】【明】妓【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】沙论【元】【明】 埋【大】〔-〕【宫】 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】 温【大】湿【宫】 筥【大】莒【宋】【元】【明】【宫】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 向【大】白【宋】【元】【明】【宫】 贼【大】贱【明】 虫【大】汪中虫【宋】【元】【明】【宫】 𣴥【大】汪【宋】【元】【宫】一汪【明】 嵎【大】隅【宋】【元】【明】【宫】 𣴥【大】下同汪【宋】【元】【明】【宫】下同 梁【大】踉【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 主【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 吾【大】珠【宋】【元】【明】 虱【大】一虱【明】
[A1] 毘【CB】【丽-CB】此【大】(cf. K30n1050_p1191b03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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