经律异相卷第四(应始终佛部第一)

  • 得道师宗一
  • 托生王宫二
  • 现迹成道三
  • 阿难问葬法四
  • 现般涅槃五
  • 摩耶五衰相现六

得道师宗

如来昔在久远劫时行菩萨道为大国王父母崩让国与弟独行求道见一婆罗门姓瞿昙氏从之受学因同其姓入于深山禅思念道乞食还国国人不识呼小瞿昙自于城外甘蔗园中起立精舍有五百大贼劫盗官财经园边过明日步踪遂录菩萨以木贯身立大树下血流于地大瞿昙氏飞来问曰有何罪酷乃至尔官人放弩射而杀之大瞿昙泣下沾棺取血湿土以为泥团持还精舍置左右二器中曰是道士若至诚者天神当使血化为人却后十月左即成男右即成女姓瞿昙氏男名舍夷贤劫中宝佛时又号释迦越寿五百万岁者是也(出十二游经)佛在摩竭提界善胜道场元吉树下德力降魔度二估客定光如来拜吾佛名云汝于来世九十一劫当得作佛字释迦文十号具足如我今也吾从是来积功累行六度四等修持不勌功报无遗大愿成果(出中本起上卷)

现生王宫

究竟菩萨在兜率天诘天共议当使菩萨现生何氏种英天子问曰一生补处降神何种答曰种姓有六十德者我当降之(文多不载)唯有释家久植德本迦维罗卫人大小和穆上下相承国富民乐渴仰一乘且白净王性行仁贤夫人姓瞿昙氏温良忠善护身口意已五百世为菩萨母王后晏寝菩萨化乘白象冠日之精于胎中身心安乐犹如深禅诣无忧树下遣使启王时无忧林有十种瑞一忽然广博二土石变为金刚三宝树行列四沈香庄严五华鬘充满六众宝流出七池生芙蓉八天龙夜叉合掌而住九天女恭敬十一切诸佛放光普照王大欢喜后身轻软不想三毒诸有疾者手摩必愈既满十月临产之时有三十二瑞一后园林木自然生果二陆地出青莲大如车轮三枯树生华四七宝车至五地中宝藏自然涌出六名香好华遍布远近七雪山五百师子罗住城门八五百白象皆住殿前九细雨泽香十百味饮食给诸饥渴(文多不载与诸本起同)四月八日夜明星出时后思园观游怜鞞树下三千国土六反震动沸宿陨落树即屈枝母即攀执诸天散华从右脇生身长丈六即行七步宝华承足举手住而言天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者释梵奉侍四王接上金案龙降香水以充洗浴百青衣各生力士白马产驹黄羊生羔(瑞应本起云奴名车匿马名揵陟诸本起大同细异)后七日母便命终生忉利天太子幼稚应须料理时有说者唯大爱道是大子姨母清净无夫当能育养时白净王诣大爱道求为乳哺爱道奉雪山梵志名阿夷头耆见太子悲叹流涕王问其故答曰仰庆大王生此神人昨天地大动其正为此我之相法太子有三十二一体躯金色二顶有肉髻三其发绀青四眉间白毫五顶出日光六目睫绀色七上下俱八口四十齿九齿白齐平十方颊车十一广长舌十二合满十三师子膺十四身方正十五修臂十六指长十七足跟满十八安平正十九内外握二十合曼掌二十一手千辐轮理二十二足千辐轮理二十三阴马藏二十四鹿腨肠二十五钩琐骨二十六毛右旋二十七一孔一毛二十八皮毛细软二十九不受尘水三十胸有万字(瑞应同少二)身有此者若在家为转轮圣王七宝自至若出家为自然佛伤我年已晚暮不睹佛兴是故悲耳王厚相赏给告大爱道深加敬护(出普耀经第二卷又出释迦谱第一卷)太子七岁乘羊车众释导从往诣书师师名选友太子问曰师有何书见教答曰有梵佉留法可相教也太子曰异书有六十四种何止二耶师曰愿闻其名太子答曰梵书佉留书护众书疾坚书龙鬼书乾闼婆书阿须伦鹿轮书肠书转数书观空书(文多不载)欲以何书而见教耶师不能解赞叹而已太子为诸童子分別本末劝發道心(瑞应经云书缺二字以问师师不应达反启其志)太子年至十七王为纳妃简选数千最后得一小国王姓瞿昙氏波须弗(梁言善觉)女名瞿夷端正无比净如莲花八国争娉悉未许与王召现之今为太子结娉卿女善觉愁忧若不许者必见征伐若许与者八国成怨女言白净王国武艺最胜诸国所惮王勅国内却后七日太子现术能者宜集(长阿含经云执杖释种女云有术艺者妻之)调达扑杀一象太子掷出城外天文地理八万异术无有及太子者调达手搏太子太子接掷空中三反不损复共射鼓调达射中四十里鼓不能过难太子引弓弓皆软折问有异弓任吾用者不王曰亡祖用弓奇异无双无能用者在天寺中取给太子一切诸释无能上者太子用射中百里鼓箭没地中涌泉自出至铁围山三千刹土六反震动即以瞿夷为太子第一夫人随世习俗现相娱乐(瑞应经云太子纳妻久不交接一手指妃腹后乃生男)又取移施长者女名耶惟檀为第二夫人又取释种长者女名曰鹿野为第三夫人太子当作飞行皇帝立三时殿置六万婇女罗云从天变没化现而太子后出东城门王勅严治道路莫令不净太子威神之所建立天化老人头白齿落目冥耳聋柱杖偻步太子知而故问此何人也御者曰是名老人太子曰人命如流难可得再非独为人天下皆尔回车还宫愍念不乐后出城南门遇见疾人大腹羸瘦卧于道侧问于御者答曰病人太子曰万物无常有身有苦吾亦当然即还入宫后出城西门见一死人室家悲哭御者曰死人人生有死如春有冬人物一贯太子曰夫死痛矣精神剧矣吾见死者形坏体化而神不灭吾不能复以死受生往来五道劳我精神回车而还复于他日出城北门见一沙门衣服齐整手执法器御者曰此名比丘弃舍情欲心憙一切欲度十方太子曰善哉是吾所乐我不辞王位而出家者此则不应即时静夜入王宫殿光照远近父王觉起启父曰诸天劝助今应出家父王悲泣何所志愿何时当还太子欲得四愿一者不老二者无病三者不死四者不別假使父王与此四愿不复出家王曰自古及今无有得者益大愁悲即勅五百释子多勇力者宿卫四门城门开闭声闻四十里裘夷意疑不离其侧太子念道清净不宜在家当处山林研精行禅时年二十以四月七日夜半后裘夷时得五梦即便惊觉太子问之对曰梦见须弥崩明月落地珠光忽灭发自堕人夺我盖菩萨知梦为我身耳曰须弥不崩明月续照珠光不灭头发不堕伞盖犹存且自安寐慎莫忧失夜观伎女百节皆空譬如芭蕉鼻涕目泪乐器纵横顾视其妻具见形体脑髓髑髅心肝肠胃外是革囊中盛臭秽犹如假借当还亦不得久三界无怗惟道是恃欲界诸天住于空中法行天子遥白太子时已至矣佛星适现唤车匿起被于揵陟四天王与无数夜叉龙等皆被铠甲从四方来稽首致敬诸天恐有留难即遣厌神入宫厌寐城中男女悉皆寝极孔雀众鸟莫不疲卧车匿悲泣钥不开四神捧举马足踰出宫城帝释前导放大净光诣佛树下(出普耀经第三卷又出第四卷)

现迹成道

明晨报问不知所在王即追踪前至王田遥见太子树为曲枝随阴其上王自惊悟不识下马而为作礼大子拜曰今一适此何宜枉驾追念太子不舍心怀还召大臣卿等弄子抱孙共相娱慰吾但一子见別山居取卿子弟五人追而侍之若中来还当灭卿族太子脱宝衣以付车匿还启父王及白裘夷得道当还不忘此誓车匿奉辞泪下如雨白马长跪舐菩萨足王都还物歔欷投地裘夷抱马太子乘汝何忽独来甘果美泉皆无所乏菩萨自念欲作沙门至山水边天王知心持刀而下菩萨自剃头帝释受发肉髻独存成大沙门至尼连水边寂然闲居遇一猎师身著法服状如沙门太子问曰法服何名答曰袈裟鹿谓学道心不恐畏而来见附以次杀之用以自资太子倍兴慈念求以身衣从其贸易猎师曰王生长深宫体肉细软不更寒苦恐坏王身且又不净太子曰此圣贤之但贸无苦也自当浣濯诸天进食却自不受前行到摩竭国人民见之谓是帝释梵王诸天太子知其所念便坐树下瓶沙王即与群臣出诣道遥见光相问是何从何国来何所名字太子答曰吾出香山之东雪山之北国名迦维父名白净母名摩耶瓶沙问曰将无是悉达乎答曰是也王即礼足曰形相炳著当君临四方为转轮圣帝四海颙颙冀神宝至何弃天位自放山薮答曰出生有死剧痛有四谓生老病死不可得离身为苦器忧畏无极若在尊宠则有憍慢贪求快意天下苦患吾厌此故是以入山彼六年勤苦日食一麻一米结跏趺坐亦不倾侧风雨雷电四时不改未曾举手以自障蔽众人怪之取草木投耳鼻中亦不弃去形体羸惟金色益显光明远照耳周竟六年心自念羸瘦如此往诣佛树后世有讥谓饿而得道吾宁啖柔软食平复身体然后成道时有长者女出嫁生男心大欢喜搆千头牛展转相饮取其纯乳作糜欲祠树神遣婢洒扫见佛不识还启大家云树下有神端正妙好女闻欢喜欲取糜去糜跳出釜丈余不可取女甚怪之空中天曰有大菩萨已从坐起汝本有愿当先饭之乃成正觉女闻天言即取乳糜盛满金钵往尼连水边菩萨以神通力入水洗浴兜率天子取天衣袈裟奉上菩萨即取著之住尼连水边长者女奉乳糜菩萨食之气力稍充往诣佛树左一人名曰吉祥刈生菁草柔滑不乱菩萨谓吉祥曰欲得草坐地则大动诸天化作八万佛树师子之座天子各见菩萨独坐其座薄福德者故见坐草三界众生见菩萨坐佛树下(出胎经云坐阎浮树下受三十八日观树经行也)放大光明掩蔽魔宫波旬卧寐梦见三十二变宫殿暗冥入于邪径池水枯涸乐器破坏夜叉厌鬼头皆堕地诸天舍去不从其语集诸大臣说梦所见兴诸兵仗并召千子其五百子导师等信乐菩萨其五百子恶目等随魔为乱欲相降伏魔有四女一名欲妃二名悦彼三名快观四名见从往诣菩萨绮语作媚三十二种姿并唇舌营嫔细视(文多不备载)愿得晨夜供事左右答曰汝形虽好心不端正革囊盛屎来欲何为去吾不用其三玉女化成老母不能自复即还魔所(观佛三昧经云三玉女名勤异反见过患)魔毒益盛召十八亿众变为殊形师子熊罴虫头人躯蛇虺之身担山吐火雷电礔礰执持戈矛菩萨喜心一毛不动鬼兵不能近菩萨尔时徐举眉间拟阿鼻狱令罪人见白毫流澍大如车轮火即暂灭自忆前世所作罪业心得清凉称南无佛以是因缘受罪若毕应生人中魔见是相憔悴懊恼退还其宫白毫复去至第六天见白毛孔诸宝莲华过去七佛现在华上如是白毫上至无色遍照一切如颇梨镜八万四千天女视波旬身状如樵木但瞻菩萨白毫相光无数天子天女發菩提心魔王还与佛相难佛以智力伸手案地应时地动魔及官属皆颠倒堕降魔怨竟即成正觉(出普耀经第五卷又出第六卷)

与数千万众入罗阅城遥见之者举手赞叹或言善来或言日月或自归命或相问讯为是天耶为帝释耶众人随逐瓶沙王在高楼上即问左右为有何故有一大臣曰释子辞家游荡在外或能谋国当往诛之王曰此子绍位作转轮圣王我等皆为臣佐若使出家学道得佛愿为上首弟子最初说法先在其王载饮食往东山候之寻前礼足自称摩竭国瓶沙王者今我是也佛曰我先识矣何须致敬王即启曰今献微供以表单心愿见纳受佛默然受王言若成无上道愿先见度时阿兰诸弟子遥见世尊白其师言今有一人端政殊特经趣师门必当求为弟子也阿兰乃说偈曰

吾观远来士  众相无缺漏
此自王世界  终不见宗事

(出深浅学比丘经又出修行本经下卷)

阿难问葬

阿难问葬佛言我葬之法如转轮圣王先以香汤浴身劫贝裹体次以五百张白叠缠之内金棺中灌以麻油复以金棺置铁椁内栴檀香椁次绕其外积众香薪厚衣其上阇维之薪尽火灭收取舍利于四衢道起立塔庙表刹悬幡使见者思多所饶益佛言有四种人应为起塔一如来二辟支佛三声闻四转轮王皆应香华幡盖伎乐供养佛于双树间铺置床座头南首面向北方所以然者佛法流布当久住北方佛自牒僧伽梨右脇如师子王累足而卧阿难又问阎浮提界有几种葬佛言无数我此国土有水葬火葬塔塚之葬振旦国人葬送之法金银珍宝刻镂车乘飞天伎乐铃钟歌咏用悦终亡身带衣服盛置棺椁妙香芬苾千百万众送于山野庄严处所人民见者莫不欢欣振旦边王所领人民欲葬之时成持棺椁内石室中疾病之日开看骸骨洗浴求福使病得愈又有命终无有棺椁直取尸骸置高阁上疾急之时下尸呪愿以求福祐佛言我法中学欲修福时当勤精进行六波罗蜜护持十善可得生天向无上道(出灌顶经第六卷又出长阿含经第一卷)

现般涅槃

佛在拘尸那城力士生地阿夷罗跋提河边娑罗双树间与大比丘八十亿百千人俱前后围绕二月十五日(菩萨从兜率天下经云三月八日)临涅槃时以佛神力出大音声乃至有顶随其音类普告一切今日如来怜愍众生为作归依大觉世尊将欲涅槃一切众生若有所疑今悉可问为最后问(长阿含经云小异文多不可备载)佛晨朝时从其面门放种种光遍照大千世界乃至十方六趣众生遇斯光者罪垢烦恼一切消除众生见闻心大忧恼同时举声悲号啼哭大地山海皆悉震动时人共言疾往佛所劝请如来莫般涅槃住世一劫诸大弟子迦旃延等遇佛光者其身战掉不能自持举声大叫生种种苦复有八十百千诸比丘六十亿比丘尼皆阿罗汉举身毛竖遍体血现如波罗沙华复有一亿恒河沙菩萨偕十二恒河沙优婆塞三恒河沙优婆夷四恒河沙离车五恒河沙长者六恒河沙诸王七恒河沙王夫人八恒河沙天女等乃至十方佛及弟子六道大众见涅槃相悲号啼哭不能自持会中复有拘尸城工巧之子名曰纯陀与十五人俱礼佛而言唯愿世尊及比丘众哀受我等最后供养我等从今无主无亲无救无护贫穷饥困欲从如来求将来食唯愿哀受我等微供然后涅槃佛曰我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法令汝具足檀波罗蜜时众欢喜同声赞言希有纯陀佛受汝供汝真佛子佛言纯陀今正是时如来正尔当般涅槃第二第三亦复如是纯陀举声号哭复白大众我等今共五体投地同声劝佛莫般涅槃佛告纯陀莫大啼哭自乱汝心我以哀愍汝及一切是故今日欲入涅槃何以故诸佛法尔有为亦然速办所施不宜久停佛又从面门放五色光照纯陀身纯陀身持肴饍疾往佛所忧悲怅怏犹愿矜哀住寿一劫佛言汝欲令我久住者当奉最后具足檀波罗蜜一切菩萨天人杂类异口同音唱言奇哉纯陀成就大福我等无德所设供具则为唐捐世尊欲令一切众望满足于自身上一一毛孔化无量佛一一诸佛各有无量诸比丘僧悉皆示现受其供养释迦如来自受纯陀所奉设者纯陀所持粳粮成熟之食摩伽陀国满足八斛以佛神力皆悉充足一切大会(长阿含经小异文多不载)有疾右脇而卧如他病人告迦叶菩萨是诸众生不知大乘方等密语便谓如来真实有疾今于娑罗双树间示现倚卧师子之床欲入涅槃令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦令天人阿修罗等大设供养又使诸人以千端叠缠裹其身七宝为棺(菩萨从兜术天下经云如来自擗三衣各取三条铺金棺里以衬身卧两脚相累手以钵钖付授阿难)盛满香油积诸香木以火焚之唯除二端不可得烧一极衬身二最在外为诸众生分散舍利以为八分一切声闻弟子咸言如来入于涅槃当知如来亦不毕定入于涅槃何以故如来常住不变易故已愿闻正法当弃贪婬遵承我教精进行道是为最后佛之遗命宜共慎之汝诸比丘观佛仪容难得睹见却后一亿四千余岁至弥勒佛耳佛临涅槃地大振动诸天世人皆悉惊怖诸有幽冥日月光明所不至处皆蒙大明各得相见天散华香时佛灭度六欲天王金毘罗神密迹力士佛母摩耶双树娑罗园神各作偈颂诸比丘悲恸各自歔欷而言如来灭度何其𫘝哉群生长衰世间眼灭阿那律告诸比丘止止勿悲诸天在上傥有怪责诸比丘问上有几天答曰充塞虚空岂可计量皆于空中徘徊搔扰悲号擗踊歔欷而言如来灭度何其𫘝哉群生长衰世间眼灭(长阿含与双卷泥洹大同出大涅槃第一卷)阿难比丘今何所在文殊师利言在娑罗林外去此十二由旬为六万四千亿魔之所娆乱是诸魔众悉自变身为如来像说种种法种种示现阿难念言昔所未见谁之所作将非释迦欲發是语都不从意阿难受大苦恼不能得来佛说大陀罗尼呪文殊受之至阿难所为魔诵说诸魔王等發菩提心文殊即与阿难俱还佛所(出菩萨从兜率天下经)诸末罗集于种种供养复竟一日以佛舍利置于床上诸末罗童举床皆不能胜阿那律言汝等且止诸天欲留七日展诸人民皆得供养如来三从金棺里出金色臂问阿难至平治道路洒扫烧香云何阿难吾前后所出方等大乘汝悉得不阿难对曰唯佛知之佛言如是诸经今为毕竟七日末罗童子捧举四角擎可持幡盖烧香散华作众伎乐前后导从安详而行入城东门遍诸街巷出城北门渡熙连禅河到天冠寺末罗使积香木竟火烧不然阿那律言诸天意以灭火迦叶将五百弟子从波波国还愿见佛身迦叶遇一尼乾手执曼陀罗华问曰知我师在不答曰灭来七日我从彼得此华迦叶不悦五百弟子婉转号咷不能自胜悲欷言曰善逝涅槃何其𫘝哉时跋难陀言且莫啼哭我等于摩呵罗边或得解脱迦叶催诸比丘疾疾执持衣钵往拘尸城及见舍利问阿难曰世尊舍利可得见不答曰劫贝裹白叠缠内金棺中藏铁椁内衣以香薪即欲焚难可得见迦叶三请答曰如初前至香𧂐佛蹋重棺现于两足(四分律云棺椁自开出现双足)足下轮相有诸异色即问阿难答云女人心软前礼佛时泪堕手捉迦叶作礼大众同拜树三匝兴偈颂香𧂐处处不烧自然(长阿含双涅槃略同文多不载)火极炽盛难可止息娑罗树神以力灭之(出涅槃长阿含双卷泥洹又出菩萨从兜术天下经)

摩耶五衰相六

佛般涅槃摩耶夫人在于天上五衰相现一头上华萎二腋下汗出三项中光灭四两目数瞬五不乐本座又得五梦一须弥山崩四海水竭二罗刹奔走挑人眼目三天失宝冠身无光明四宝珠幢倒失如意珠五师子啮身痛如刀割得此梦已即便惊悟此非吉祥我昔在于白净王宫因昼寝中得希有梦见一天子身黄金色乘白象王从诸天子作妙伎乐观日之精入我右脇身心安乐即便怀妊悉达太子为世照明令此五梦甚可怖畏必是我子涅槃之相时阿那律殡佛既毕升忉利天偈告摩耶摩耶气绝良久与诸眷属下双树间见僧伽梨及钵之号恸绝而复苏曰我子福度天人今此诸物空无有主佛以神力令诸棺盖自然开發佛合掌而起放大光明问讯母言远屈来下诸行法尔愿勿啼泣阿难虽自抑忍白佛后世众生必当问我佛临灭度复何所说云何答之佛告阿难汝当答言佛已入涅槃摩耶夫人下如来为后不孝众生从金棺出合掌问讯并说上偈诸敬此经名为佛临涅槃母子相见经如是受持(出摩耶经下卷)

经律异相卷第四


校注

应【大】一应【宫】 一【大】四【明】 明本无此目录 托【大】现【宋】【元】【宫】 一【大】第一【明】 昔在【大】在昔【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】殂【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】呼【宋】【元】 元【大】无【宫】 估【大】贾【明】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 定【大】锭【宋】【元】【明】【宫】 拜【大】辩【元】【明】 二【大】第二【明】 于【大】*于【明】* 十【大】十十方【宋】【元】【明】【宫】 放【大】毫【宋】【元】【明】【宫】 林【大】树【宋】【元】【明】【宫】 莲【大】莲华【宋】【元】【明】【宫】 百【大】里【明】 身长丈六即【大】于四面方周【明】 百【大】千【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 昨【大】时【宋】【元】【明】【宫】 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一体【大】体一【宋】【宫】 眴【大】瞬【宋】【元】【明】【宫】 齿九【大】九齿【宫】 堂【大】掌【宋】【元】【明】【宫】 曼【大】鞔【宋】【宫】缦【元】【明】 琐【大】锁【宋】【元】【明】【宫】 为【大】当为【宋】【元】【明】【宫】 肠【大】腹【宋】【元】【明】【宫】 应【大】能【宋】【元】【明】【宫】 波【大】名波【宋】【元】【明】【宫】 梁【大】此【明】 杖【大】挟【明】 术【大】行【元】【明】 少【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惟檀【大】维越【宋】【元】【明】维檀【宫】 生【大】生(出普曜经)【宋】【元】【明】【宫】 柱【大】拄【宋】【元】【明】【宫】 愍【大】悯【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 启【大】答【明】 裘【大】下同瞿【宋】【元】【明】【宫】下同 二【大】一【元】【明】 九【大】七【元】 发【大】*髻【宋】【元】【明】【宫】* 且【大】但【宋】【元】【明】【宫】 芭【大】巴【宫】 肝【大】肺【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】沸【宋】【元】【明】【宫】 被【大】备【宋】【宫】鞁【元】【明】 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 钥【大】籥【宋】【宫】 耀【大】*曜【宋】【元】【宫】* 三【大】第三【明】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 弄【大】长【宫】 脱【大】大脱【宋】【宫】 鬓【大】须【元】【明】【宫】 摽【大】幖【宋】【明】【宫】 式【大】帜【宋】【元】【明】【宫】 士【大】王【明】 神【大】人【宋】【元】【明】【宫】 当【大】当知【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】共【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】后【宋】【元】【明】【宫】 瘦【大】瘠【宋】【元】【明】【宫】 言【大】言今【宋】【元】【明】【宫】 搆【大】𤚲【宋】【元】【明】【宫】 洒【CB】【丽-CB】酒【大】洒【明】 妙【大】姝【宋】【元】【明】【宫】 左【大】右【宋】【元】【明】【宫】 刈【大】又【宋】【元】【明】【宫】 菁【大】青【宋】【元】【明】【宫】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 出【大】受【宋】【元】【明】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 兴【大】与【宋】【宫】 并【大】弄【宋】【元】【明】妍【宫】 营嫔【大】嫈嫇【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】怼【宋】【元】【明】【宫】 反【大】及【宫】 礔礰【大】霹雳【宋】【元】【明】【宫】 毫【大】毫相【宋】【元】【明】【宫】 樵【大】燋【宋】【元】【明】【宫】 侧【大】例【宋】【宫】列【元】【明】 经【大】径【宋】【元】【明】 本【大】本起【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法经【宋】【元】【宫】 四【大】第四【明】 裹【大】绕【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】*㲲【宋】【元】【明】【宫】* 阇【大】暗【明】 慕【大】募【宋】【元】【宫】 头【大】足【宋】【元】【明】 面向北【大】北面向西【宋】【元】北南向西【明】 牒【大】亵【元】【明】 振【大】*震【宋】【元】【明】【宫】* 成【大】取【明】 五【大】第五【明】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 偕【大】皆【宋】【宫】阶【元】【明】 住【大】地【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 正【大】只【宋】【元】【明】【宫】 当【大】当尽【宋】【元】【明】【宫】 密【大】蜜【明】 术【大】率【宋】【元】【明】【宫】 擗【大】襞【宋】【元】【明】【宫】 付【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 至【大】有【宋】【元】【明】【宫】 𫘝【大】*驶【宋】【元】【明】【宫】* 搔【大】骚【宋】【元】【明】【宫】 擗【大】躄【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】佛言阿【明】 率【大】术【宋】【元】【明】【宫】 洒【大】洒【宫】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 可【大】说【宫】 臣【大】巨【宫】 灭火【大】大【宋】【元】【明】【宫】 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 婉【大】宛【宋】【元】【明】【宫】 悲【大】歔【明】 焚【大】烧焚【宋】【元】【明】【宫】 树【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】〔-〕【宫】 涅槃略【大】泥洹【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】婆【元】【明】 涅【大】大涅【宋】【元】【明】【宫】 相【大】相现第【明】 观【大】贯【元】【明】 偈【大】往【宋】【元】【明】【宫】 气【大】闷【宋】【元】【明】【宫】 锡【大】锡枝【宋】【元】【明】【宫】 之【大】持【宋】【元】【明】【宫】 偈诸敬【大】诸偈故【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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