经律异相卷第三十一(行菩萨道长上诸国太子部上)

  • 乾陀尸利国王太子投身饿虎遗骨起塔一
  • 昙摩绀为法烧身火坑变为花池二
  • 忍辱为父杀身三
  • 智止以血肉施病比丘四
  • 月光破身出血髓以救病人五
  • 阐提割肉供父母命六
  • 须大拏好施为与人白象诘摈山中七
  • 祇域为㮈女所生舍国为医八

乾陀尸利国王太子投身饿虎遗骨起塔

乾陀尸利国王太子不好荣华栖遁山泽时深谷底有一饿虎新产七子遇天降雪虎母抱子已经三日不得求食惧子冻死守饿护子雪落不息母子饥困丧命不久母既饥逼还欲啖子时诸仙曰谁能舍身救济此者太子曰善哉吾愿果矣往到崖头下向望视见虎母抱子为雪所覆生大悲心立住山头寂然入定即逮清净无生法忍观见过去无数劫事未来亦尔即还白师及五百同学吾今舍身愿各随喜师曰学道日浅知见未广何忽自發舍所爱身太子答曰吾昔有愿应舍千身前已曾舍九百九十九身今日所舍足满千身是故舍愿师随喜师曰卿志愿高妙必先得道勿复见遗太子辞师而去师与五百神仙啼泣满目送太子到山崖头时日有富兰长者将从男女五百人赍供上山见太子舍身悲感涕哭亦随太子至山崖头太子在众人前發大誓愿我今舍身救众生命所有功德速成菩提得金刚身常乐我净无为法身未度者度未解者解未安者安我今此身无常苦恼众毒所集此身不净九孔盈流四大毒蛇之所咥螫五拔刀贼追逐伤割如此身者为无反复甘饍美味及五欲乐供养此身命终之后无善报恩及堕地狱受无量苦夫人身者唯应令苦不得与乐又發誓言今我以肉血救彼饿虎余舍利骨我父母后时必为起塔令一切众生身诸病苦宿罪因缘汤药针炙不得差者来我塔处至心供养随病轻重不过百日必得除愈若实不虚者诸天降雨香华应声雨蔓陀罗华地皆振动太子即解鹿皮衣以缠头自投身虎前虎母得食菩萨肉母子俱活时崖头诸人望见太子为虎所啖骨肉狼籍悲号大叫声动山中或有椎胸自扑宛转卧地或有禅思或有叩头忏悔首陀会诸天及天帝释四天王等日月诸天数千万众皆發无上菩提之心作倡伎乐烧香散华供养太子而唱是言善哉摩诃萨埵从是不久当坐道场五百仙人皆發无上正真道意神仙大师得无生忍夫人遣饷唯见衣裳伞盖钵锡瓶罐在石室中遍问仙人十十五五相向啼泣到大师所唯见仙师以手支颊涕泣满目呻吟而坐周匝推问无肯应对使者怖惧即以饮食施诸仙士走还向夫人具说上事夫人曰祸哉吾子死矣椎胸大叫奔走诣王王闻迷闷群臣谏王太子在山愿王小息

王及夫人妃后婇女臣佐吏民奔走上山长者富兰逆来告王太子昨日投身岩下以肉饭虎今唯余骨狼籍在地共到尸处王及夫人后妃婇女群臣吏民举声悲叫振动山谷王与夫人伏子尸上心肝断绝闷不识人妃前扶头理太子发曰宁令我身碎如尘粉不令我夫奄忽如今时群臣白王太子布施誓度群生非无常杀鬼所侵夺也及未臭烂宜设供养即收骸骨出山谷口于平坦地积栴檀香薪及香苏油用阇维之收取舍利起七宝塔时太子者我身是父王者即今我父输头檀是夫人者母摩耶是后妃者今瞿夷是维者阿难是山上神仙大师者弥勒是(出菩萨投身饭饿虎经)

昙摩绀为法烧身火坑变为花池二

昔阎浮提有王名梵天王有太子字昙摩绀深乐正法帝释化作婆罗门言我能说法太子接足礼敬请欲闻之婆罗门言我学积久云何直欲便闻若能不惜身命及于妻子入大火坑以见供养者吾乃与法太子具如其言作大火坑王及夫人婇女诣宫晓喻婆罗门乞以国城妻子一为给使莫令太子投此火中婆罗门言吾不相逼随其意耳但如此者我不为说王宣令国内却后七日太子烧身若欲见者至日早来合国贵贱一时皆集求哀固请具说如前太子语众人言我于久远生死之中丧身无数人中为贪更相斩害天上寿尽失欲忧苦地狱烧煮刀剥解割灰河剑树痛彻心髓饿鬼之中百毒钻躯畜生之报身供众口食草负重持此众苦空生身命未曾善心为法今舍臭秽之形以求清胜汝等云何欲见前却吾得佛道施汝五分法身太子便立火坑上婆罗门曰

常行于慈心  除去恚害想
大悲愍众生  矜伤为雨泪
修行大喜心  同己所得法
拥护以道意  乃应菩萨行

太子闻之便欲投火时帝释梵王为捉一手难之云阎浮提内一切生类赖太子恩莫不得所今若投火天下丧父何为自没孤弃一切太子谢曰莫遮我无上道心身投火坑天地大动虚空诸天同时号哭泪如盛雨时烈火坑变成花池太子坐莲花台诸天雨花乃至于膝梵天王者今净饭是母者今摩耶夫人是太子者今世尊是(出贤愚经第一卷)

忍辱为父杀身三

毘婆尸佛时波罗㮈国王聪慧仁贤无有子息事一山神经十二年祈求不懈后第一夫人生育一男性善不嗔人相具足召诸群臣占其吉凶即为立字名曰忍辱及年长大好行布施于诸众生等以慈悲国有六臣偽谄佞枉横无道人所厌患嫉姤太子时王重病命在旦夕忍辱太子告父诸臣曰父王危笃今当何为诸臣曰妙药难得命去不远太子悲闷躄地恶臣立计欲除太子启太子曰王病须药药不可得太子问曰为是何物答曰是不嗔人眼睛及髓若得此药王命必全太子曰我身似是其人即辞其母并集诸小国王自宣令言我今此身与大众別即唤旃陀罗碎骨出髓剜取两目臣即𢭏合奉上大王王即服之病得除愈问诸大臣此药殊妙除我苦患诸臣答曰今此药者太子所办王曰今何所在答曰在外身体伤坏命不去远王大悲哭往到子所其命已终其母懊恼投身尸上我有宿罪应末体如尘乃令我子丧失身命以牛头栴檀而阇维之以其身骨起七宝塔(出大方便佛报恩经第三卷)

智止以血肉施病比丘四

昔阎浮利王名智力常护佛法深有至诚比丘与王有亲王所尊敬国人爱重王欲见之无有厌足比丘髀上生大恶疮国中医药所不能愈王及二万夫人皆悉悲念时王卧梦有天人来语王言若欲愈此比丘者当须生人肉血饮食之即愈王悟不乐念是比丘病重乃须此药勅问臣下何从而得生人血肉时王太子名曰智止白王王莫愁忧人之血肉最为贱物世人所重道无所违王曰善哉太子默然斋持刀割髀取肉及血送与比丘比丘服之疮即除愈身得安隐王闻比丘已得除愈欢喜悦怿不能自胜太子自然平复举国财宝赐与太子时至诚意者提和竭罗佛是智力王者弥勒是也智止太子我身是也(出月明菩萨三昧经)

月光破身出血髓救病人五

有月光太子出行游观癞人见之要车白言我身重病辛苦懊恼太子嬉游独自欢耶大慈愍念愿见救疗太子闻之以问诸医言当须从生及长无嗔之人血髓涂而饮之如是可愈太子念言设有此人贪生惜寿何可得耶自除我身无可得处即命旃陀罗令除身肉破骨出髓以涂病人以血饮之如是等施及施妻子施而无悋如弃草木观所施物知从缘有推求其实都无所得一切清净如涅槃相乃至得无生法忍是为结业生身行檀波罗蜜(出大智论第十二卷)

阐提太子割肉供父母命六

毘婆尸佛像法时波罗奈国王名罗阇唯有三子各任小国时王聪叡正法为治不抂人民王有德力风雨以时五谷丰熟王所重臣名罗睺心生恶逆忽起四兵伐波罗柰国断大王命续伐第一第二王子次讨第三第三王子形体姝大端正殊美任性调善语常含笑發言利益不伤人意正法治民土地丰乐国计充盈四方叹美虚空诸天一切神鬼亦皆敬爱有一太子名须阐提聪明慈仁好喜布施身黄金色七处平满人相具足年始七岁其父爱念心不暂舍时守宫神语王言罗睺恶逆谋夺国位欲杀父王寻起师众伺捕二兄亦已断命军马不久当复至此王闻是语忧愁懊恼不能自持心肝崩裂婉转躄地良久乃苏微声报虚空中言卿是何人但闻其声不见其形向者所宣审实尔不即报王言吾是守宫神以王聪明正直不抂人民以是相告王宜速出其至不久王思投隣国而有两道一道七日行一道十四日行即盛一人七日粮食入宫呼须阐提抱著膝上夫人前问大王今者似有恐状王言非卿所知夫人白言我身与王如鸟两翅云何而言不相关预王报如上即抱太子便出进路夫人随后迷荒失心误入十四日道其路险难无有水草前行数日三人共资粮粒已尽道路犹远王及夫人举声大哭怪哉苦哉从生迄今未曾闻有如是之苦如何今日身自更之深自悔责饥渴所迫命在呼吸思设方便不欲三人并死杀妇活我及儿须阐提见王异前捉父启言欲作何等父悲泪满目微声语子欲杀汝母取其肉血以续汝命须阐提衔泣启父何处有子啖于母肉既不啖肉子母俱死愿但杀子济父母命王闻子言即便闷绝微声语子子如吾目何处有人自挑目而还自食吾宁丧命终不杀子啖子肉也须阐提又言若便断命血肉臭烂未经几日欲求一愿逆违者非慈父母时父王语太子言不逆汝意须阐提言唯愿日日就儿身上割三斤肉二分奉供父母一分自食以续身命父母泣而从之得至前路故余二日身肉转尽肢节筋骨故相连续余命未断父母抱持举声大哭我等无状横啖汝肉使汝苦痛前路犹远未达所在而汝肉尽今者并聚尸一处时须阐提微声谏言已啖子肉进路至此父母今者莫如凡人并命一处为怜愍故莫见拒逆可于身诸节间净割余肉用济父母可达所在父母随言食竟号叫分別须阐提起立视父母父母大哭随路而去父母去远不见须阐提太子恋慕父母目不暂舍良久躄地身体新血肉香于十方面有蚊虻闻血肉香来封身上遍体唼食楚毒苦痛不可复言余命未断發声立誓愿宿世殃恶从是除尽自今已往更不敢作今我此身以供养父母愿我父母常得十一余福所残血肉施诸蚊虻皆得饱满發是愿时天地六种震动日无精光禽兽散走大海波动须弥涌没六欲诸天皆悉怯怖下阎浮提化作师子虎狼之属张目掴髭咆地大吼振跳䠮踯来欲搏啮时须阐提见诸禽兽作大威势微声语言汝欲见啖随意取食何为见恐时天王帝释即复天身太子见之欢喜无量时帝释问太子言汝难舍能舍如是功德为愿生天作魔王梵王耶太子报言我愿成无上菩提天帝释言空有此言谁当信汝太子誓言我若欺诳令我身疮始终莫合若不尔者令我平复血反为乳身体平复端正倍常时天王帝释头面礼足叹言善哉吾不及汝汝精进勇猛会得菩提愿先度我时天王帝释于虚空中即没不现时王及夫人得到隣国隣国闻之远出奉迎相见具说上事供给所须甚称意望隣王感念太子慈孝即上四兵还与彼王伐罗睺随路而归欲至先別太子处收其骸柩前望悲哭转近遥见太子身体平复即前抱持悲喜交集时须阐提具以上事启其父母父母欢喜共载大象还归本国太子福深克旋本国即立太子以为大王时父王者今输头檀王是也时母者今摩耶夫人是须阐提者今佛身是时天帝释者阿若憍陈如是也(出大方便佛报恩经第一卷)

须大挐好施为与人白象诘摈山中七

昔者叶波国王号湿随太子名须大挐四等普护言不伤人常愿布施拯济群生令吾后世受福无穷愚者不睹非常之变谓之可保智者照有五家欲得衣食金银众珍车马田宅无求不与声远被四海咨嗟父王有一白象威猛武势敌六十恶国来战象辄能胜诸王共议遣梵志八人从乞白象太子欣然问欲何求对曰欲乞行莲花上白象象名罗阇和檀太子曰善金银杂宝恣心所求即勅侍者被白象金银鞍勒左持象勒右持金澡梵志手慈欢授象梵志大喜即呪愿竟骑象而去相国百揆靡不怅然佥曰斯象力猛交战辄胜今以惠仇国何所恃具以白王王闻惨然久而曰太子好喜佛道以周穷济乏慈育为行无从禁止假使拘罚斯无道矣百揆佥曰切磋之教议无失矣拘罚为虐臣敢闻之逐令出国置于田野十年之间令自惭悔臣等之愿也王即遣使者语之曰象是国宝以惠怨乎不忍加罚疾出国去使者奉命宣述如斯太子对曰不敢违天命愿以私财更七日布施不敢侵国使者以闻王即听许太子欣然大施穷乏宣语疾来恣意所欲七日既竟贫者皆富妻名曼坻本诸王女颜华绰约一国无双自首至足七宝璎珞谓其妻曰起听吾言大王徙吾著檀特山十二年为限汝知之乎妻惊视太子泣泪而云何罪见逐捐国尊荣方处深山乎答曰吾用国名象以施怨家王逮群臣恚逐我耳妻即發愿愿国丰熟王臣兆民富寿无极唯当建志山泽誓成道矣太子曰惟彼山泽恐怖之处虎狼害兽难为止矣又有毒虫魍魅毙鬼雷电礔礰风雨云雾甚可怖畏寒暑过度树木难依蒺䔧砾石非跖所堪尔王者之子生于荣乐长于宫中衣即细软饮食甘美卧则帷帐众乐聒耳愿即恣心今处山泽卧即草蓐食即果菜非人所忍何以堪之乎妻曰细靡众宝帷帐甘美何益于己而与太子生离乎夫王者以幡为火以烟为识妇人以夫为识吾恃太子犹恃二亲太子在国布施四远吾辄同愿今当历崄而留守荣岂仁道哉傥有来乞不现我夫心之感结必死无疑太子曰远国之人来乞妻子吾无逆心尔为情恋傥违惠道者擿绝洪润坏吾重任也妻曰太子布施睹世希有当卒弘誓慎无勌矣百千万世无人如卿建佛重任吾不敢违也太子曰善即将妻子诣母辞別稽首于地愍然辞曰捐重思保宁玉体国事鞅掌数以慈谏无以自由抂彼天民当忍不可忍母曰未有子时结愿求嗣怀妊之日如树含华日须其成天不夺愿令吾有子养育成就而当生离夫人嫔妾不复相敬太子妻儿稽首拜退宫内巨细靡不哽出与百揆哀诀俱出城去靡不窃云太子国之圣灵众宝之尊二亲何心而逐之乎太子坐城外谢诸送者遣之还居兆民拜伏佥然举哀伤或有躃踊呼天音向震国去国已远坐一树下有梵志远来乞身宝服及妻子珠玑尽以惠之令妻子升车执辔而去始欲就道又逢梵志匃马以马惠之自于辕中挽车进道又逢梵志来匃其车即以车惠太子车马衣裳身宝杂物都尽无余令妻婴女己自抱男经二十一日乃到山中太子睹山树木茂盛流泉美水甘果备焉凫雁鸳鸯游戏其间太子谓妻曰树木參天尠有折伤群鸟悲鸣泉果甚多足为饮食唯道是务耳山中道士皆守节好学有一道士名阿珠陀久处山间甚有妙德即与妻子诣之稽首曰吾将妻子来斯学道愿垂洪慈诲成吾志也道士诲之太子则与柴草为屋结发莞衣食果饮泉男名耶利衣小草服从父出入女名罽拏延著鹿皮衣从母出入处山一宿天为增泉更生药木后有鸠留孙贫老梵志其妻年丰颜华端正提瓶行汲道逢年少遮而调之曰尔居贫乎贪彼老财庶以归居彼翁学道希成一人专愚𢘙悷尔将所贪乎颜状丑黑鼻正𢩚身体了戾面皱唇言语蹇𤷉两目又青状类如鬼举身无好孰不恶憎尔为室家将无愧厌乎妇流泪而翁须鬓正白由霜著树朝夕未死无如之何归向其婿具陈是事若无奴使吾去子矣婿曰吾贫何缘卒获给使乎妻曰吾闻须大拏洪慈济众徙著山中其有两儿乞则惠卿妻数有言妇爱难违即用其言寻觅道路逢猎士猎士素知太子送逐所由㪍然骂曰吾斩尔首问太子为梵志迁而惧曰王逮群臣令呼太子还国为王答曰大善喜示其处逮见小屋太子亦睹其来两儿睹之中心怛惧兄弟俱吾父尚施而斯人远来财尽无副必以吾兄弟惠之携手俱逃母故掘荫塪容人二儿入中以柴覆上自相诫曰父呼莫应也太子慰劳之曰历远疲惓矣对曰吾自彼来举身恼痛又大饥渴太子设果浆今故归穷庶延微命太子恻然曰财尽无惜矣梵志曰可以二儿给养吾老矣答曰吾心无违太子呼儿兄弟惧矣又相谓曰吾父呼求必以惠此鬼违命不应太子知其隐在塪中發柴睹之儿出抱父战栗涕号言此是鬼耳非梵志也儿数睹梵志颜类未有若兹无以我等为鬼作食我母采果来归何迟今日定死为鬼所啖母归索吾如牛索犊狂走哀恸父必悔矣太子曰我生布施未尝微悔吾以许焉尔无违矣梵志曰吾老气微儿舍遁迈之其母所大子弘惠缚以见付太子持儿令梵志缚自牵绳端两儿躄身婉转父前哀号呼母曰天神地祇山树诸神一哀告母云两儿以惠人可一相见哀感二仪山神作响有若雷震母时采果中心𢝆𢝆仰看苍天不睹云雨右目𥆧左跖痒两乳流出惟之曰斯怪甚大归视我儿委果旋归惶惶如狂帝释念曰菩萨志隆欲成重任若及妻到坏其高志化为师子当道而蹲妇曰卿是狩中之王吾人中王之女俱处斯山吾有两儿皆尚微细朝来未食须望我耳师子避之妇得进路回复于前化作白狼妇辞如前狼又避焉又化为虎计梵志远乃遂退矣妇睹太子独出惨然怖曰吾儿所之而今独坐儿常见归犇走趣吾踉喜笑曰母归矣今儿戏具泥象泥牛泥马泥猪杂巧诸物纵横于地睹之心感吾便發狂将不为虎狼鬼魅盗贼所吞乎疾释斯结吾必死矣太子久而言曰有一梵志来索两儿年尽命微欲以自济吾以惠之妇闻斯言感跃躄地婉转哀恸流泪而云审如一夜所梦梦睹老贫梵志割吾两乳执之疾驰正为今也哀恸呼天动一山间太子睹妻哀恸尤甚谓之曰吾本惮尔隆孝奉尊无求不惠盟誓甚明而今哀恸以乱我心妻曰太子求道厥劳何甚帝释诸天佥然议曰太子道弘普施无尽试求其妻化梵志曰子怀乾巛之仁普济群生布施无逆故来归心子妻贤贞德馨远闻故来乞匃答曰大善天地卒然大动天人鬼神靡不叹善梵志曰吾是天帝非世庸人也故来试子子尚佛慧影范难双矣今欲何愿恣求必从太子曰愿获大富常好布施无贪踰今吾父王及国臣民思得相见天帝曰善应时不现梵志喜获其行不觉疲连牵两儿如得亡役儿王者之孙荣乐自由去取二亲为绳所缚结处皆伤哀号呼母鞭之而走血流丹地天神愍念解缚愈伤为生甘果令地柔软兄弟摘果更相授啖曰甘如苑中果地柔软如王边毡𣥡矣兄弟相扶仰天呼母涕泣流身归到其家喜笑且云吾为尔得奴婢二人自从所使妻睹儿曰奴婢不尔斯儿端正手足悦怿不任作劳孚行衒卖更买所使又欲往异国天惑其路乃之本土兆民识焉佥曰斯大王孙矣便以闻王王呼入宫宫人巨细靡不嘘唏王欲抱两儿不就王曰何故儿曰昔为王孙今为奴婢之贱何缘坐王膝乎王问梵志缘得斯儿对之如实曰卖儿几钱梵志未答男孙勦曰男直银钱一千特牛牸牛各百头女直金钱一千特牛牸牛各二百头王曰男长而贱女幼而贵何也对曰太子既圣且仁所依附而见远逐故知男贱也黎庶之女苟以华色处在深宫故知女贵也王曰八岁孩童而有高士之论岂况其父乎宫人巨细闻其讽谏莫不举哀王顾皆如数梵志退矣王抱两孙坐之于膝曰向不就抱今来何疾乎对曰向是奴婢今为王孙曰汝父处山何食自供两儿俱曰食菜树果以自给耳日与禽兽百鸟相娱亦无愁心王遣使者迎焉使者就道山中树木俯仰屈伸似有跪起之礼百鸟悲鸣哀感人情太子曰斯者何瑞妻卧地曰王意解释使者来迎神祇助善故兴斯瑞妻自亡儿卧地使者到乃起拜王命矣使者曰王逮皇后损食衔泣身命日衰思睹太子太子左右顾望恋慕山中树木流泉收泪升车自使者發举国欢喜治道扫除预施帐幔烧香散华伎乐幢盖举国趋跄称寿无量太子入城顿首谢过退劳起居王复以国藏珍宝都付太子劝令布施隣国困民似川归海宿怨睹之拜来称臣贡献相衔贼寇尚仁偷盗竞施干戈厌藏囹圄毁矣群生永乐十方庆善积德不休始虽婴苦今为无尽尊矣太子后终生兜术天自天来下生白净王宫今吾身是父王者阿难是妻瞿夷是子男罗云是女者罗汉珠迟母是天帝释者弥勒是射猎者优陀耶是珠陀者大迦叶是卖儿梵志者调达是菩萨慈惠布施如是(出须大拏经)

祇域为㮈女所生舍国为医八

昔维耶离国王苑中生一奈树枝叶繁茂加有光色香美非凡王极宝爱自非宫中尊贵不得啖之时有梵志居家饶富一国无双聪明博达才智出群王用为大臣请食设㮈毕以一㮈实与之梵志见㮈香美非凡乃问曰此奈树下宁有小栽可得乞不王曰卿若欲得一栽相与梵志种之朝夕灌溉枝条茂好三年生实光彩大小如王家许梵志大喜自念我资财无数不减于王唯无此㮈今既得之即无所减便取食之而大苦澁乃退思惟当是土无肥耳仍捉取乳以饮一牛次第至百煎为醍醐日日灌之却至明年实乃甘美而树边生一瘤节大如手日月增长恐妨其实适欲斫去复恐伤树回未决节生一枝洪直调好高出树颠去地七丈抄生诸枝形如偃盖华叶茂好胜于树本即作栈阁登而视之见偃盖之中乃有池水既清且香众华鲜明披视华下有一女儿在池水中梵志抱取归家长养名曰㮈女至年十五颜色端正天下无双声闻远国有七国王同时俱来诣梵志所求娉㮈女以为夫人梵志不知与谁于其园中架一高楼以㮈女置上谓诸王曰此女非我所生自出于奈树之上今七王俱求我设与一六当见怒不敢爱惜女今在园中楼上诸王但自评议应得者取非我所制七王共争纷纭未决其夜洴沙王从渎入登楼就宿明晨当去奈女曰大王幸抂威尊接逮其有子则是王种当何所付王曰是男还我是女还汝王即脱手金镮之印以付奈女曰以是为信出语群臣我已得奈女与共一宿洴沙军人皆称万岁曰我王已得奈女六王闻之便各还去奈女生男儿初生时手中把持针药囊梵志曰此国王之子而执持医器必医王也名曰祇域(涅槃等诸经皆云耆婆请磐特比丘经云耆域)至年八岁聪明学问书疏越伦与隣比小儿游戏心常轻诸小儿诸儿骂曰无父之子婬女所生何敢轻我祇域愕然默而不答便归问母曰我视诸子皆不如我而反骂我言无父之子我父今者为在何许母曰汝父者是洴沙王祇域曰洴沙王乃在罗悦祇国去此五百里何缘生我即持此环往罗悦祇国径入宫门即到王前为王作礼长跪白曰我是王子奈女所生今年八岁始知是大王种故奉指镮印信远来归家王见印文忆昔有誓知是其子怆然怜之以为太子涉历二年会阿阇世王生祇域因白王曰我初生时手把针药囊应当为医王虽以我为太子非我所乐适子生矣应袭尊嗣我愿得行学医术王即听之勅国上医术尽教之而祇域嬉戏未尝受学诸师责谓之曰医术鄙陋诚非太子至尊所学然大王之命不可违废受勅以来积有日月而太子初不受半言若王问我我何以对祇域曰我生而有医证在手故白大王捐弃荣豪求学医术岂复懈怠直以诸师之道无足学者故耳便取本草药方针脉诸经具难问师师无能答反为作礼曰太子神圣非我所及历世疑义请太子说便说其义诸医欢喜作礼奉行祇域便就救疗所治辄愈远国知名还于宫门逢担𦿕小儿望见五藏缕悉分明祇域心念本草经说有药王树从外照内此儿𦿕中有药王树即问曰卖堪几钱儿曰十钱依雇十钱儿下𦿕置地则暗不复见其腹中祇域思惟不知束中何者是药王木便解两束一一聚之以著儿腹上无所照见如是尽两束𦿕最后小枝照见腹内祇域大喜知此小枝定是药王悉还儿𦿕儿欢喜去时国中迦罗越家女年十五临当嫁日忽头痛而死祇域闻之往至其家问女常有何病乃致夭死父曰女小有头痛疾日日增甚朝發致命祇域以药王照女头见有剡虫大小相生乃数百枚钻食头脑脑尽故死便以金刀披破其头悉出诸虫封著甖中以三种神膏涂疮种补虫所食骨间之伤一种生脑一种治外刀疮告女父曰好令安静慎莫使惊七日当愈到日我当复来祇域适去女母便更啼哭曰我子为再死也岂有破头凿脑当复活者父止之曰祇域生而把持针捐弃尊位行作医师但为一切护治人命天医王岂当妄耶嘱语汝言慎莫使惊而卿今反啼哭以惊动之欲令此儿不复生耶母闻便止哭供养护之寂静七日女便吐气而悟如从卧觉我今者了不头痛身体皆安谁护我者使得如是父曰汝前已死医王祇域故来护汝破头出虫以得更生便开甖出虫示之女见大更惊深自侥幸曰祇域乃神如是何报其恩须臾祇域来至女大欢喜出门奉迎作礼跪曰愿为君婢终身以报更生之恩祇域曰我为医师周行治病居无常处何用婢为必欲报恩者与我五百两金我不自用当谢师恩师虽无以教我我见甞为弟子今得汝金当以与之女便奉五百两金祇域受以与师因白王暂归省母到维耶离国有迦罗越家儿好学作一木马高七尺余学习蹁上初学得上马后遂失据躄地而死祇域闻之便往以药王照复见肝反戾向后气结不通故死复以金刀破腹手探料理还肝向前毕以三种神膏涂之其一种者补手所护持之处一种通利气息一种主合刀疮嘱语其父曰慎莫令惊三日当愈父承教勅寂静养视至于三日儿便吐气而悟亦如卧觉即便起坐俄而域来儿出迎礼曰愿为作奴终身供养以报生活之恩祇域曰我为医师周行治病病者之家争为我使当用奴为我母养我勤苦我未有供养卿若欲谢我与我五百两金以报母恩取金以上奈女还归罗悦祇国祇域活此两人便驰名天下莫不闻知又南有大国去罗悦祇八千里洴沙及诸小国皆臣属之其王疾病积年不差恒苦嗔恚睨眦杀人人举目视之亦杀低头不仰亦杀使人行迟亦杀疾走亦杀左右侍人不知当何措手足医师合药辄嫌有毒亦复杀之前后所杀傍臣宫女及医师辈不可称数乃日增其毒气攻心满短气如火烧身闻祇域名即为下书勅洴沙王征召祇域祇域闻此王多杀医师大小恐怖洴沙又怜其年小恐为所杀适欲不遣畏见诛伐父子相守昼夜忧愁乃将祇域俱往问佛佛告祇域汝宿命时与我约誓俱当救护天下人病我治内病汝治外病今我得佛故如本愿会生我前此王病笃远来迎汝如何不往急往护之趣作方便令病必愈不杀汝也祇域便承佛威神往到王所诊省脉理及以药王照之见王五藏百脉之中血气扰扰悉见是蛇虿之毒周匝身体祇域白王王病可治治之保愈然宜见大后咨议合药若不见大后药终不成王闻此语不解其故意甚欲怒然患身病宿闻祇域之名故远迎之冀必有益且见小儿知无奸私忍而听之即遣青衣黄门将入见太后祇域白太后王病可治今当合药宜密启其方不可宣露愿屏左右太后即遂遣青衣黄门出祇域因问太后向省王病见王身中血脉悉是蛇虿之毒似非人类王为定是谁子太后以实语我我能治之若不语我我则不知所治太后曰我昔甞于金柱殿中昼卧有来摩我上者我时恍惚梦与通情忽然而悟见有大虿长三丈余从我上去即觉有躯王实是此虿子也我为羞耻此未常出口童子今乃觉之何其神妙若病可治愿以王命委属童子今者治之当用何药祇域曰唯有醍醐耳太后曰咄童子慎莫道此王大恶闻醍醐之气又恶闻其名前后坐口道醍醐而死者数千百汝今道此必当杀汝以此饮王终不得下愿更用他药祇域曰醍醐治毒病恶闻醍醐是也王病若微及是他毒为有余药可以愈之虿毒既重又已匝体自非醍醐终不能消今当煎克化令成水乃出见王曰向入见太后已启药方今当合之十五日当成今我有五愿王若听我病可即愈若不听我病不得愈王问五愿尽何等事祇域曰一者愿得王匣藏中新衣未经躯者与我衣之二者愿令我得独出入宫门不使禁诃三者愿得日日独入见太后及王后亦莫禁呵四者愿王饮药当一仰令尽莫得中息五者愿得王八千里白象与我乘之王闻大怒曰儿子何敢求是五愿从且解之若不能解今打杀汝祇域曰合药宜当精洁斋戒而我来日经久衣服皆被尘垢故欲得王衣著以合药也又王前后使诸医师皆嫌疑之无所委又诛杀之不服其药群臣大小皆言王当复杀我而王病已甚恐外人生心作乱若令我自出自入不见禁诃则外人大小皆知王信我无疑必服我药病必当愈则不敢生逆乱之心也言前后杀人甚多臣下大小各怀恐怖皆不愿王之安隐无可信者今共合药恐其因我顾睨之间便投毒药中我所不觉则非小故思惟天下可信者恩情无唯有母与故欲入见大后与共合药当煎十五日乃成故欲日日得入伺候齐耳又药有齐数气味宜当相及若其中息则气不相系也又乃南山中有神妙药草去此四千里王服药宜当即得此草重复服之故欲乘此象诣往采之朝去暮还令药味相及也王意大解皆悉听之于是祇域煎克醍醐十五日成化如清水凡得五升便与大后王后俱出奉药白可服愿被白象置殿前王即听之王见药但如清水一服便尽祇域便乘象径去归其本国适行三千里年幼微弱不堪疾迅头眩疲极卧息山间过中王噫出醍醐气怒曰小儿子敢以醍醐中我小儿所以求我白象正欲以叛去耳王有勇士名曰乌神足能行即勅逐取小儿还目前捶而杀之乌行及之曰汝何故以醍醐与王而言是药王令我追呼汝还汝急随去陈谢自首庶望得活若故欲走今必杀汝终不得脱祇域自念我虽方便求此白象故复不脱今当复作方便何可随去乃谓乌言我朝来未食还必当死宁可假我须臾得于山间啖果饮水绝而就死乎乌见祇域小儿惧死言辞辛苦矜而听之曰促食当去不得久留祇域乃取一梨吃食其半以毒药著爪甲中以分余半便置于地又取一坏水先饮其半又行爪下毒于余水中复置于地乃叹曰此水及梨皆是天药清香且美其饮食者令人身安百病皆愈气力兼倍恨其不在国都之下百姓当共得之而在深山之中人不知也便进入山索求他果乌性既贪舐不能忍于饮食又闻祇域叹为神药亦见祇域已饮食之谓必无毒便食余梨饮余水即便下痢痢如注水躄地而卧起辄眩倒不能复动祇域往语之曰王服我药病必当愈然今药力未行余毒未尽我今往者必当杀我汝无所知趣欲得我以解身负故使汝病病自无苦慎莫动摇三日当差若遂起逐我必死不疑便上象而去过语墟聚伍长曰此是大国王使今忽得病汝等急往舆取归家好养护之厚其床席给与靡粥慎莫令死若令死者王灭汝国语毕便去遂归本国伍长承勅迎取养护三日毒歇下给便归见王叩头自陈曰我实愚痴违负王教信祇域言饮食其余果水为药所中下痢三日始今且差自知当死比乌还三日之中王病已差悔遣乌行见乌来还且喜且悲曰赖汝不即将儿来当我恚时必当捶杀我得其恩今得生活而反杀之逆戾不可即料前后所抂杀者悉更厚葬复其家门赐与钱财思见祇域欲报其恩即遣使者奉迎祇域祇域虽知王病已差犹怀怖畏不欲复往佛告祇域今宿命已有弘誓愿成就功德何得中止应当更往汝已治其外病我亦复治其内病祇域便随使去王见祇域甚大欢喜引与同坐把持其臂曰赖蒙仁者之恩今得更生当何以报当分国土以半相与宫内婇女库藏宝物悉当分半祇域曰我本为太子虽实小国亦有民人珍宝具足不乐治国故求为医当行治病当用土地婇女宝物为皆所不用王前听我五愿外病得愈今若复听我一愿内病复除王曰唯听仁教请复问之祇域曰愿王请佛从受明法为王说佛功德王闻大喜曰今欲遣乌臣以白象迎佛可得致不祇域曰不用白象也佛遥知心念但斋戒清洁办诸供具烧香遥礼长跪请佛佛必自来王如其言佛与千二百五十比丘俱来饭食已毕为王说经王即开解發无上道心举国大小皆奉五戒柰女生时既有奇异长又聪明从父学问博知经道星历诸术有胜于父加达音乐声如梵天诸迦罗越及梵志家女合五百人皆往从学以为大师柰女常将五百弟子讲授经术或相与游戏园池及作音乐国人不解其故便生诽谤呼为婬女五百弟子皆号婬党柰女生时国中复有二女俱产一须蔓女二波昙女须蔓女者生在迦罗越家常笮须曼以为香膏笮膏石边忽作瘤节大如弹丸长如手卷石便爆破见石节中耿如荧火射出堕地三日而生须曼又三日成华中有小女迦罗越取而养之名须曼女及年长大才明智慧亚次柰女波昙女者有梵志家浴池之内生青莲华日日长大如五升瓶华舒见中有一小女梵志养之名曰波昙女年长大才智明达如须曼女诸国王闻此二女颜容绝世交来求娉二女曰我生不由胞胎出草华之中与凡人不同何宜当随世俗乃复嫁娶闻柰女聪明遍世无匹生又与我同体皆辞父母往事柰女求作弟子明智博达皆胜五百人时到维耶离国柰女师诸弟子出城奉迎礼佛跪言愿佛明日我园中食佛默然受王出宫迎又请明日宫食佛言柰女前请王后之矣王曰我为国主至心请佛必望哀许柰女但是婬女日日将从五百弟子行作不轨佛何为舍我而应其请佛言此女非婬其宿命有大功德已供养三亿佛昔又常与须曼波昙俱为姊妹柰女最大须曼次之波昙最小生于大姓家财宝饶富姊妹相师共供养五百比丘尼施设饮食及作衣服随所乏无皆悉供之尽其寿命三人誓言愿我后世值佛自然化生不由胞胎远离秽浊今如本愿生得值我昔虽供养五百比丘尼既生豪富言语娇纵时戏尼曰诸道人等抱悒日久必当欲嫁迫我供养不得恣情耳故今者受此余殃虽讲经道而虚被婬谤此五百弟子时并力同心今生复得相随祇域时为贫家小儿柰女见供养意甚慕乐而无资财乃常为比丘尼扫除净已辄复念言愿我能除天下人病柰女怜其贫加其勤常呼为子其比丘尼辈有疾病者常使祇域迎医及合汤药佥曰愿汝后世与我共获是福祇域迎医所治悉愈乃誓曰愿我后身为大医王常治一切人身四大之病所向皆愈王闻佛言乃自悔过却期后日明日便与诸比丘到柰女园具为说本愿功德三女闻经皆悉开解及五百弟子皆得阿罗汉道(出柰女经)

经律异相卷第三十一


校注

长上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 太【大】王【宋】【元】【明】【宫】 上【大】第二十二之一【明】 (梁沙门集)九字【大】*〔-〕【宫】* 集【大】*奉勅撰【明】* 明本无此目录 绀【大】钳【宋】【元】【宫】 阐【大】阇【宫】 明本各篇目记数上有第字 满【大】得满【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】身【宋】【元】【明】【宫】 咥【大】噬【宋】【宫】蜇【元】【明】 及【大】反【宋】【元】【明】【宫】 炙【大】灸【宋】【元】【明】【宫】 差【大】*瘥【宋】【元】【明】【宫】* 蔓【大】*曼【宋】【元】【明】【宫】* 振【大】下同震【宋】【元】【明】【宫】下同 自【大】目【宋】【元】【明】【宫】 椎【大】下同搥【宋】【元】【明】【宫】下同 支【大】拄【宋】【元】【明】【宫】 泣【大】泪【宋】【元】【明】【宫】 婇【大】下同采【宋】【元】【宫】下同 饭【大】*饲【宋】【元】【明】【宫】* 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 输【大】阅【宋】【元】【明】【宫】 维【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 绀【大】*钳【宋】【元】【明】【宫】* 接【大】投【宋】【元】【明】【宫】 莫【大】无【宋】【元】【明】【宫】 合【大】令【宫】 具【大】其【宋】【元】【明】【宫】 剥【大】锯【宋】【元】【明】【宫】 拥【大】获【宫】 难【大】叹【宋】【元】【明】 卷【大】〔-〕【宫】 山【大】仙【宋】【元】【明】【宫】 六【大】大【明】 偽【大】素【宋】【宫】弊【元】【明】 姤【大】妬【宋】【元】【明】【宫】 去【大】云【宋】【元】【宫】 末【大】抹【宋】【元】【明】 身【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 三【大】五【宋】【元】【明】【宫】 斋【大】赍【宋】【元】【宫】齐【明】 白【大】自【宫】 自【大】曰【宋】【宫】 阐【大】*阇【明】【宫】* 三【大】*四【宫】* 罗【大】罗睺【宋】【元】【明】【宫】 姝【大】妹【宋】【宫】 任【大】仁【宋】【元】【明】【宫】 名【大】字【宋】【元】【明】【宫】 婉【大】下同宛【宋】【元】【明】【宫】下同 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 声【大】身【明】 并【大】下同并【宫】下同 相【大】想【宋】【元】【宫】 手【大】母【宋】 启【大】声【宋】【元】【明】 欲【大】大【宋】 汝【大】如【宋】【元】 逆【大】是【宋】【元】【明】【宫】 命【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 聚尸【大】取死【元】【明】 面【大】而【宋】【元】【明】 髭咆【大】眦跑【宋】【元】【明】【宫】 䠮【大】腾【宋】【元】【明】【宫】 阐【大】阇【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 信汝【大】相信【宋】【元】【明】【宫】 随【大】大臣即随【宋】【元】【明】即随【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 输【大】悦【宋】【元】【宫】阅【明】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】卷后【宋】【元】【明】【宫】 挐【大】*拏【宋】【元】【明】【宫】* 拯【大】赈【宋】【元】【明】【宫】 声【大】馨【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】恶象怨【宋】【元】【明】【宫】 心【大】意【宋】【元】【明】【宫】 被【大】*鞁【元】【明】* 瓶【大】瓮【宋】【元】【明】【宫】 久【大】〔-〕【宋】【宫】 议【大】仪【宋】【元】【明】【宫】 语【大】诘【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 止【大】心【宫】 魅【大】魉【宋】【元】【明】【宫】 礔礰【大】霹雳【宋】【元】【明】【宫】 识【大】*帜【宋】【元】【明】【宫】* 现【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 勌【大】倦【宋】【元】【明】【宫】 捐【大】止【宫】 咽【大】噎【宋】【元】【明】【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 裳【大】裘【宋】【元】【明】【宫】 与【大】焉【宋】【元】【明】【宫】 悷【大】戾【宋】【宫】 将【大】时【宋】【元】【宫】 𢩚鵗【大】匾𠥶【宋】【元】【明】鸥鵗【宫】 了【大】缭【宋】【元】【明】【宫】 侈【大】哆【宋】【元】【明】 𤷉【大】吃【宋】【元】【明】【宫】 去【大】云【宋】【元】【明】【宫】 由【大】犹【宫】 逮【大】遥【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 掘荫【大】握蒢【宋】【元】【明】【宫】 塪【大】*舀【宋】【元】【明】【宫】* 恼【大】疼【宋】【元】【明】【宫】 此【大】北【宫】 大子【大】子已【宋】【元】【明】【宫】 𢝆𢝆【大】忪忪【宋】【元】【明】憧憧【宫】 惟【大】唯【宋】【宫】 狩【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 出【大】坐【宋】【元】【明】【宫】 踉【大】梁【宋】【元】【明】【宫】 久【大】人【宫】 跃【大】惧【元】【明】 地【大】于地【宋】【元】【明】入地【宫】 求【大】述【宫】 尽【大】盖【宋】【宫】逆【元】【明】 化【大】化为【宋】【元】【明】【宫】 巛【大】坤【宋】【元】【明】【宫】 息【大】志【宋】【元】【明】【宫】 柔【大】*濡【宫】* 𣥡【大】毯【宋】【元】【明】毳【宫】 怿【大】泽【宋】【元】【明】【宫】 孚【大】可【宋】【元】【明】 嘘唏【大】歔欷【元】【明】 曰【大】何【明】 勦【大】䜈【宋】【元】【明】 众【大】润【宋】【元】【宫】德【明】 所依【大】斋二仪天下喜【宋】【元】【明】【宫】 善【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 收【大】抆【宋】【元】【明】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 似【大】如【宋】【元】【明】【宫】 来【大】表【宋】【元】【明】【宫】 术【大】率【宋】【元】【明】【宫】 珠陀【大】阿珠陀【宋】【元】【明】【宫】 㮈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 㮈【大】下同柰【宋】【元】【明】【宫】下同 瘤【大】榴【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】*拳【宋】【元】【明】【宫】* 回【大】徊【宋】【元】【明】【宫】 抄【大】杪【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】狗【宫】 渎【大】窦【宋】【元】【明】【宫】 抂【大】*枉【宋】【元】【明】【宫】* 其有【大】有其【明】 磐【大】槃【元】【明】 越【大】绝【宋】【元】【明】【宫】 环【大】镮【宋】【元】【明】【宫】 径【大】住【宋】【宫】 适【大】嫡【宋】【元】【明】【宫】 医【大】诸医【宋】【元】【明】【宫】 术尽【大】尽术【宋】【元】【明】【宫】 说【大】解【宋】【元】【明】【宫】 𦿕【大】下同樵【宋】【元】【明】【宫】下同 聚【大】取【宋】【元】【明】 日【大】月【宋】【元】【明】【宫】 披【大】㓟【宋】【元】【明】 种【大】种者【宋】【元】【明】【宫】 药【大】药囊【元】【明】 天【大】大【明】 哭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 悕【大】恠【明】怖【宫】 蹁【大】騗【宋】【元】【明】【宫】 复【大】腹【宋】【元】【明】【宫】 域【大】祇域【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 满【大】懑【宋】【元】【明】【宫】 恐【大】以恐【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】*趋【宋】【元】【明】【宫】* 藏【大】脏【宋】【元】【明】【宫】 大【大】*太【宋】【元】【明】【宫】* 白【大】曰【宋】【元】【明】 有【大】有物【宋】【元】【明】 摩【大】魇【宋】【元】【明】【宫】 恍【大】惚【宫】 丈【大】尺【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*甞【宋】【元】【明】【宫】* 属【大】嘱【宋】【元】【明】【宫】 人【大】又【宫】 毒【大】毒毒【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 儿【大】*鼠【宋】【元】【明】【宫】* 从【大】促【元】【明】 慎【大】信【宋】【元】【明】【宫】 言【大】王【宋】【元】【明】【宫】 我【大】令我【宋】【元】【明】【宫】 厌【大】二【宋】【元】【明】【宫】 妇【大】妇耳【宋】【元】【明】 后【大】后王后【宋】【元】【明】【宫】 火【大】大【宋】【宫】 齐【大】*剂【宋】【元】【明】【宫】* 山【大】累山【元】【明】 采【大】采【宫】 白【大】白王【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 怒【大】大怒【宋】【元】【明】【宫】 小【大】〔-〕【宫】 目【大】自【明】 绝【大】饱【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】杯【宋】【元】【明】【宫】 舐【大】祇【宫】 逐【大】〔-〕【宫】 舆【大】[臼/丌]【元】【明】 且【大】旦【宋】【元】【明】【宫】 还【大】既还【宋】【元】【明】 今【大】本【宋】【元】【明】【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 但【大】但宿【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 历【大】历【宋】【元】【明】【宫】 生在【大】有生【宋】【元】【明】【宫】 升【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 出【大】生【明】 时【大】尔时【宋】【元】【明】【宫】 饶富【大】富饶【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛得【宋】【元】【明】【宫】 悒【大】色【宋】【宫】 柰女见【大】见柰女【宋】【元】【明】【宫】 加【大】嘉【宋】【元】【明】【宫】 明日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 椎【CB】【丽-CB】推【大】(cf. K30n1050_p1049a21)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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