经律异相卷第十五(声闻无学第三僧部第四)

  • 优波离为佛剃发得入第四禅一
  • 迦旃延教老母女卖贫遂得生天二
  • 难陀得柰女接足内愧闲居得道三
  • 难陀有三十相与佛相似四
  • 毕陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
  • 跋难陀为二长老分物佛说其本缘六
  • 迦留陀夷非时教化致丧其命七
  • 阿难与佛先世为善友八
  • 阿难奉佛勅受持经典供给左右九
  • 阿难七梦佛为解说十
  • 阿难为旃陀罗母以呪力所摄十一
  • 阿难乞牛乳佛记其方来十二
  • 阿难化波斯匿王施十三
  • 阿难试山向比丘并育王十四

优波离为佛剃发得入第四禅

佛在王舍城无敢为剃发者唯有一童子名优波离为佛剃发儿父母在佛前合掌白佛言甚能剃发但身太曲父母教儿小直又莫太直使出息不得麁大又言善能剃头而身太直父母语言莫太直佛言善能剃发而入息太麁父母语莫麁入息令佛不安又言善能剃发而出息太麁父母语莫麁出息令佛不安时优波离出息尽入第四禅佛告阿难言优波离已入第四禅汝取其刀阿难奉教阿难持故盛发器收世尊发佛言不应以故器盛时有瞿波离王子将军征讨来索佛须发佛与王得不知所安佛言安金塔银塔宝塔杂宝塔中缯䌽钵肆酖岚婆衣头罗衣裹又云不知何持佛言象马车乘若辇若舆若头肩上担时王子持世尊发去所往征讨得胜时彼王子还国起佛发塔此是世尊在世时塔后诸比丘行亦用前物盛持佛言不应头戴亦不应持塔往大小便处比丘为恭敬故不敢共塔宿置于別房佛言安高杙上或置头边(出四分律第四分第三卷)

迦旃延教老母卖贫遂得生天

阿槃提国有一长者多财饶富悭贪暴恶无慈心时有一婢晨夜走使不得宁处小有违失便受鞭捶衣不蔽形食不充𨈬年老困悴思死不得时适持瓶诣河取水思惟是苦举声大哭时迦旃延来至其所问言老母何以答言尊者我既年老恒执苦役加复贫困衣食不充思死不得迦旃延言汝若贫者何不卖贫女人言曰贫那可卖谁当买迦旃延言贫实可卖如是至三女言卖迦旃延言审欲卖者一随我语答言唯诺告言汝先洗浴洗浴已毕告言汝当布施白言尊者我极贫困如今我身无毛许完纳唯有此瓶是大家许当以何施即授钵与汝持此钵取少净水如教取来奉迦旃延迦旃延受寻为呪愿次教受斋后教念佛种种功德即问汝有住止处不答言无也若其磨时即卧磨下舂炊作使便卧是中或时无作止宿粪堆迦旃延言好持心恭谨走使莫生嫌恨因伺大家一切卧竟密开其户于户曲内敷净草坐思惟观佛莫生恶念尔时老母奉而归依如勅施行于后夜中即便命终生忉利天大家使人草索系脚拽置寒林有一天子与五百天人以为眷属福尽命终此老母人即代其处生天之法其利根者自知来缘其钝根生者但知受尔时此女既生天中与五百天女娱乐受乐不知生缘时舍利弗在忉利天知此天子生天因缘问言天子汝因何福生天中耶答言不知时舍利弗借其道眼观见故身由迦旃延得生天上即将五百天子来至寒林散华烧香供养死尸光明照曜大家见之怪其所由告令远近诣林观看见诸天子供养此尸即问天曰此婢丑秽生存之时人犹恶见何故诸天而加供养彼时天子具说本末(出贤愚经第七卷)

难陀得柰女接足内愧闲居得道

佛在鞞舍离时柰女严驾羽宝车诣如来所亲觐问讯下车诣佛时难陀去佛不远经行柰女便至难陀行以手接难陀足便作是语难陀我是柰女是时难陀即失精精污其手柰女即以顶戴往世尊所白言世尊如此之人听在众次佛告柰女如是之人应在众次所以然者难陀不久当成就无漏柰女默然不对而去女不远佛告阿难诸有比丘尽集讲堂既已会竟佛告比丘我于比丘中悉观察皆当具舍勒以覆内形如是诸比丘当作是学佛告难陀云何难陀汝乃作如是形状难陀内愧白言善哉世尊愿速与我说法使我闻法在闲静处如实观察以自娱乐佛告难陀汝观此身随其所行从头至足发毛爪齿若干不净盈满身中如实观察为是净耶为不净耶当观彼漏为何处所为从何来是时难陀从佛受教礼足去观此身中从头至足若干不净诸所有处皆悉知彼由合会生我今当离则无欲意便说偈言

婬我知汝本  欲从思想生
不我思想汝  则汝而不有

是时难陀在一静处闲居成阿罗汉(出增一阿含经第三十九卷)

难陀有三十相与佛相似

佛始得道身色光明相照大千人民天龙十方菩萨皆听说法咸大欢喜随其本行皆各得道佛弟难陀独不从受反戾佛教而欲为道有三十相将数弟子著钵真越衣颜似佛有诸比丘未得道眼者遥见难陀便为作礼佛告难陀自今以后不得复著真越衣著皂袈裟所以者何汝反我戒受比丘礼当堕泥犁中(出十分譬喻经第四卷)

毕陵伽婆蹉以神足化放牧女

毕陵伽婆蹉在王舍城日时将至欲行乞食至一放牧家食其家女人啼即问女言何故啼耶答言阇梨今节会日众人集戏我无衣裳独不得去时尊者即化作种种衣服珠宝璎珞金银校饰与已便去众人见之问言那得具说因缘闻达国王王即唤牛女及比丘来问尊者何处得此好金非世所有比丘即捉杖打壁扣床一切化成黄金作如是言首陀罗何处得金此即是也王言阇梨有大神足宜各还去(出僧祇律第二十九卷)

跋难陀为二长老分物佛说其本缘

佛在憍萨罗国与多比丘安居诸白衣居士见多众僧为作房舍及衣佛后岁还祇洹安居是处故有二长老比丘诸居士心念我等今岁布施使如去年令诸比丘得衣我得福不断多持衣物施二长老作是念是衣物分多我等若分知得何罪竟不敢分跋难陀游行诸处遍观施物多少二长老遥见从坐起迎与坐问讯跋难陀问众僧安居有施物不答有问言分未答言未分何故长老答言是衣物多我人少若分不知得何罪跋难陀言汝未分者好二长老语跋难陀汝能分不答能跋难陀言此中应作羯磨不得直分时二长老尽持衣出著跋难陀前跋难陀分是衣作三分语言汝二人坐一聚边自坐二聚间语言汝长老一心听羯磨言汝等二人一聚衣名为三我一人二聚衣名为三是羯磨好不答言好持是衣裹缚欲担去二长老言是聚衣我等未分云何便去跋难陀言我若与汝分者是中一好衣应与知法人然后当分答言与即持一上宝衣出著一边分余衣作二分与二长老跋难陀即裹缚多衣物担负到祇诸比丘经行遥见跋难陀来自相谓言此无惭无愧有见闻疑罪多欲无厌人来渐渐近已问言跋难陀从何处得是多衣物来跋难陀广说上事是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心嫌恨种种诃责云何名比丘故夺二长老物以事白佛佛亦种种诃责语诸比丘是跋难陀非但今世夺是二长老比丘物过去世河曲中有二獭在河中住河边得一鲤鱼无能分者二獭守住有野干来饮水见已问言阿舅汝作何獭言外甥我等得此大鱼不能分汝能为我分不答言能此应经书语分不得直尔分时野干即分鱼作三分头为一分尾为一分间肥者作一分问言谁喜近岸行答言此是谁喜入深水行答言此是时野干言汝一心听说经书言近岸行者与尾入深水行者与头中间身分与知法者尔时野干口衔是大鱼身妇见问曰何处得答言有愚痴不知断事间得诸比丘此二獭者即今二长老比丘是时野干者今跋难陀是(出十诵律善诵卷第三僧祇律亦同)

迦留陀夷非时教化致丧其命

佛在舍卫国时长老迦留陀夷得阿罗汉道心念先在六群比丘中于舍卫国污辱诸家我念当还令得清净即便入国度九百九十九家若夫得道而妇不得若妇得道而夫不得道则不在数时舍卫城有婆罗门家应以声闻得度迦留陀夷念言我复度此家者于舍卫城足满千室晨朝持钵入城乞食到婆罗门舍主人不在其妇闭门煎迦留陀夷即入禅定起乃弹指妇即回顾看门犹闭作是念此沙门从何处入此必贪故来我终不与若使眼脱我亦不与而以神力两眼脱出复念出眼如椀我亦不与即以神力变眼如椀复念若倒立我前我亦不与即以神力于前倒立复念若死我亦不与复以神力入灭受想定心想皆灭无所觉知时婆罗门妇牵挽不动即大惊怖念是沙门常游波斯匿王宫末利夫人之师若闻在我家死者我等大衰彼若活者我与一迦留陀夷便出于定妇即看先煎者好意惜不与更刮盆边复作一小煎之转胜以先者与举一余皆相著迦留陀夷言姊随心与我几许举得四欲持与之迦留陀夷不受言我不须是若汝欲施者可以与祇洹中僧是妇先世已种善根即自思惟是比丘僧实不贪但愍我故而来乞耳即持筐诣祇洹中施诸众僧与僧在迦留陀夷前坐时迦留陀夷观其因缘为说妙法即于坐上远尘离垢得法眼净归依三宝作优婆夷尔乃反舍时夫后还归具以我今已得须陀洹道君今可往是婆罗门即便往诣迦留陀夷为说妙法得法眼净为优婆塞常尽财力供养阇梨乃至身死犹命其子如在无异其子奉命供养如法子妇于后在机上织遇见贼主年少端正妇便唤之妇语之使来共相娱乐时迦留陀夷往其舍食为婆罗门妇说婬欲过诃破戒罪妇即生疑恐知此事或向夫说即作方便托疾请之迦留陀夷住为说法苦相留连乃至日没时迦留陀夷起到粪聚贼主以利刀而断其头埋著粪中至说戒日行筹长一更相咨访佛言迦留陀夷已入涅槃夜过已佛与众僧入舍卫城到粪聚所佛神力故死尸踊出在虚空中诸比丘取著床上持之出城以火烧身起塔供养波斯匿王闻迦留陀夷某婆罗门家死即灭七世左右十家皆夺财物捕取五百贼悉截手足著祇洹堑中诸比丘乞食得闻是事已白佛佛言过罪皆由非时入于聚落(出十诵律三第四卷)

阿难与佛先世为善友

佛游波罗奈国住树下坐欣然而笑五色光出阿难跪问佛言昔迦叶佛时此处有精舍精舍中有二万沙门迦叶佛常说正法阿难即施绳床跪劝曰就尊坐斯地有福乃致两佛佛就坐毕举手指曰彼有大县其名维时有陶家名曰欢豫为子慈爱数诣佛所禀佛清化虽为陶家未尝垦土惧害虫唯取崩岸鼠壤之土和之为器以贸五谷多少在彼未尝诤价以供养老亲亲老羸乏已且失明欢豫仁孝难齐迦叶佛晨兴摄衣持钵入城至欢豫家问其亲曰孝子安对曰佛弟子小出耳家有好饭豆羹佛以钵受却坐饭毕即去子归睹羹饭有减谁取此饭者亲曰天中天属来顾自取羹饭饭毕即去欢豫怅然悲喜交集佛为如来无所著至真等正觉道法御天人师诸天帝王肃虔供馔常恐不致世尊吾居斯贱食又不腆但愍吾斯贱故自取耳悲喜交集稽首于地追惟佛恩弘普乃尔喜以忘饥十有五日亲助之欢喜忘饥七日却后月余佛复至其家子又不在佛复取羹饭饭毕即去子寻还归亲又如事说之欢豫并亲重喜忘饥日数如前其时龙雨日夜不休精舍毁漏佛告诸沙门欢豫新为居汝等往撤其瓦来以护精舍诸沙门往子又不在亲曰何人撤吾屋乎沙门对曰佛精舍漏使吾等撤斯屋以补精舍亲曰善哉吾子德重乃致于兹乎欢喜稽首曰愿益取之吾福无量沙门适去子归睹之曰谁撤屋者乎亲曰佛精舍漏遣沙门来取瓦补之欢豫所在向佛稽首于地尊慧无量帝王诸侯兴七宝殿贡献相给而佛不居取此麁瓦惟欲福我欣不食忘饥如前佛将五百沙门前入王国王名脂维身自迎佛王下车卸五威仪作礼问讯就坐听经毕曰愿天中天与诸沙门下顾薄食佛默可之供馔皆备遣使奉迎王自沃𣹉奉饭供养礼毕于佛前坐

佛告王曰王宿奉三尊今受宿福得生人道去女为男获世上位夫王者之法当以圣人教令制御其心恕己育民妖言烧国之火也王其慎之王稽首受教王又留佛时三月七宝床机帷帐茵褥病药之供竭尽国珍佛未之许王心念曰供养之上孰胜吾者佛知王心有贡高意即谓王曰有胜王者其惠无量王曰愿闻其名佛曰维绫县有至孝之子其名欢豫奉佛三宝受吾明法恕己视彼等育群生清贞守真手不持宝并诸利刃卖器养亲不诤其价忍辱慈惠以正道为心以圣典为乐不敢娶妻惧傲其亲以为不孝之佛所侧心听法为亲陈丧明之苦不清睹佛言之流涕佛取其食撤其屋瓦举门无怨喜忘饥十有五日其为至仁至孝德难具陈吾当周行教化天下不得就王请王有愠心佛曰论功喻德彼仁清贞信孝行难齐兴居周旋未甞不孝仁德思亲斯行难等非所能逮矣王曰善哉欢豫至孝为佛所叹德称之美乃至于兹吾当贡之助其养也迦叶佛说经竟游行教化王遣使者重载五百乘车粳米麻油醍醐石蜜杂物珍宝谦辞致敬使者到曰天中天重叹贤者至孝普慈大王欣欢使吾致虔愿纳此贡以育于亲并供养佛欢豫对曰大王慈惠助吾还宫具宣此意同县梵志子名花结与欢豫𩮰角善友累劫结亲道化相成久而益厚共于深水浴遥睹大树欢豫指曰迦叶如来圣人在此须先谒佛道难忘吾敢冀矣欢豫恻然曰佛世难值犹优昙花或复累劫乃一有耳岂可失时牵衣力挽共至佛所欢豫稽首华结不拜揖让而坐欢豫白佛言华结者与我𩮰角善友邪迷未愿灭其痴迦叶如来应病说法心即开解敬信三宝二人欢喜稽首俱退花结寻路曰世幸有佛家为秽汝不作沙门为乎对曰吾亲年在西垂又俱丧明恃吾为命故不去家耳华结曰吾当为沙门矣欢豫即如事启佛即授其戒亿岁以后生第四兜率天上从天一下自致成佛佛告诸比丘时花结者我身是也欢豫者阿难是阿难为吾良友力牵吾至佛所听经令吾得佛夫贤友之喻乃万福之基现世免王之牢狱死则杜塞三涂之门户升天得道皆贤友之助矣(出欢豫经)

阿难奉佛勅受持经典供给左右

佛告文殊我成佛来过三十年今此众中谁能为我受持十二部经供给左右所须之事使不倾失自身善利五百罗汉皆云我能佛言不了目连观见如来心在阿难目连累劝阿难阿难曰秽弱不堪奉给若佛与我三愿者当从僧命一者如来设赐故衣听我不受二者设受檀越別请听我不从三者听我出入无有时节文殊言善哉预见讥嫌阿难事我二十余年具八种不可思议一者不受別请食二者不受陈衣服三者来不非时四者始具烦恼随我出入诸王豪贵家见诸女人不生欲心五者说十二部经一经于耳曾不再问如泻一瓶置于一瓶六者知他心智如佛入定七者未得愿智而能了知现得四果有后得者八者秘密之言悉能了知是故我常称其多闻阿难具足八法堪能受持十二部经一者信根坚固二者其心勇进三者身无病苦四者常勤精进五者具足念心六者心无憍慢七者成就定意八者具从闻生智(出菩萨从兜率天下经贤愚经云阿难昔为长者释迦为沙弥师课诵经为乞食故功程不止长者愍之仍给衣食由是奉侍左右也)

阿难七梦佛为解说

佛在祇树阿难于异处梦见七事寻惊毛竖我昨夜梦凡见七事一者川流河海悉皆火然二者日将欲没阎浮提冥自见我身顶戴须弥三者比丘宛转在于溷中又见一人登比丘头度出净地四者见有比丘法衣不具但结袈裟手捉炬火乐入邪径处荆棘中裂破衣裳五者见栴檀树甚大茂好猪从秽出揩栴檀树六者见三品象子𪖾触𮯏啮搪突大象踏践好草搅浊清水大象患之避逃而去至大清水好草之中象子遨戏都不觉知故在本处水草乏绝饥渴苦极咬啮树木遂皆饿死七者见死师子王名曰企萨头生白毛如系傅饰飞鸟百兽不敢摩近师子内身自有虫出还食其肉用此梦缘故晨诣佛佛言梦水中火然者当来比丘违犯佛教是非违戒用得供养复起诤鬪梦日将欲冥顶戴须弥者世尊却至九十日当般泥洹后众比丘诸天龙人民当从阿难启受经教梦见比丘身著法衣不如常制但结袈裟宛转溷中有人登头出住净地者佛泥曰后法向欲尽当有比丘大会说经时佛深法而不奉行结近白衣寻随财色居士谏呵而不信从比丘受殃居士得福梦见比丘结被袈裟手持炬火乐入邪径处荆棘中破裂衣裳者佛泥曰后当有比丘无有法衣著俗人服但一袈裟结以络腋弃戒乐俗育养妻子分卫供给有则欢乐无则愁苦梦栴檀树甚大茂好猪从秽中出揩突树者佛泥曰后当有比丘不承用法饮酒迷乱食无期度有明智士善意晓喻更兴诽谤并骂罗汉梦三品象子𪖾突大象踏践好草搅浊清水大象患之避逃而去往至清水美草之间小象遨戏都不觉知水草乏绝遂便饥死者佛泥曰后当有长老明经比丘教诫年少示其罪福不肯从受死堕地狱梦见死师子王名曰企萨头生白毛如系傅饰蜚虫鸟兽不敢侵食内虫出还啖其肉者佛在世间广说经法佛泥曰后无有外道能坏此法但由弟子当自坏我法汝之所梦但为将来现斯怪耳(出七梦十善经)

阿难为旃陀罗母以呪力所摄十一

阿难行路中道焦渴有旃陀罗女名钵吉蹄汲水阿难诣从乞水女报阿难我是摩邓伽种阿难言我不问是义但施我水女曰君母种成就沙门瞿昙第一弟子波斯匿王所敬末利夫人阿阇梨我是下贱不敢持水相与阿难又言我不问是但水见与女许时女先掬水浇阿难足复掬水浇阿难手便生婬意阿难饮已便去钵吉蹄还白父母言阿母愿以沙门阿难为婿母言其转轮王子刹利释种圣师贵天人宗奉我小家种云何得为女言不得者会当饮毒以刀自刺若自绞死母曰有摩邓伽神语符呪能移日月以堕著地亦能呪因帝梵天使下况不能得沙门阿难使来若已死若生不能婬若瞿昙所护者我不能得除此皆可得耳女便起澡浴庄严身体著白服饰敷诸卧具相望母以牛屎涂地以五色𫄧结缕盛满四瓶水盛满四椀𪎊以四口大刀竖牛屎四角头四箭然八明灯取四死人髑髅种种香涂其上以华布地捉熨斗烧香绕三匝向东方跪而诵摩邓伽呪术时阿难在祇洹林意便恍惚为呪所缚如鱼象被钩随呪术至旃陀罗家母便语女阿难已至时女前抱阿难坐著床上制衣挃阿难譬如力人手捉长毛小羊从其人阿难见十方尽阇冥譬如日月为罗柷所厌阿难有大人力当十大力士力而不能得动阿难以圣道谛力念还得悟我今困厄世尊大慈宁不愍我佛即知之便诵佛语偈云

佛者最极尊于世间  谛无有能过佛之前
佛者最极尊于人天  谛诸法之王无上田
法者最极尊于世间  谛无有能过法之前
法者最极尊于人天  谛断诸缚结永息田
僧者最极尊于世间  谛无能过有僧之前
僧者最极尊于人天  谛美福第一无上田

阿难以此实义于旃陀罗舍得解偈适竟旃陀罗家内所设呪具刀箭破折瓮破坏灯灭髑髅迸黑风起展转不相见旃陀罗呪术不行母便告女此必瞿昙沙门神力所为众物碎散呪术不行阿难念言世尊恩力也阿难得解如大象王盛年六十醉暴凶恶身大牙长从铁靽得解从城走向空闲处阿难亦尔世尊诵佛语从旃陀罗舍得解还向祇洹时此女人逐阿难至祇洹门并作是语阿难是我夫阿难是我夫逐阿难后不离须臾阿难具以白佛佛曰我于诸法中不见幻惑如此女人以婬系意阿难平旦著衣持钵入舍卫城分卫而此女人亦逐其后语诸长者阿难是我夫阿难是我夫阿难还至佛所又前白佛佛曰汝往共语如姊妹相向何以故此女人应当作比丘尼女白佛言唯愿世尊还我夫婿佛曰若须阿难者于我法中作比丘尼当以相与女人欢喜女还奉辞父母欢喜殖善根各应得道父母及女同往诣佛世尊广为说法无数方便现诸法义柔软义檀义尸义说婬不净义增长生诸结根义出家义诸道品义又说四圣谛时此女人即在坐上解四圣谛父母得阿那含道女得须陀洹道譬如纯白㲲衣易为染色时父母归佛归法归听为优婆塞向佛阿难悔其痴罪乞为比丘尼得依世尊修行梵行佛告阿难将二比丘尼及此女人拓钵提瞿昙弥所以此女为道授具足戒大爱道问阿难云何阿难世尊许旃陀罗女为道耶阿难报瞿昙弥然即与剃发受戒得阿罗汉(出戒因缘经第三卷又出摩邓伽女经)

阿难乞牛乳佛记其方来十二

佛在舍卫国时患中风呼阿难往婆罗门家乞牛乳阿难即如言求索婆罗门言牛在彼间自往𤚲取阿难即往到牛所牛常喜觝踏人不可得近阿难自念我所事师法不得自𤚲取牛乳也忉利天王释即来下化作婆罗门被服住牛阿难请𤚲取牛乳婆罗门言诺即以右手扪摸牛乳言佛小中风汝与我乳令佛饮之佛差者汝得福不可称量牛言此手扪摸我乳何益快乎取我两乳去置两乳遗我子我子朝来未饮食也犊子在母傍闻说佛声即语言持我分尽用与佛佛者天上天下人之大师也甚难得值我自食草饮水我作人时坐随恶知识不信佛经使我作牛马十六劫到今乃得闻佛声持我所饮乳尽用与佛满器而去令我后世智慧得佛道阿难持乳还佛问之牛母子何说阿难依事而答佛言牛母后弥勒佛时与作沙门得阿罗汉道犊子死后作人当为我悬缯散华烧香持经戒二十劫已后当作阿罗汉佛度脱天下万民(出犊子经)

阿难化波斯匿王施十三

舍卫国岁饥诸比丘各欲分散以为岁节阿难言若诸比丘诣余国而造岁节此无数人失于德本假使如来止此舍卫多所安隐波斯匿闻请佛及僧三月供养佛言过去世时波罗奈国王名梵达有大威德名称远闻时国饥馑乞者众多王憙施与四面云集天久不雨谷米转贵人民饥困乞者日滋仓廪虚竭大臣请息王曰若尔违我本心何忍逆之时诸明法吏宣告四远敢有乞者皆弃都市乞者愁忧王问大臣答曰有此远来得梵志即入王问谁使汝来梵志答腹使我来时王愍以偈报曰施赤犊牛千头并诸犊子梵志者阿难是(出生经第三卷腹使经大同小异)

阿难试山向比丘并问阿育王十四

阿难与两比丘到阿育王国在山向中比丘之松上香华自至铃鸣如语山向比丘不知何故出四面作礼还斋堂中诵经阿难与两比丘化作乞儿复将三百乞儿往乞食山向比丘作食饭讫索衣便假衣之三百乞儿不肯复去乃朝夕供养乞儿悉病山向比丘便朝夕烧香请福合药三百乞儿悉死山向比丘便行假匃沐浴棺阿育国王令人葬之后数日阿难又与两比丘化作三书生衣被洁净往到松中山向比丘下讲堂迎之设座令坐三书生谓山向比丘言汝事佛欲以何求山向比丘言佛道者神道也天地之间唯佛道神我事佛者欲愿佛道度人非人无他所求三书生言佛道不神也但当空虚故也人少有事者汝何愚痴追人事佛山向比丘言诸君所言非法也佛道最神非人所见变化无常非人所知百姓愚痴自不知之空作此语益诸君罪三书生便怒汝事佛不逆人意工追我作奴不山向比丘言三书生云汝不中善奴当令汝担屎汝自当得百石粪若不得百石粪者斩汝头山向比丘便行担屎不能得多还谢书生力极不能得多乞原罪负三书生大怒便取缚之痛鞭三百忽然自去阿难便化作优婆塞往语山向比丘三书生所为无道不当语王令治之乎山向比丘言此自我过故致此耳事佛者无所爱惜求头与头求躯与躯我但担屎见鞭此有何苦阿难与两比丘复作阿育王往告山向比丘言事佛定自无益也空自勤苦人生世间须臾当死何独勤苦奉是经乎我今欲相与议事从我者不从我者道人必死山向比丘言大王欲议何事耶王言我有贵女才操绝人面目好美手如蜂子我贪道人为人温良欲以相与故来报意道人必当相从山向比丘言知王厚意我奉佛法已积年岁功德未成反贪王女耻辱佛道是罪不小王若相杀自当受之王便使人将山向比丘诣市斩之山向比丘便礼佛而去顾与王谢乃是阿难山向比丘便前作礼头面著地阿难起持之使之还坐悉自相识阿难谓山向比丘汝功德已成汝当得道我故试汝视汝志意耳山向比丘下地言我无知被受佛恩得在法中不能作善烦苦神人来相忧念阿难以道授山向比丘俱上楼上诵经说义合乐欢喜阿育王作礼长跪阿难问王佛经有几卷王答言佛经甚多不可计数在经有十二有八万四千卷阿难问王王已持几卷王答言我已诵三昧经万二千卷般若波罗蜜经万二千卷阿难问王王见经已多乃知天地相去几里王答言大品三昧经言天地相去八十一万里阿难问王地有几品王答言般若波罗蜜经言地有八十一城城自有人北城中人长十丈中城中人长八南城中人长三尺阿难问王王自知本是何人王答言知识远但能知近已甞入泥犁已甞上天已甞更勤苦已甞作奴婢已甞作六畜已甞入火中已甞作善人从作善人为国王已见勤苦之事不敢复为恶也阿难言王本是提惒竭佛比丘名提头罗山向比丘是释迦文佛比丘须拔者也自从佛去后我人孤穷持法不固以致罪过踰历年数不复相识我昔与山向比丘俱生小家我为兄山向比丘为弟常自相怜出入相追初不相识我后当为国王山向比丘来生我亦不识天下反覆转相寄生不可称数今者自知得脱生死便授阿育王罗汉之道(出阿难现变经)

经律异相卷第十五


校注

第三【大】〔-〕【明】 四【大】十二之三【明】 明本无此目录 女【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 十【大】十二【宋】【元】【宫】 问【大】阿【宫】 育【大】阿育【宋】【元】 一【大】第一【明】 白【大】立【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 甚【大】其【宫】 出息【大】息出【宫】 宝塔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 酖【大】耽【宋】【元】【明】【宫】 共【大】共同【宋】【元】【明】供给【宫】 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 富【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 暴【大】弊【宋】【元】【明】【宫】 无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 𨈬【大】口【宋】【元】【明】【宫】 女【大】母【宋】【元】【明】【宫】 贫【大】者【宋】【元】【明】【宫】 女【大】女人【宋】【元】【明】【宫】 便【大】随【宋】【元】【明】【宫】 作【大】处【宋】【元】【明】【宫】 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 勅【大】教【宋】【元】【明】【宫】 使【大】令【宋】【元】【明】【宫】 系【大】系【宋】【元】【明】【宫】 拽【大】曳【宋】【元】【明】【宫】 人【大】女【宋】【元】【明】【宫】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】福乐【宋】【元】【明】【宫】 受乐【大】〔-〕【宫】 天中耶【大】此天中【宋】【元】【明】【宫】 三【大】第三【明】 宝【大】葆【元】【明】 女【大】女去【宋】【元】【明】【宫】 白【大】自【宫】 足【大】足而【宋】【元】【明】【宫】 本【大】命【宋】【元】【明】【宫】 不我【大】我不【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】*十二【宋】【元】【明】【宫】* 四【大】第四【明】 分【大】卷【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 五【大】第五【明】 欲【大】次【宋】【元】【明】【宫】 牛【大】牧【宋】【元】【明】【宫】 首【大】道【宫】 六【大】第六【明】 物【大】〔-〕【宫】 洹【大】桓【宋】【元】【明】【宫】 从【大】从来【宫】 等【大】等得此大鱼【宫】 间【大】问【宋】 归【大】归去【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】分【宋】【元】【明】【宫】 七【大】第七【明】 城【大】中【宋】【元】【明】城中【宫】 举【大】与【宋】 具以【大】以具【宫】 白【大】白夫【宋】【元】【明】【宫】 在【大】先【宋】【元】【明】【宫】 之妇【大】婢【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 晨【大】晨朝【宋】【元】【明】【宫】 舍卫城【大】王舍城【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 佛言过罪【大】佛言此过【宋】【元】【宫】言之过【明】 诵【大】律【宋】【宫】 第四卷【大】卷第四【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 就尊【大】尊就【宋】【元】【明】【宫】 绫【大】*陵【宋】【元】【明】【宫】* 豸【大】螺【宫】 兴【大】起【宋】【元】【明】【宫】 至【大】到【宋】【元】【明】【宫】 在【大】之【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】尔曰【宋】【宫】 斯【大】下同厕【宋】下同【元】下同【明】下同 月【大】日【宋】【元】【明】【宫】 室【大】屋【宋】【元】【明】【宫】 贡【大】直【宋】【宫】 惟【大】唯【宫】 欣【大】跃【宋】【元】【明】【宫】 迎【大】近【宋】【宫】 卸【大】却【宋】【元】【明】【宫】 𣹉【大】盥【宋】【元】【明】【宫】 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 之【大】至【宋】【元】【明】 清【大】得【宋】【元】【明】 喜【大】喜以【宋】【元】【明】【宫】 与【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 行【大】从【宋】【元】【明】【宫】 甞【大】曾【宋】【元】【明】【宫】 杂物珍【大】诸杂名【宋】【元】【明】【宫】 到【大】致【宋】【元】【宫】 欢【大】跃【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 与【大】与共【宋】【元】【明】【宫】 𩮰【大】*总【宋】【元】【明】【宫】* 深【大】渠【宋】【元】【明】【宫】 拜【大】辞【宫】 忘【大】志【宫】 一有【大】有一【宋】【元】【明】【宫】 力【大】自【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 薮【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】 去【大】出【宋】【元】【明】【宫】 其【大】具【明】 率【大】术【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王者【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 观【大】亲【宫】 密【大】藏【宋】【宫】 勇【大】精【宋】【元】【明】 就【大】能【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 止【大】上【宫】 衣【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】*第十【明】* 处【大】见处【宋】【元】【明】【宫】 栴【大】梅【宋】 𪖾【大】*齀【宋】【宫】𪗂【元】【明】* 𮯏【大】狼龈【宋】【宫】龈【元】【明】 突【大】揬【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【宫】 乏【大】*之【宫】* 傅【大】*缚【明】* 摩【大】群【宋】【宫】 用【大】*因【宋】*【元】*【明】* 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 弥【大】弥山【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】*洹【宋】【元】【明】【宫】* 当【大】曾【宫】 时【大】持【宋】【元】【明】【宫】 络腋【大】珞棭【宫】 育养妻【大】畜妻养【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】〔-〕【宫】 梦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蜚【大】飞【宋】【元】【明】 内虫出【大】肉出虫【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】栴【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 掬【大】掬(俱育反)【宫】 阿【大】耳【宫】 师【大】〔-〕【宫】 族【大】施【宫】 主【大】〔-〕【宋】【元】【明】 家【大】处【宫】 夫【大】天【宫】 得【大】〔-〕【宫】 相【大】相想【宋】【元】【明】【宫】 𫄧【大】线【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】*𮜌【宋】【元】*【宫】下同 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 制【大】掣【宋】【元】【明】【宫】 掌【大】裳【宫】 捻【大】捻(奴牒反)【宋】【元】【宫】 挃【大】挃(猪吉反)【宋】【元】【宫】 其【大】力【明】 手【大】乎【宋】【元】【宫】 柷【大】呪【宋】【元】【宫】祜【明】 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 能过有【大】有能过【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】偈通【宋】【元】【明】【宫】 破【大】碎【宋】【元】【明】【宫】 瓮【大】瓮迸【宋】【元】【明】【宫】 碎【大】破【宫】 当【大】〔-〕【宫】 本殖善根【大】相【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】 僧【大】众【宋】【元】【明】【宫】 听【大】佛听【宋】【元】【明】【宫】 拓【大】枯【宫】 女【大】女人【宋】【元】【明】【宫】 报【大】言【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】诫【宋】【元】【宫】 伽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宫】 𤚲【CB】*搆【大】*𤛓【宋】【元】【明】【宫】* 傍【大】*旁【宋】【元】【明】【宋】* 何益【大】一何【宋】【元】【明】何一【宫】 持【大】将【宋】【元】【明】【宫】 (阿罗万民)十字【大】佛名乳光如来度脱一切【宋】【元】【明】 匿【大】匿王【宋】【元】【明】【宫】 日【大】自【宋】【元】【明】【宫】 愁忧【大】忧愁【宋】【元】【明】【宫】 育【大】育国【宋】【元】【明】【宫】 乞【大】乞儿往乞【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】殓【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 工【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 斩【大】断【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生我【宋】【元】【明】【宫】 佳【大】往【宫】 合【大】令【宋】【元】【明】 作【大】〔-〕【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】 在【大】〔-〕【宫】 部【大】部部【宋】【元】【明】【宫】 尺【大】*丈【宋】*【元】*【明】* 中【大】中自【宫】 知【大】能【宋】【元】【明】 为【大】作【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】怜【宋】【元】【宫】 之【大】〔-〕【元】【明】 现变【大】变现【宋】【元】【明】见变【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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