经律异相卷第十八(声闻无学第六僧部第七)

  • 重姓鱼吞不死出家得道一
  • 二十耳亿精进大过二
  • 赖咤为父所要三
  • 金财以两钱施佛僧今生手把金钱四
  • 华天先世采花供养今天雨其花五
  • 宝天前身以一把石拟珠散僧故生时天雨七宝六
  • 少欲知足比丘闻法得道七
  • 工巧比丘思惟成道八
  • 贼作比丘遇佛悟道九
  • 贪食比丘观察得道十
  • 乞儿比丘现神力入祇陀宫十一
  • 四比丘说苦遇佛得道十二
  • 四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三
  • 比丘拔母泥犁之苦十四
  • 比丘从师教得道十五
  • 比丘白骨观入道十六
  • 比丘自恣受腊得道十七
  • 比丘喜眠佛乐宿习得道十八
  • 比丘好眠见应化深坑惧而得道十九
  • 比丘多食得罗汉道二十
  • 比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹二十一
  • 比丘因怖得道二十二
  • 比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道二十三
  • 比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四
  • 比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十五
  • 比丘见一须陀洹作维那获苦报畏故得道二十六
  • 二比丘所行不同得报亦异二十七
  • 沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道二十八
  • 沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九
  • 沙门小便不弹指尿漈鬼面三十
  • 沙门开户五指火出三十一

重姓鱼吞不死出家悟道

舍卫国有豪长者财富无量唯无子姓每怀悒迟祷祀求索精诚欵笃妇生一男端正希有父母宗亲值时䜩会共相聚诣大江边饮食自娱父母将儿诣其会所爱念此儿从坐担父舞已竟母复担之欢娱自乐临到河边意卒散乱执之不固失儿堕水寻时搏撮竟不能得父母怜念爱著伤怀其儿福德遂复不死随水沈浮为一鱼所吞虽在鱼腹犹自不死下流村中有一富家亦无儿子种种求索困不能得而彼富家恒令一奴捕生为业值得吞小儿鱼剖腹得儿施与大家大家观省而自庆言我家由来祷祠神祇求索子息精诚报应故天与我即便摩拭乳哺养之上村父母闻下村长者鱼腹得儿即往其所追求索之言是我儿我于彼河而失是子今汝得之愿以见还时彼长者而答之曰我家由来祷祠求子今神报应赐我一儿君之亡儿竟为所在纷纭不了诣王求断于是二家各引道理其儿父母说是我儿我于某时失在河中而彼长者复自说言我于河中鱼腹得之此实我子非君所生王闻其说靡知所如即为二家平详此事卿二长者各名此儿今若与一于理不可更共供养至儿长大各为娶妇安置家业二处异居此妇生子即属此家彼妇生儿即属彼家时二长者各随王教儿年长大俱为娶妇经给所须无有乏短儿白二父母我生已来遭罗艰苦堕水鱼吞垂死得济今我志意欲得出家唯愿父母当见听许时二父母心爱此儿不能拒逆即便听许往至佛所求欲入道佛言善来头发自堕即成沙门字曰重姓佛为说法得尽诸苦成阿罗汉佛言过去久远有佛世尊号毘婆尸集诸大众为说妙法时有长者来至会中闻说大法施戒之福生信敬心受三自归及不杀戒复以一钱布施彼佛世世受福财宝无乏长者子者今重姓比丘是也由其施佛一钱九十一劫恒富钱财至于今世二家父母供给所须受不杀戒堕水鱼吞不能令死受三归故得阿罗汉(出贤愚经第五卷)

二十耳亿精进大过

佛在占波国雷声池侧尊者二十耳亿在一静处自修法本不舍头陀昼夜经行行处脚如血流溢恒自克而欲漏心不得解脱是时二十耳亿便作是念苦行精进我为第一我今漏心不得解脱又我家业多财饶宝宜可舍服还作白衣持财广施心知之便至彼处佛语二十耳亿汝本在家善能弹琴琴弦极急响不齐等可听不不也世尊佛言琴弦极缓复可听不不也世尊佛言不急不缓音可听不如是世尊佛言极精进者犹如调戏若懈怠者此堕邪见若能在中此则上行如是不久当成无漏二十耳亿闻是语已还雷音池侧思惟佛教成阿罗汉(出增一阿含经第八卷)

赖咤为父所要

赖咤婆罗门求佛出家佛言先辞父母父母不听赖咤卧地多日不食父母慰喻终亦默然怜其志便即听许出家受具足成阿罗汉后十年还村次第乞食见不识诃骂不与婢取钵盛弃烂食与还启大家赖咤还父即出看汝还何不至我门答言已至得骂父牵入室办种种美食象负金银著中庭高于人钱物无数汝可还俗母命新妇严庄至赖咤所亲戚共相谏数赖咤启欲施食与何假见娆(出中阿含经第二十八卷)

金财两钱施佛僧今生手把金钱

舍卫城中有大长者妇生一男名曰金财端正殊特是儿手父母惊怖即开两手见二金钱在儿手中欢喜收取輙更续生如是懃取满藏不尽儿年转大即白父母求索出家即便听之往至佛所剃除须发身著袈裟年满受戒临坛众僧次第为礼随所礼处时两手按地皆有二金钱受戒已竟精勤修习得罗汉道阿难白佛此金财比丘先造何福手把金钱佛言过去九十一劫有佛名毘婆尸出现于世与诸众僧游行国界时诸长者施设供养佛及弟子时一贫人取薪卖之时得两钱见佛欢喜即以两钱施佛及僧贫人以两钱施佛及僧故九十一劫恒把金钱财宝自然尔时贫人者金财比丘是也(出贤愚经第二卷)

天先世采花供养今天雨其花

舍卫国有豪富长者生一男儿面首端正天雨众花积满舍内即字此儿名弗把提(梁言花天)儿年转大往至佛所心自思惟出处世得值圣尊即前白佛唯愿世尊及与众僧明日屈意临适鄙家受少蔬食佛即受请花天还至化作宝床遍其舍内正设严饰佛及众僧即坐其座花天福德饮食自办佛僧食已广为花天具说法要花天合家得须陀洹花天即辞父母求索出俗父母听之佛言善来须发自堕袈裟著身遵修佛教逮得罗汉阿难白佛花天何福而得如是佛言过去有佛名毘婆尸出现于世度脱众生时诸豪族皆悉供养有一贫人见僧欢喜即于野泽采众草花用散大众佛告阿难尔时贫人今花天比丘是散花之德九十一劫身体端正意有所须如念而至(出贤愚经第二卷)

天前身以一把石拟珠散僧故生时天雨七宝

舍卫国有长者生一男儿当尔之时天雨七宝遍其家内相师睹之白长者言儿相殊特生时有瑞应号为勒那提婆(梁言宝天)儿年转大才艺博通闻佛神圣心怀注仰辞父母往诣佛所而白佛言愿令出家言善来须发自堕法衣在身佛为说法即得罗汉毘婆尸佛出现于世有诸居士共请众僧种种供养时有贫人虽怀喜心无供养具以一把白石拟珠用散众僧發大誓愿贫人者今此宝天比丘是乃至九十一劫受无量福多饶财宝衣食自然遭我世得道果证(出贤愚经第二卷)

少欲知足比丘闻法成道

时南天竺有一男子正法中出家少欲知足不乐荣显不以苏油摩身不以汤水洗浴不食苏油常畏生死四大无力不得圣道即生心念唯有优波笈多能为我说法即诣摩偷罗国合掌礼敬优波笈多见其后身怖畏生死常不乐麁恶不愿荣华优波笈多语言但随我教当为汝说答言唯优波笈多令诸檀越设种种饮食洗浴众僧又语年少沙门可以汤水洗浴此比丘以苏油摩其身以种种美食与之是比丘得食数日身有气力一闻笈多所说妙法精进思惟得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)

工巧比丘思惟成道

有一男子于佛法中出家善能工巧在所至处一切众僧令造寺舍日日不息生大疲即自念言我当坐禅思惟佛昔在世说一切比丘应坐禅修道不得放纵即往优波笈多所礼拜合掌言佛已涅槃大德今作佛事愿为说法时优波笈多见其后身畏生死苦因缘未足更为工巧复见疲勌不能复作优波笈多语言若随我教当为说法答曰如是优波笈多言若地未起寺者汝当于彼起寺佛昔说此得梵功德答曰大德我于摩偷罗国不知谁精进谁不精进笈多曰汝能早起著衣持钵入国不答曰能早起入国遇一长者出所未曾见此比丘而今见之即为作礼问言大德从远近来比丘答曰从东国来又问何事答曰如是长者言大德今不须思惟是我当为比丘种种办具时比丘共长者捉绳墨度觅处绳未至地即自思惟所作功德除一切烦恼得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)

贼作比丘遇佛悟道

佛在舍卫国时拘萨罗国波斯匿王勅典狱者诸有盗贼罪应入律诣市杀之时有一贼在大众中逃窃得脱外假法服私为沙门然内不思惟谓为永离困厄之难不复惧害在闲静处不思道德不习经律仪禅诵之道然未得证果不勤求证果佛告彼人已免生死贼寇之难故有余恐五盛阴身轮转五趣无有解已为诸结使所见残害便当堕于饿鬼畜生之道时彼比丘在闲静处思惟校计自恳责解知万物皆悉无常生不久尽归于灭兴衰之变斯来久矣即于佛前悔过自责成罗汉道(出说窃为沙门经)

贪食比丘观察得道

时摩偷罗国有一男子于优波笈多所离俗出家为贪食故不能得道笈多语言我明日当与汝食至时以一器盛满钵糜又一空器并置其前而语之言汝可取食令此器空又言待冷稍稍食之而此比丘贪心厚重便吹使冷和上言已冷乃并食之笈多曰乳糜虽冷汝心故热复应冷之当以不净观为水除此心热若见饮食如服药想比丘食竟即便吐出满于空器笈多曰可更食比丘曰不净何可复食又言汝观一切法犹如涕吐因为说法比丘精进思惟观察得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)

乞儿比丘现神力入祇陀宫十一

祇陀太子遣信请佛及僧明日食唯不请乞儿比丘乞儿比丘善来尽随佛僧入宫食乞儿比丘以神通力往北欝单越取自然粳饭各持威仪凌虚而下入太子宫次第而坐太子见之叹未曾有问佛言此诸贤圣从何许来佛言即五百乞儿为沙门也太子深愧(出贤愚经第五卷)

四比丘说苦遇佛得道十二

佛在舍卫精舍有四比丘坐于树下共相问言一切世间何者最苦一人言天下之苦无过婬欲一人言世间之苦无过饥渴一人言世间之苦无过嗔恚一人言天下之苦莫过惊怖共诤苦义云何不止佛知其言往到其所问其所论即以事白佛言汝等所论不究苦义天下之苦莫过有身饥渴寒热嗔恚惊怖色欲怨祸皆由于身夫身者众苦之本患祸之器劳心极虑忧畏万端三界蠕动更相残贼吾我缚著生死不息皆由身欲离世苦当求寂灭摄心守正怕然无想可得泥洹此为最乐佛为说偈告诸比丘往昔久远无数世时有五通比丘名精进力在山树下闲寂求道时有四禽依附左右常得安隐一者鸽二者乌三者毒蛇四者鹿是四禽者昼行求食暮则还宿四禽一夜自相问言世间之苦何者为重乌言饥渴之时身羸目冥神识不宁投身罗网不顾锋刃我等丧身莫不由之以此言之饥渴为苦鸽言色欲炽盛无所顾念危身灭命莫不由之毒蛇言恚意一起不避亲疎亦能杀人复能自杀鹿言我在林野心恒畏惧猎师及诸虎狼髣髴有声奔投坑岸母子相捐肝胆悼悸以此言之惊怖为苦时精进力答言汝等所论未耳不究苦本天下大苦无过有是为苦器忧畏无量吾以是故舍俗学道灭意断想不贪四大欲断苦源志存泥洹泥洹道者寂灭无形忧患永毕尔乃大安四禽闻之心即开解佛告比丘尔时五通比丘则吾身是时四禽者今四人是前世已闻苦本之义如何今日方复云云比丘闻之惭愧自责即于佛前得罗汉道(出法句经譬喻第四卷)

四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三

佛在舍卫精舍时有四新学比丘至柰树下坐禅修道柰华荣茂色好且香因相谓曰世间万事何者可乐一人言仲春之月百卉荣华游戏原野此最为乐一人言宗亲吉会觞酌交错音乐歌舞此最为乐一人言多积财宝所欲即得车马服饰与众有异出入光显行者属目此最为乐一人言妻妾端正䌽服鲜明香熏芬馥恣意纵情此最为乐佛知可化往为宣说此最为苦言昔有国王名曰普安与隣国四王共为亲友请此四王宴会一月饮食娱乐临別之日普安王问曰人居世间以何为乐四王所对与汝不异时普安王为四王闻之欢喜信解时普安王我身是也时四王者汝四人是前已论之今又不解生死延长何由休息时四比丘重闻此义惭愧悔过心意开悟得罗汉道(出法句喻经第四卷)

比丘拔母泥犁之苦十四

昔有一人辞亲学道得成应真诸有恩已尽行济之观见其母在泥犁中广求方便欲脱母苦见边境有王害父夺国命余七日受罪之地与其母同夜到王所于壁现半身王见怖懅拔刀斫颈即落地比丘不动王意方解叩头谢过比丘语王汝害父夺国不耶对曰实尔曰汝命余七日当入地狱吾故来相语王即求哀比丘曰大作功德恐不相及王但称南无佛七日不绝便得免罪王便一心称南无佛七日不懈命终神明犹忆入泥犁门故称南无佛泥犁即一城中人皆得脱出比丘便为说法比丘母及王与泥犁中人皆得度脱(出十卷譬喻经第二卷)

比丘从师教得道十五

南天竺国有一男子于佛法出家身为爱所缚以苏油摩身又用汤水洗浴资种种饮食身为爱缚不得圣道往摩偷罗国优波笈多所礼足而言愿闻法要优波笈多其后身为爱所缚语言男子受我教当为汝说答言能优波笈多将其入山以神通力化作大树语言汝当上此大树是时比丘便即上树又于树下化作大深广千肘又语放汝二脚即便放脚又令放一手即放一手更放一手比丘答言若复放手便堕坑死优波笈多言我先共约一切受教云何不受时身爱即灭放手而堕不见树坑笈多说法精进思惟得罗汉果(出阿育王经第十卷)

比丘白骨观入道十六

摩偷罗国有一男子从优波笈多出家闻说不净观等以不净观摧伏烦恼谓已作所作笈多言汝当精进勿作懈想曰我已得阿罗汉笈多语言汝见乾陀罗国(翻地持)沽酒女人不此女人自言得道如汝不异烦恼未断而自言断是增上慢汝今观此女人为得道不答曰我未能见欲向彼国师即听之是时比丘至乾陀罗国治下土石寺消息早起著衣持钵入聚落乞食时沽酒女取食欲与比丘见女婬欲爱心便自取钵中𪎊与此女人女人见之亦婬欲变心露齿而笑比丘即入不净观乃至观身作白骨想从于是观得罗汉果(出阿育王经第十卷)

比丘自恣受腊得道十七

佛在舍卫国居三月以至新岁告阿难言汝击揵搥揵搥声音遍一佛国地狱饿鬼畜生一切病苦闻音悉除皆得安隐于时佛言比丘汝等宜起行舍罗筹各各相对悔过自责相谢众失所犯非法各忍和同净身口心令无余秽时诸比丘即受佛教事讫还坐时佛慈愍因从坐起向诸比丘叉手而言虽无上尊至真无失当可施行以为训诲时佛迁延忏谢圣众矜愍一切还就草蓐佛适复坐圣众亦然各就故位时万比丘得成道迹八千比丘得阿罗(明自恣受腊事出新岁经)

比丘憙眠佛乐宿习得道十八

佛在祇树精舍诸比丘勤修道业除弃阴盖有一比丘饱食入室闭房静眠受身快意不观非常无复昼夜却后七日其命将终佛愍伤之即入其室弹指悟之为说妙偈惊悟稽首作礼佛告比丘汝本宿命惟卫佛时曾得出家贪身利养不念经戒饱食却眠不惟非常命终魂神生虫中积五万岁寿尽复为螺蜯之虫树中蠹虫各五万岁此四品虫生长冥中贪身爱命乐处幽隐为家不喜光明一眠之时百岁乃觉连绵罗网不求出要今始罪毕得为沙门如何睡眠不知厌足比丘闻已惭怖自责五盖即除成阿罗汉(出法句譬喻第三卷)

比丘好眠见应化深坑惧而得道十九

摩偷罗国有一男子依优波笈多出家常好眠睡有时说法睡眠不闻教树下禅亦复睡眠笈多以神通力于其四边化作深坑深一千肘时比丘睡觉即便惊怖时优波笈多复化作路令其得行时此比丘随路而出往优波笈多所优波笈多令其更去比丘答言彼有深坑优波笈多言此深坑小生死深坑大所谓生老病死忧悲苦恼若人不知四谛则堕其中比丘闻之复往树下加趺而坐心每思惟恐堕深坑不复睡眠以怖畏故思惟精进除诸烦恼得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)

比丘多食得罗汉道二十

有一牸象名曰磨荼载佛舍利至罽宾国以此善根死生人中出家得阿罗汉果因食饭一斛乃般涅槃告诸比丘尼汝等集会我当自说所得胜法诸比丘尼不信其言复语尼曰莫生不信世为牸舍彼象身即得此能食饭一斛五而食一斛乃至广说如是等虽是多食而是易满曾闻波斯匿王食饭二斛是彼功德因缘故因一根粳米一茎苷蔗日日长生尔许饭食故身体肥大以此大身往诣佛所佛问大王身体肥大得无疲耶时波斯匿心生惭愧具向佛说世尊说偈

人当有正念  于食知止足
亦不遭苦受  易消而增寿

时波斯匿王闻佛所说渐渐减食乃至后时唯食一㪶(出阿毘昙毘婆沙第二十二卷)

比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹二十一

佛在舍卫国有一长者请佛及僧时比丘往如来不往遣信取食有二因缘一者欲与诸天说法二者瞻视病人是时世尊遍观比丘皆悉受请即取母开一房门见一比丘抱患顿笃卧大小便不能转侧世尊问曰汝有何患比丘曰受性暗钝恒怀懈慢初不劝他瞻视余人是故今日无看我者今实孤穷所怙无处尔时世尊怜躬抱除去不净湔浣坐具水洗其身更与著衣敷新坐具还置房中躬自案摩告比丘曰汝不加勤求增上法死后便当更受剧苦渐与说法劝使勇猛乃告诸僧汝等比丘无父母兄弟亦无姊妹宗族不相瞻视此非其宜我法齐正上下和从自今为始弟子侍师如事父母死不舍师看弟子视如己息随时将息至死不舍师徒相慈流于永劫所有什物平等分布设无什物当广分卫有瞻病者则瞻我身所获功德亦无差降时病比丘便自思惟即舍形寿便得无余(出佛看比丘病不受长者请经)

比丘因怖得道二十二

时摩偷罗国有一男子从优波笈多出家多喜睡眠笈多化作一鬼而有七头手捉树枝身悬空中比丘见已即便惊觉生大怖畏还其本所笈多语云还坐禅处比丘白言和上彼林中有一鬼七头当我前手捉树枝悬在空中甚可怖畏笈多言此鬼不足畏睡眠最可畏若比丘为此鬼所杀必不入生死若为睡眠所杀则生死无穷比丘即还坐禅处复见此鬼畏此鬼故不敢睡眠是时比丘精进思惟得阿罗汉果(出阿育王经第十卷)

比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道二十三

佛住舍卫国有异比丘在拘萨罗人间住一林中比丘与长者妇女嬉戏起恶名声比丘自念今自杀林中有天神化作长者女身语比丘言世间诸人为我及汝空作恶名言我与汝共相习近作不正事既已有恶声可近还俗共相娱乐比丘答曰为有此声我今自杀神复天身而说偈言

虽多恶名  行者忍之  不应自害
不应起恼  比丘开悟  专精思惟
断除烦恼  得阿罗(出比丘避女恶名欲自杀经)

比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四

路有一人害所生母止住树下啼哭懊恼称叫奈何自责无状而造大逆自害我母当堕地狱其人虽尔当修律行溥首菩萨见其现在应当得度化作异人携其父母诣害母人所去之不远中道而住父母谓子此是正路子言非正遂共诤计子现嗔怒杀化父母已啼哭酸毒不能自胜往杀母人所谓言我杀父母当堕地狱哭言奈何当设何计其害母者而自念言今此来人乃害二亲我但危母其人痴冥罪莫大焉我之为逆尚差于彼知彼受罪吾犹觉轻其人悲哀酸酷口并宣言吾当往诣能仁佛所其无救者佛为设救其恐懅者佛能慰除如佛所教我当奉还于时化人啼哭进路在其前行此害母者寻随其后如彼悔过吾亦当尔吾罪微薄彼人甚重化人诣佛稽首于地而白佛言唯然世尊吾造大逆而害二亲犯斯大罪佛告化人善哉善哉子为至诚而无所欺言行相副诣如来前言说至口不两舌亦不自侵自察观心之法以何所心危二亲者用过去心当来心乎现在心耶其过去心即已灭现在心即以別去无有处所亦无方面不知安在当来心者此则未至无集聚处未见旋反亦无往还子当知之心亦不立于身之内亦不由外亦无境界不处两间不得中止(如此文多不可备载)化人叹曰未曾有如来成最正觉了知法界无有作者亦无有受无有生者无灭度者无所依倚愿得出家因佛世尊得作沙门受具足戒佛言比丘善来于时化人前作沙门即白佛言唯然世尊吾获神通今欲灭度佛之威神使彼化人去地四丈九尺于虚空中而取灭度身中出火还自烧体逆子见之心自念言彼作沙门便得灭度吾効此人往诣佛所稽首圣我亦造逆自危母命佛言善哉至诚而无所欺言行相副是逆人地狱之火从毛孔出其痛甚剧而无救护白佛言我今被烧唯天中天而见救济世尊出金色臂著人头上火时即灭见如来身若干相好身痛休息而得安隐又前白佛欲作沙门佛寻听之即为出家说四谛法其人闻之远尘离垢得法眼净修行法教逮得往还证得罗汉又白佛言欲般泥洹佛言随意时比丘踊在虚空去地四丈九尺身自出火还烧己体百千天人于虚空中而来供养时舍利弗白佛言如来恩施所说律乃令逆者得度唯有如来诸大菩萨能睹一切群萌根源随而度之非声闻缘觉境界佛言如是(出心本净经)

比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十五

舍卫国有一贫穷老公踰二百岁眉生秀毛耳出于头齿如齐贝手过于膝貌而视之似如有相而贫穷辛苦衣不盖形五体裸露腹恒饥空行步才动示有气息欲往见佛释梵侍门勅不通之老公大声言曰吾虽贫穷民之斯下千载有幸今得值佛欲问罪福求离众苦我闻世尊仁慈普逮莫不受恩而独断我亦诬圣意佛呼使前匍匐寸进为佛作礼悲喜交流称其穷苦愿一奉觐十年始果气力既恶进退无路但恐命绝秽污圣门重增其罪天尊哀矜不夺本愿如此而死无复恨矣唯愿速终愿垂恩施佛言人之受生多以缘致我为汝说汝前世时生豪强大国明慧王家时为太子憍贵非凡上为父母所珍下为臣民所奉用此恣意轻凌于人高目大视矜抗邈然财宝亿万皆是民物百姓贫弊皆以调敛唯知聚积初不布施时有寒素沙门名曰静志从远国来故往诣卿所求不多唯法衣耳而卿了不当接遇之甚恶衣既不乞又不与食空坐著前去复不听昼夜七日水浆乖绝示有气息方大欢喜聚众看之以为至乐侍臣谏曰沙门慈恭道德内冻之不寒饿之不饥所以来乞欲为福耳既不施与安可穷逼幸發遣之勿招其罪太子乃曰此是何人诈称道德试小困之才令不死正尔放去无所忧也即便遣去驱逐出国出界十余里逢遭饿贼欲杀啖之沙门言曰我穷冻沙门羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也空当见杀而无所任饿贼答曰我饿困累日但食土耳卿虽小瘦故是肉也终不相放但当就死如此前却良久太子得知便驰往曰我以不能乞其衣食当令贼杀之耶贼见太子皆各叩头谢罪放沙门去时沙门者弥勒是也故卿今日受此贫穷之罪坐悭贪也所以长寿救沙门之命也罪福各应如有影响老公曰去事以尔愿毕于今乞得如垂没之命得作沙门后生世世常侍佛边佛言善哉应时老公须发堕地法衣在身体气更健耳目聪明立得上决入三昧门以偈赞佛作礼而退

我昔为宠子  不识仁义方
骄贵自放恣  时为大国王
自谓无罪福  以此可保常
唐悟生死对  于今受其殃
从罪复蒙祐  得睹天中天
解脱既往罪  垂命入法门
永离悭贪心  长受智慧根
世世不远佛  保持万劫存(出贫穷老公经卷)

比丘见一须陀洹先作维那今获苦报畏故得道二十六

摩偷罗国有一男子于优波笈多所出家笈多说法比丘精进思惟得须陀洹果不放逸故脱恶道怖七生天上七生人中受人天乐当入涅槃笈多见其意共入摩偷罗国次第乞食至旃陀罗舍有旃陀罗子得须陀洹果身有恶病一切身体为虫所食口气臭秽优波笈多语弟子言汝观此小儿得须陀洹受如此

旃陀罗姓  乐著于三
恶虫食其体  为爱自在
生死无有实  犹如芭蕉林

比丘问何缘得须陀洹而受此苦笈多答曰先身出家众僧坐禅其为维那有一罗汉居此恶病刮作声维那语言恶虫食汝而作此声即牵臂出言汝入旃陀罗室去阿罗汉语维那汝当精进往生死受苦是维那即忏悔之忏悔竟得须陀洹果不复精进今小儿是也牵罗汉出今生旃陀罗处此报也比丘怖畏勤精进即得阿罗汉果(出阿育王经第十卷)

二比丘所行不同得报亦异二十七

昔有两比丘持戒智慧正等俱得须陀洹道一比丘但行乞匃以用布施饭诸比丘僧及贫穷者一比丘但坐禅自守谓行乞匃作布施者言何以不坐禅自守空自勤苦一比丘答言贤者佛言为比丘亦当布施不则后世贫穷后二比丘俱得罗汉迦罗越子作沙门前世乞匃今得自守众人自持衣食日日与之其一比丘前世但自守今为婢子作沙门乞匃无有与者常大饥渴故应持戒布施不当自守也(出十卷譬喻经第三卷)

沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道二十八

佛在世时有一道人于河边树下学道贪想不除走心散意但念六欲身静意游曾无宁息十二年中不能得道佛知可度化作沙门往至其所树下共宿须臾月明有龟从河中出来至树下复有水狗饥行求食与龟相逢便欲啖龟龟缩头尾及其四脚藏于甲中不能得啖水狗小远复出头足行步如故遂便得时化沙门语言比丘吾念世人不如此龟有护命之铠能令水狗不得其便世人无智放恣六情天魔得便杀形坏神去生死无端轮转五道苦恼百千即为说偈而劝勉之比丘闻偈贪断望得罗汉道知化沙门是佛世尊敬肃正服稽首佛足(出法句经譬喻第二卷)

沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九

有沙门作摩波利饭比丘分酪苏著手以手涂柱柱即破裂(出譬喻经)

沙门小便不弹指尿漈鬼面三十

有一沙门不弹指来小便清中鬼面厉鬼大恚欲杀沙门沙门持戒厉鬼随逐伺觅其短不能得便沙门后作摩波利有人上此僧物者即于坐上得罗汉道(出一卷杂譬喻经)

沙门开户五指火出三十一

有沙门先共学道同住一堂一沙门言此沙门恶性不可共止捐往他国还过视之为得道未夜到其舍沙门钥开召呼前坐举五指头火出外来沙门即大惊愕叹其得道(出一卷杂喻经)

经律异相卷第十八


校注

第六【大】〔-〕【明】 七【大】十二之六【明】 明本无此目录 二十【大】甘身【宫】 耳亿【大】亿耳【宋】【元】亿【宫】 大【大】太【宋】【元】【宫】 以【大】先以【宋】【元】【宫】 把【大】*卷【元】* 前【大】先【宋】【元】【宫】 得【大】成【宋】【元】【宫】 乐【大】示【宋】【元】 佛【大】〔-〕【宫】 一【大】第一【明】 豪【大】豪贵【宋】【元】【明】 姓【大】息夫妇【宋】【元】【明】夫妇【宫】 集【大】进【宫】 舞【大】〔-〕【宫】 卒【大】本【宫】 剖【大】割【宋】【元】【明】【宫】 平【大】评【宋】【元】【明】【宫】 经【大】供【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】罹【宋】【元】【明】【宫】 拒【大】距【宋】【宫】 成【大】作【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】二【宫】 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阿罗汉【大】罗汉果【宋】【元】【明】【宫】 耳亿【大】*亿耳【宋】【元】【明】【宫】* 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 迹【大】跖【元】【明】【宫】 如【大】而【宋】【元】【明】【宫】 励【大】厉【宋】【元】【宫】 二十耳【大】甘身【宫】 我【大】念我【宋】【元】【明】然我【宫】 心【大】〔-〕【宫】 等【大】等音【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宫】 (出增卷)九字【大】出中阿含第二十九卷【宋】【元】【明】【宫】 三【大】第三【明】 怜【大】怜【宋】【元】【宫】 受【大】受戒【宋】【元】【明】【宫】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 高【大】积高【宋】【元】【明】 谏【大】〔-〕【宫】 启【大】启父【宋】【元】【明】【宫】 以【大】先以【明】 两【大】全【宋】〔-〕【宫】 四【大】第四【明】 儿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】把【宋】【宫】 輙【大】转【宋】【元】【明】【宫】 白【大】问【宋】【元】【明】【宫】 把【大】*卷【元】【明】* 二【大】一【元】【明】 天【大】*天比丘【宋】【元】【明】【宫】* 今【大】今身恒常【宋】【元】【明】【宫】 五【大】第五【明】 国【大】国内【宋】【元】【明】【宫】 出【大】生【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 合【大】阖【宋】【元】【明】【宫】 花天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大会僧【宋】【元】【明】【宫】 天【大】天比丘【宋】【元】【明】【宫】 六【大】第六【明】 才【大】书【明】 注【大】渴【元】【明】 辞【大】即辞【宋】【元】【明】【宫】 言【大】命【宫】 众僧【大】僧众【宋】【元】【明】【宫】 遭【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 成【大】得【宋】【元】【明】【宫】 七【大】第七【明】 一【大】〔-〕【宫】 正【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】*酥【宋】【元】【明】【宫】* 偷【大】*伦【宫】* 荣华【大】华饰【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 笈【大】优波笈【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 勌【大】*倦【宋】【元】【明】【宫】* 谁不精进【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】入【宫】 墨【大】量【宋】【元】【明】 九【大】第九【明】 戒【大】义【宋】【元】【明】【宫】 自【大】白【元】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 得【大】成【宋】【元】【明】【宫】 十【大】*第十【明】* 稍【大】〔-〕【宋】【宫】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 并【大】并【宋】【元】【明】【宫】 可【大】可使【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】僧明日【宋】【元】【明】【宫】 粳饭【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】 共【大】苦【宋】【宫】 佛【大】佛佛【宋】【元】【明】 万【大】百【宫】 兴【大】故【宋】【元】【明】【宫】 目【大】困【宫】 悼【大】掉【宋】【元】【明】【宫】 为【大】身【宋】【元】【明】【宫】 五【大】三【宫】 卉【大】木【宋】【元】【明】【宫】 言【大】又言【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 体【大】说苦因【宋】【元】【明】【宫】 今【大】〔-〕【宋】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 犁【大】*黎【宋】【元】【宫】* 颈【大】头【明】 得【大】得离【宫】 冷【大】令【明】 其【大】〔-〕【宋】【宫】 受【大】随【宋】【元】【明】【宫】 便即【大】即便【宋】【元】【明】【宫】 坑【大】*砊【宋】【宫】* 云何不受时【大】今云何不受是时比丘【宋】【元】【明】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (翻地持)【大】(梁翻持地)【元】【明】【宫】(梁翻持地)本文【宋】 沽【大】*酤【宋】【元】【明】【宫】* 爱【大】变【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】阿罗【宋】【元】【明】【宫】 十【大】五【宋】【元】【明】【宫】 居【大】坐【宋】【元】【明】【宫】 揵搥【大】*犍搥【宋】【元】【宫】犍椎【明】* 音【大】〔-〕【宫】 各【大】各还【宋】【元】【明】【宫】 汉【大】汉果【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】示【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 翁【大】螉【元】【明】 虫【大】*虫【宋】【元】【宫】* 睡【大】〔-〕【宋】【宫】 怖【大】愧【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】【宫】 禅【大】坐禅【宋】【元】【明】弹指【宫】 深【大】大【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 二【大】*第二【明】* 至【大】来【宋】【元】【明】【宫】 饭一斛【大】一斛饭【宋】【元】【明】【宫】 汝等【大】等汝尼【宋】【元】【明】【宫】 世【大】世之中【宋】【元】【明】【宫】 象【大】象身【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身余【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】升【宋】【元】【明】【宫】 苷【大】甘【宋】【元】【明】【宫】 钥【大】籥【宋】【宫】 母【大】牡【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】怜【宋】【元】【宫】 其【大】是【宋】【元】【明】【宫】 死【大】死生【宋】【宫】 己【大】儿【宋】【元】【明】【宫】 差【大】〔-〕【宋】【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】一【宫】 今【大】今日【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名闻【宋】【元】【明】【宫】 忍【大】当忍【宋】【元】【明】【宫】 应【大】应生【宋】【元】【明】【宫】 不【大】亦不【宋】【元】【明】【宫】 精【大】精进【宋】【元】【明】【宫】 汉【大】汉果【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 已【大】杀已【元】【明】 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 诚【大】诚谛【宋】【元】【明】【宫】 自【大】自唯【宫】 旋反【大】游返【宫】 未【大】得未【宋】【元】【明】【宫】 足【大】足言【宋】【元】【明】【宫】 是【大】时【宋】【元】【明】【宫】 往【大】不【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说法【宋】【元】【明】【宫】 踰【大】年【宋】【元】【明】【宫】 才【大】*裁【宋】【元】【明】【宫】* 愿一【大】一愿【宋】【元】【明】【宫】 始【大】如【宋】【宫】 绝【大】终【宋】【元】【明】【宫】 天【大】世【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 全【大】襟【宋】【元】【宫】 良【大】食【宋】【元】【明】【宫】 当【大】当复【宋】【元】【明】【宫】 如【大】以【宋】【元】【明】【宫】 识【大】谢【宋】【宫】 (出贫卷)七字【大】贫穷公经【宋】出贫穷老公经【元】【明】【宫】 苦【大】苦而说偈言【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】*栴【宋】【元】【宫】* 月【大】有【宋】【元】【明】【宫】 故【大】(故汝当作精进为于解脱故)【宋】【元】【明】 何【大】言此人以何业【宋】【元】【明】 刮【大】乱【宋】 往【大】经【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 月【大】有月【宋】【元】【明】【宫】 免【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 端【大】智【宋】【宫】 即为【大】为即【宋】【元】【明】【宫】 止【大】心【宫】 正【大】整【宋】【元】【明】【宫】 柱【大】〔-〕【宫】 三【大】*第三【明】* 清【大】圊【宋】【元】【明】【宫】 (出经)七字【大】出譬喻经第一卷【宋】【元】【明】【宫】 共【大】共同【宋】【元】【明】【宫】 捐往【大】指住【宫】 开【大】门【宫】 (出经)六字【大】出一卷譬喻经【宋】【元】【宫】出譬喻经第一卷【明】 杂【大】譬【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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