经律异相卷第二(欲色天人天部下)

  • 帝释从野干受戒法一
  • 帝释受不报戒修罗攻之继以五缚二
  • 帝释应生驴中从胎而殒还依本身三
  • 悉鞞梨天子先身布施四
  • 日天王问日月往行五
  • 忉利天命将终七瑞见遇佛得生人中六
  • 天人手出甘水济五百贾人七
  • 三十三天应生猪中转入人道八
  • 天女坐花资生之具尽从花出九
  • 天宝女口密十
  • 天女闻鹿牛弹琴下悉謌舞十一

帝释从野干受戒法

昔比摩国从陀山有一野干为师子所逐堕一丘野井已经三日开心分死自说偈言

一切皆无常  恨不饭师子
奈何罪厄身  贪命无功死
无功已可恨  复污人中水
忏悔十方佛  愿垂照我心
前世诸恶业  现偿皆令尽
从是值明师  修行尽作佛

帝释闻之与八万诸天追寻所在飞到井侧曰不闻圣教久幽冥无导师向说非凡语愿为宣法教答曰天帝无教训大不识时宜法师在下自处其上初不修敬而问法要帝释垂天衣接取野干叩头忏悔天帝言曰忆念我昔曾见世人欲闻正法先敷高坐庄饰清净后请法师诸天即各脱天宝衣积为高座野干升座曰有二大因缘一者说法开化天人福无量故二者为报施食恩故岂得不说天帝白曰得免井厄功报应大云何说法报恩不及此耶答曰生死其宜各有其人有人贪生有人乐死有愚痴人不知死后更生违远佛法不值明师杀盗婬欺惟恶是与如此之人贪生畏死死堕地狱有智慧人奉事三宝遭遇明师改恶修善孝养父母敬事师长眷属和从谦敬下物如斯之人恶生乐死死生天上

帝释曰如尊所诲全其躯命无功夫者愿闻施食施法野干答曰布施饮食济一日之命施珍宝物济一世之乏增益生死系缚因缘说法教化名为法施能令众生出世间道一者得罗汉二者辟支佛三者佛道此三乐人皆从闻法如说修行又诸众生免三恶道受人天福乐皆由闻法是故佛说以法布施功德无量天帝曰师今此形为是业报应化身耶答曰是罪业报非应化也天人曰我意谓是菩萨圣人应现济物方闻罪果未知其故愿闻因缘野干曰昔生波罗㮈波头摩城为贫家子刹利种姓幼怀聪特好学习至年十二随逐明师在于深山辛苦奉事翘勤不懈师亦晨夜切磋教授不失时节经五十年九十六种经书谶记论医方呪术瞻相吉凶灾异祸福靡所不达高才智慧名闻四远乃自思惟曰今获济拔皆由和上教化之恩其功难报家既贫乏无可供养唯当卖身以报师恩师曰山居道士乞食自存正无所乏何用毁卖贵身为供我也子今成就智慧辩才当转教化天下人民为法灯明教化之功岂不足报于我之恩遂住山中乞食自资不久国王崩群臣集国内学士五百余人讲论七日胜者为王是贫家子享受王位尽国财力供养师及父母后安陀罗国与摩罗婆耶国共相诛罚多年不克安陀罗王召其群臣当作何方得摩罗婆耶国诸臣答曰唯有波罗㮈波头摩国

王出生寒贱奉持十戒不犯外欲虽有宫女年并长宿捡括国中不问豪贱选择名女足一百人年少端正能悦意者赍持重宝并诸婇女以相贡献彼若纳受从其借兵并力攻战无往不伏即随臣计时悉献上王大欢喜简阅强兵百万以送助之百日苦战死者过半摩罗婆王悉被刑斩方得乃胜由此美女忘失本志奢婬著乐不理国政百官群僚相与作乱良民之子掠为奴婢风雨不时饥饿满道异方怨敌遂来侵掠从是其国遂致亡没生地狱中受众楚毒籍先学慧力自识宿命心自悔责改往修来须臾舍寿生饿鬼中复加忏谢修念十善须臾舍寿受野干身犹识先缘复行十善近逢师子堕此井中开心分死冀得生天离苦受乐由汝接我违失本愿方经辛苦何时当免是故我说汝济我命无功夫也

吾所以入衣得出者一不违天志愿志愿不遂生大苦恼施人苦恼在在所生求愿不得二为诸天欲得闻法若人悋法世世所生聋盲喑哑诸根闭塞生于边地痴𫘤无知若生好处情识暗钝所学不成自致苦恼三为通法化开悟天人即为法施法施之利能令众生知死有生作善获福为恶受殃修道得道转身所生智慧明了常识宿命若生天上为诸天师若生人间为金轮王十善化世智慧光明渐渐增长成菩萨行至无生忍财施如灯但明小室法施若日远照天下时天帝释与八万天从受十善法先以十方便调伏诸根谓六波罗蜜慈悲喜舍时天问曰今还天宫和上何时舍此罪报得生天上野干曰克后七日当舍此身生兜率天汝等便可愿生彼天多有菩萨说法教化七日命尽生兜率王宫复识宿命行十善道(出未曾有经上卷)

帝释受不报戒修罗攻之系以五缚

过去世时有天帝释白佛言我今受戒乃至佛法住世尽我形寿有恼我者要不反报加恼于彼时毘摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒闻已执持利剑逆道而来时天帝释遥见即遥告言阿修罗住缚汝勿动即不得动帝释言汝若约誓不作乱者然后当放阿修罗王即说偈言

贪欲之所趣  及嗔恚所趣
妄言之所趣  谤毁贤圣趣
我若娆乱者  趣同彼趣趣

释提桓因复告言放汝令去随汝所安往诣佛所具以白佛佛言善哉(出天帝释受戒经)

帝释应生驴中归依三宝从胎而殒还依本身

昔者天帝释五德离身自知命尽当生陶家受驴胞胎愁忧自念三界之中济人苦厄唯有佛耳驰往佛所稽首伏地至心归命佛法圣众未起之间其命忽终便入驴母胎中时驴解走破坏坏器其主打之寻时伤胎其神即还入故身中五德还备复为天帝佛赞善哉殒命之际归命三尊罪对已毕不更懃苦佛为说偈

帝释闻之达罪福之变解兴衰之本遵寂灭之行得须陀洹道(出法句譬喻经第三卷)

悉鞞梨天子先身布施

时悉鞞梨天子白佛言我自过去世时国王名悉鞞梨于四城门普施为福城内交道皆亦布施时第一夫人言王大作福德而我王言城东门外布施作福悉皆属汝诸子复言城南门外所作施福悉皆属汝时有大臣复白王言城西门外所作施福悉皆属汝时诸将士复白王言城北门外相与时诸庶民复白王王答言于其城内四交道头所作施福悉属汝等尔时国王夫人大臣将士庶民悉皆惠施于诸功德我先所作惠施功德于兹则断时我所使诸作福者还至我所为我作礼而白我言大王当知诸修福处夫人王子大臣将士及诸庶民据其处行施作福大王所施于兹则断我时答言诸方岁输应入我者分半入库半于彼惠施我先长夜如是惠施常得可爱念可意福报常受快乐无有穷极以斯福业果报入大功德聚譬如五大河合为一流所谓恒河无有人能量其河水百千万亿㪶之数功德果报不可称量悉得入于大功德聚时悉鞞梨天子闻佛所说欢喜礼足即没不现(出悉鞞梨天子诸佛说偈经)

日天王问日月往行

日天王与无数天人来诣佛所稽首言以何等行得为日天炤四天下复以何缘而为月天炤除夜冥佛言有四事一常憙布施二修身慎行三奉戒不犯四然灯于佛寺若于父母沙门道人皆殖光明又身口意行不杀等十善佛言又有四事得为月王一布施贫匮二奉持五戒三恭事三尊四冥设灯光于君父师寺(出超日明三昧经下卷)

忉利天将终七瑞现遇佛得生人中

昔忉利宫有一天寿命垂尽有七种瑞一者项中光灭二者头上华萎三者面色变四者衣上有尘五者腋下汗出六者身形七者离本坐即自思惟寿终之后下生鸠夷那竭国疥癞母䐗腹中作豚甚豫愁苦不知当作何计有天语言今佛在此为母说经唯佛能脱卿之罪耳即到佛所稽首作礼未及發问佛告天子一切万物皆归无常汝素所知何为忧愁天具白佛佛言欲离豚身当诵三自归如是日三天从佛教晨夜自归却后七日天即寿尽下生维耶离国作长者子在母胞胎日三自归始生堕地亦跪自归其母勉身又无恶露母傍侍婢怖而弃走母亦深怪堕地即语谓之荧惑意欲杀之退自念言我少儿子若杀此儿父必罪我徐白长者杀之不晚母即收儿往白长者产男堕地便长跪叉手自归三宝阖门怪之谓之荧惑父言止止此儿非凡人世人百岁不晓自归三尊况初堕地而能称南无佛好养视之慎无轻慢儿遂长大年向七岁与其辈类于道边戏遇舍利弗目连儿前礼之众圣惊怪小而能礼儿言道人不复见识具说天上遇佛复见识我本在天上应生恶道遇佛慈愍教令自归故得为人比丘即为呪愿言折梨祇儿语目连等及舍利弗愿以我言因请世尊诸菩萨僧并及仁等也受而归去具白父母愿办其供令具甘美父母爱之从其所言异其年幼开發大意又奇所作探识宿命为极珍妙尽世名味供具精细过踰儿意佛及众僧各作神足来至儿舍饭佛为说经儿及父母内外亲属皆得阿惟越致(出折伏罗汉经)

天人手出甘水济五百贾人

昔有导师与五百贾人共行作到大旷野饥渴困极归命世尊及释梵四王怖懅无计于时道师登高远望见有林木飞鸟往趣冀当有水俱共犇走不久得至唯见树木周匝生草其地清洁导师故谓贾人等咸共穿地取水必当可得适共议已时有天人遥从天上瞻此导师及五百人困乏水浆如申臂顷来到其所住于树上申其右手从五指间流出八味甘美之水供于导师及五百人各各取用而无穷尽皆得饱满所以者何宿命亲亲俱种恩福故使天人念之来下以给美水各得安隐(出譬喻经第三卷)

三十三天应生猪中转入人道

昔三十三天命欲终时有五瑞应现在前华萎衣裳垢秽腋下汗出玉女减少不乐本座譬如身生疥𭼦痈疮三十三天有一天子生五异瑞愁忧呻吟时帝释闻之问言于彼天宫是何等天愁忧呻吟天子答言有一天子现五瑞应善哉为彼天子释提桓因往诣其所语言何为愁忧呻吟乃拍髀为答言有异灾怪释提桓因为说偈言

一切行无常  生者必有尽
夫生辄有死  此灭为最乐

天子言我不闻此释提桓因言一切恩爱皆有別离天子言云何而不怀忧今此天宫种种五欲皆当別离命终即生罗阅城猪胎所食者是粪方为屠脍所杀我今见此是以怀愁耳时释提桓因语天子言汝今自归命佛法僧所以然者佛说偈言

诸有归命佛  不趣三恶道
受福天人间  后逮涅槃界

天子叉手便作是言世尊一切智彻视见愿见救济我今归命佛归命法归命比丘僧遂不处䐗胎生罗阅祇城第一长者家见便欢喜不能自胜(出增一阿含第十九卷)

天女坐花资生之具尽从花出

有一天女坐一莲花上纵广百由旬此花独妙殊于余者所欲资生之具随念皆从花出进止随身目连问言作何善行受报如此天女答言迦叶佛灭度后遗全身舍利与佛诸弟子建七宝塔高广四十里时我作女人出见宝塔中像信敬情發念佛功德脱头上花奉献于像(出杂藏经)

天宝女口密

自在天王天有宝女名曰善口于一语中显出百千娱乐音声于彼一一音声中复出百千音声佛子当知一善口声出生无量声其所应悉令开解(出华严经第二十九卷)

天女闻鹿牛弹琴下悉謌舞十一

过去世时拘萨罗国有人弹琴名曰鹿牛行息中野有六广大天宫天女来语鹿牛言阿舅阿舅为我弹琴我当歌舞鹿牛鼓琴六天歌舞第一謌辞曰

若男子女人  胜妙衣惠施
施衣因缘故  所生得殊胜
施所尽妙物  生天随所欲
见我居宫殿  乘虚而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  回向中中最

余天辞粗相类(文多不载)鹿牛亦礼礼竟天忽然不现(出过去弹琴人经)

经律异相卷第二


校注

天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 下【大】第二【明】 僧旻【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 集【大】*撰【宋】【元】【宫】*奉勅撰【明】* 明本无此目录 继【大】经【宫】 见【大】现【宋】【元】【宫】 花【大】中【宋】【元】【宫】 一【大】第一【明】 从【大】徙【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饲【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 下【大】万【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】天【明】 系【大】继【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】乘【元】【明】 朗【大】明【宋】【元】【明】【宫】 谶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 瞻【大】占【明】 上【大】*向【明】* 罚【大】伐【元】【明】 重【大】众【明】 并【大】并【宋】【元】【明】 喑哑【大】瘖痖【宋】【元】【明】【宫】 行【大】悟【宫】 系【大】继【宋】【元】【宫】 二【大】第二【明】 三【大】第三【明】 喻【大】〔-〕【宫】 四【大】第四【明】 先【大】无【宋】【元】【明】 复【大】复白王【宋】【元】【明】【宫】 于【大】作【明】 我【大】佛【宋】【元】【宫】 据【大】踞【宋】【宫】 㪷【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 㪶【大】斛【宫】 五【大】第五【明】 炤【大】*照【宫】* 天【大】天命【明】 六【大】第六【明】 变【大】瘦【元】【明】 及【大】〔-〕【宋】【宫】 勉【大】挽【宋】【宫】㝃【元】【明】 圣【大】甚【宋】【元】【明】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 贾【大】*估【宋】【宫】* 七【大】第七【明】 估【大】贾【元】【明】 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 故【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 亲【大】觐【元】【明】 八【大】第八【明】 观【大】我【宫】 九【大】第九【明】 十【大】第十【明】 天有【大】有天【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十一【大】第十一【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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