经律异相卷第二十六(行菩萨道下诸国王部第三)

  • 惒黑王因母疾悟道大行惠施一
  • 二王以袈裟上佛得立不退之地二
  • 萨和达王布施让国后还为王三
  • 日难王弃国学道济三种命四
  • 仙豫王护法杀婆罗门五
  • 普明王诵般若偈得免班足王害六
  • 阿阇贳王从文殊解疑得于信忍七
  • 大光明王始發道心八
  • 多福王事梵志增福太子奉佛两师角术九

惒黑王因母疾悟道大行惠施

昔有国王名曰惒黑处在边境未睹圣化奉事外道举国邪信杀生祭祠王母寝病求诸医神经历年岁未得除更召国内诸婆罗门二百人而告之曰大夫人病困经久不知何故诸婆罗门言星宿倒错阴阳不调故使尔耳王曰作何方宜使得除愈婆罗门言当于城外平治净处郊祀四山日月星宿当得百头畜生种种异类及一小儿杀以祠天王自躬将母跪拜请命然后乃差王即奉命驱人及象马牛羊百虫之类随道悲鸣震动天地从东门出当就祭坛杀以祠天佛怀大慈愍王顽愚即将徒众往向其国王遥见佛如日初出如月盛满光相炳然人民见者莫不爱敬祭餟之具皆愿求脱王为佛作礼叉手长跪问讯说母病经久良医神祇无不周遍今始欲行解谢星宿四山五岳为母请命冀蒙得差佛言欲得谷食当行耕种欲得大富当行布施欲得长寿当行大慈欲得智慧当行学问行此四事随其所种得其果实祠祀婬乱以邪为正杀生求生去生道远即说偈言

若人寿百岁  勤事天下神
象马用祭祀  不如行一慈

佛放光明烈照天地三涂八难莫不欢喜王闻法睹光即得道迹母闻情中悦豫所患消除二百梵志惭愧悔过皆为沙门(出慈仁法句譬喻经第二卷又出大乘方便经上卷)王于是后爱民若子五谷丰熟一国无灾毒人寿八万岁慈护众生如天帝释信敬三宝常行十善率化四镇一切人民时有贫者盗他财物财主得之王问何以盗答曰贫无自活仰违圣法王怅然曰民之饥者即我饿之寒者即我裸之吾势能令国无贫者民之苦乐在我而已即大赦国内出藏珍宝布施饥寒车马汤药恣意而取飞鸟走兽下及虫鱼王施之后国丰民富相率以道无十恶之名鬼神助喜拥护其国五谷丰登家有余财即得五福一者长寿二者颜色更好三者德动八方四者无病增力五者境内安隐心常悦乐(出度无极集经第三卷)

二王以袈裟上佛得立不退之地

昔有国王以袈裟上佛因發无上平等度意佛般泥洹自烧其身袈裟不然取佛舍利起塔灭尽袈裟故在后转无塔供袈裟积有年岁不复闻佛法每到斋日国王大臣无数人民以香华幡盖供养袈裟转相承续更相法效未曾有废后有国王念言先王及我敬事此衣当得何福为何等衣莫有知者佛国人来商贩治生以白王言我国有王名悦头檀生一圣子字为悉达出家学道号名曰佛身有三十二相正著此衣王闻欢喜遣使请佛商人言若请佛者但烧香遥礼请之即烧香熏请佛愿佛明日劳屈精神香烟趣佛绕佛七匝即于虚空化成华盖时佛乃笑口气光炎照无数刹上升虚空与香共合合成花盖俱还入顶阿难白佛而此香烟从何方来佛具告阿难应时三千大千国土为大震动彼国城门皆悉为金箜篌乐器不鼓自鸣妇女珠环皆悉作声百岁枯木更生王大恐怖呼问人言此何灾怪使我国动商人白王世尊所至之处先现善皆王功德之所致王即踊跃宣语臣民烧香迎佛王心愿言令我得如世尊侍者罗汉王以袈裟奉上世尊佛不能胜下没地中乃至下方无数佛刹悬止空中下刹菩萨白彼佛言是袈裟从何所来亦不堕地佛言须臾自当有应释迦文佛教目连舍利弗等五百弟子行取袈裟各尽神足都不能致佛告文殊往取复不能胜佛言此袈裟前世人持上先佛發大道意更无数世复还属王今复上我中欲取证愿为声闻是以袈裟故不可胜所以者何前意尊重则袈裟轻后志于小故袈裟重王闻佛教即自忏悔我为国王不欲令国内人愿处我位若有此意我谓之逆佛为世尊是故不敢愿求佛果王及臣民皆發无上平等度意袈裟自然于地踊出王举袈裟擎以上佛愿为十方一切蠕动受此袈裟便为说经王及群臣皆立不退转地(出折伏罗汉经)

萨和达王布施让国后还为王

过去劫时有大国王号萨和达(梁言一切施)施诸沙门及一切人不逆其意异国婆罗门子少丧其父独与母姊弟居家甚贫苦其母曰今穷无自供可往诣萨和达王乞匃儿报母言我今未有所知先当学问然后乃行母不许儿先假贷索一两金可备一岁之粮乃出家行学一岁来归母见逆问汝诣萨和达王儿复报母言所学未通当复更学母言前金已尽即复往至前所贷家贷一两金金主语儿汝前取金既未还我若复欲索卿母及姊皆将上券尔乃可得若至时不毕以为奴婢便作券取归以付其母复舍家学复经一年所知粗备欲归诣萨和达王道中为债主所牵及母姊弟将归锁系婆罗门子语债主言卿今系我终年无益不如放我往诣萨和达王乞匃得物相偿其主令去时异国兴兵取萨和达王王闻自念人命短促会归无常我少好布施慈忍无伤不欲复与彼国共相拒逆所以者何但不须为备亦勿恐怖但且严出迎逆作礼恭敬承事受其勅令使踰于我诸臣白王他国入界云何不备王默然不应如是至三王言不须拒逆如我前言诸臣奉旨王言大善各自安家慎莫劳扰其王夜半即脱印绶默亡而去彼王入国即领王位便募索萨和达其赏甚重王出国行五百余里遥见一婆罗门子二人相逢王问卿今欲何所至答曰欲诣萨和达我少小失父居家甚贫穷以母及姊弟持行质债欲乞匃赎之并得自济王言我是萨和达有他国王欲得我国不欲伤害是以避之婆罗门子躄地大泣不能自胜王便谏晓使起不须复啼所求索者今当相与婆罗门子言王今失国当持何等以相济乞王便报言彼国王来见募甚重卿今可截我头持往与之在所求索皆可得也于是婆罗门子即说偈言

世间杀父母  命尽堕泥犁
今若加害王  其罪等无异
我今实不忍  加恶于大王
今身命尽  终不造逆意

萨和达王复语婆罗门子言卿若不欲取我头者便可截我鼻耳送之不复中王故也婆罗门子言亦所不忍王曰缚送亦可婆罗门子曰能知彼王无所危害于是王与婆罗门子相将共还临至国二十余里王言卿可缚我婆罗门子乃缚王一国人民男女大小莫不啼哭崩绝剧丧父母前诣宫门诸臣即入白彼王曰前募萨和达者已为婆罗门子所缚送今在宫门彼王即言便促现之一切臣民见萨和达王无不僻地而啼泣者彼劫人王亦复泪出而问诸臣汝辈何以皆啼诸臣白言我等见萨和达王弃国与王复持身施与婆罗门子所作不悔是故啼耳彼劫人王闻诸臣民各各说是即便躄地而大啼泣不能自胜即问婆罗门子汝本那得是王婆罗门子答王言我实贫穷以母姊弟行用质债闻此萨和达王大好布施故从远来欲乞匃还赎母姊弟得自济活于道中逢之共相问劳萨和达王而语我言我今弃国以与他王无以相乞我时愁忧酷毒无赖时萨和达王便教我截取其头送来与王我时不敢复令我截取鼻耳送之我复不肯遂相将还令缚送之所问本末其实如此于彼劫人王闻婆罗门子所说即复躄地涕泪如言告勅诸臣促解王缚洗浴衣被著其印绶还立为王即上坐领国如故于是彼王即长跪叉手赞叹而说偈言

自在本国时  遥闻大王德
今来至于此  见尊踰所闻
巍巍积功德  譬若纯金山
其力坚如是  无能动摇者
今见王所行  于世甚无双
愿以国相还  并奉所居界
愿归得本土  修敬为臣礼
不复敢憍慢  事王如尊天

佛言时王萨和达者我身是也彼国王者舍利弗是也婆罗门子调达是也成我六波罗蜜三十二相十种力满诸功德皆是调达恩调达是我善知识亦为善师(出佛说一切施主所行六度檀波罗蜜经)

日难王弃国学道济三种命

昔摩天罗国有王名日难学通神明靡幽不睹觉世非常曰吾身当朽为世粪坏何国之可保捐荣弃乐服上法服一钵食为足禀沙门戒山林为居积三十年树边有坑深三十丈时有猎者驰骋寻鹿堕于坑中时有一乌一蛇俱时惊殒体皆毁伤仰天悲号有孤穷之音道士怆然火照见之涕泗交颈临坑告曰汝等无忧吾将拔汝即下长绳或衔或持遂获全命俱时谢曰吾等蒙道士仁惠无量得睹天日愿终斯身给众所乏道士曰吾为国王国大民多宫宝婇女诸国为上愿即响应何求不得吾以国为怨六尘为六剑常截吾身六箭射吾体因此六邪转受三涂酷烈难忍吾甚厌之故捐国为沙门愿获佛道开化群生令还本元岂但汝等三命而已乎各还旧居见汝所亲令受三自归无违佛教猎者曰我处世有年甞睹善人无有若佛弟子者恕己济众隐不扬名若道士有乏愿至吾家乞微供养乌曰吾名钵道士有难愿呼吾名吾当驰诣蛇曰吾名长若道士有患愿呼吾名必来报恩辞毕各退他日道士之猎者舍猎者遥见其来告妻曰彼不祥之人来吾勅汝为馔徐设之彼过日中不食妻睹道士觐而作色诡留设食虚谈过中道士退而还山睹乌呼名曰钵乌问曰自何来耶答曰猎者所来乌曰已食乎曰彼设未办日已过中不待而退乌曰凶咎之物难以慈济违仁背恩凶逆之吾无食饮以相供养且留心坐吾须臾飞往般遮国睹王夫人卧首饰之中有明月珠乌衔而还以奉道士夫人寐悟求之不获即以上闻王勅臣民有得之者赏金银各千斤牛马各千首得不贡上罪及灭宗道士以惠猎者猎者缚考白王汝何从得道士深若言其主必一国乌死此非佛弟子默然受考杖楚千数初不怨王亦不讐彼如慈誓曰令吾得佛度众苦矣王埋道士唯出其头明日戮之道士乃呼蛇曰长蛇曰天下无知我名者唯有道士耳扬声相呼必有以也疾迈见道士问曰何由致此道士乃说厥所由然蛇流泪曰道士仁慈天地之间尚与祸会岂况无道谁将祐之乎我将入宫咋杀太子蛇以神药与道士傅之即瘳蛇夜入宫咋太子即绝停尸三日令曰有能活太子者分国而治载之山间历道士边过道士曰吾能活之王闻心喜道士以药傅太子身忽然语曰吾那在斯从者具陈所以太子还宫巨细喜舞分国惠之道士一无所受悟曰分国不受岂当盗哉问何从获珠行高乃尔忽离斯患道士具陈本末王涕泪流面告猎者曰汝有勋于国悉呼九亲来吾欲重赐之亲无巨细皆诣宫门王曰不仁背恩恶之元首尽杀之矣道士入山学道精进不倦终生天上时道士者我身是也乌者秋露子是蛇者阿难是猎者调达是妻者怀柈女子是也(出摩国王经)

仙豫王护法杀婆罗门

昔阎浮提有大国王名曰仙豫爱重大乘其心纯善无有麁恶嫉妬悭悋口常宣说爱语善身常摄护贫穷孤独布施精进无有休废时世无佛声闻缘觉时王爱乐大乘方等经典十二年中事婆罗门供给所须过十二年施安已讫即作是言师等今应發三菩提心婆罗门言大王菩提之性是无所有大乘经典亦复如是大王云何乃欲令人同于虚空王闻婆罗门诽谤方等即断其命以是因缘不堕地狱拥护摄持大乘经典有如是力(出大涅槃经第十一卷)

普明王诵般若偈得免班足王害

昔天罗国王有一太子欲登王位一名班足受外道罗陀师教应取千王头以祭冡神然后登王位已得九百九十九王所少一王即北行万里得普明王普明白班足言愿听我一日饭食沙门顶礼三宝班足许之普明即依过去七佛法一日二时讲般若波罗蜜八千偈竟第一法师为王说偈

劫烧终讫  乾坤洞然  须弥巨海
都为灰焬  天龙福尽  于中凋丧
二仪尚殒  国有何常  生老病死
轮转无际  事与愿违  忧悲为害
欲深祸重  疮疣无外  三界皆苦
国有何赖  有本自无  因缘成诸
盛者必衰  实者必虚  众生蠢蠢
都如幻居  声响俱空  国土亦如
识神无形  假乘四蛇  无宝象
以为乐车  形无常主  神无常家
形神尚离  岂有国耶

时普明王与其眷属得法眼空王自证虚空等定闻法悟解还至天罗国班足王所告九百九十九王言就命时到人人皆应诵过去七佛仁王般若波罗蜜偈班足问诵何法普明王即以上偈答王王闻是法得空三昧九百九十九王亦闻法已皆证三空门定时班足王极大欢喜告诸王言我为外道邪师所误非君等过皆还本国各各请法师讲般若波罗蜜名味句众时班足王以国付弟出家为道证无生法忍如十王地中说(出仁王般若经)

阿阇世王从文殊解疑得于信忍

阿阇世王白文殊师利言(普首童真经出白普首童真)唯愿加恩明且屈德就我宫食答言以足可为供养又佛法非以衣食故王曰当何以施之答言若深入微妙其事审谛无所染污亦无所著亦无所疑亦无所畏难又念诸法亦不念有无不念去来现在又不当念一切可见者皆得加哀王曰如所言悉法之所载无有异也唯以身故当加哀受请文殊言且止道者非以是之故若饮若食若王不念有吾我寿命人以念是者以得加哀(如此往反甚长文多不载)王大欢喜问有几人舍利弗言五百人可悉令于宫食还城勅办百味之食治其殿上施诸幢幡帷帐华盖以华布地悉以香薰设五百高床宫城市里皆悉扫除布以华香人民奉迎文殊如申臂顷便到东方过八万二千佛土佛号常名闻其佛字惟净首今现在世有众菩萨更无异道其刹常转阿惟越致法轮其土常出三宝之声文殊白佛愿尽令诸菩萨到沙呵刹土至阿阇世所食佛言欲行者(出阿阇世王经上卷)王闻文殊师利且到从菩萨二万二千五百人其比丘者五百人(普首童真经云二万二千菩萨及诸声闻)王自念正作五百人具云何供当应时天王名曰休息心与尊阅叉名曰金毘俱来与王相见曰勿恐勿懅勿以为难曰云何不难报言文殊者作沤惒拘舍罗无极智慧以功德光明具足而来能以一饭与文殊等若有三千大千一切人索饭食者悉能饱之其食不尽是二万三千人何足为忧文殊者其功德甚尊而不可尽王欢喜踊跃将其伎乐自出奉迎俱时入宫有一菩萨名曰普视悉见文殊勅三摩陀阿楼陀者令严治其处可容来者菩萨受教四面视占则时悉办复有菩萨名曰法来则得勅令具床于弹指顷有二万三千床座种种庄严菩萨声闻皆悉就坐王白文殊所作供具甚少愿忍须臾今更办具答言所作已足勿复劳意天王毘沙门与家室仆从悉来而皆恭事左右释提桓因自与大夫人名曰首耶及与天女皆持名香供养散文殊及诸菩萨比丘僧上诸菩萨等不以华香之所转动梵天自化作年少婆罗门姝美端正住文殊之右侍而扇之诸梵天子悉扇诸菩萨比丘阿耨达龙王在虚空中而无见者把持贯珠垂下若幡八味香水从贯流降人人之前皆有垂珠水从中出悉给所须王念会者而不持钵当何器食时文殊言菩萨者不赍钵行而所食处钵自来手中诸菩萨念钵自飞来行伍而到阿耨达王皆自净洗盛满其水诸龙婇女皆擎持二万三千钵授诸菩萨人人手中文殊谓王可分布饭食遍而不减故文殊言今为尽不答言不尽所以未尽者以有疑故诸菩萨饭竟掷钵虚空行列而住亦不堕地亦不转摇王复问钵云何住依何等文殊言是钵所住如王疑所住王复言是钵亦无所住处亦不在地亦无所依亦无处所文殊言如王狐疑亦无所住诸法如钵无所住亦无所堕饭事既讫王取一床座白文殊言愿解我疑答曰恒沙等佛不能为王说是狐疑王时惊怖从床而堕若大树躄摩诃迦叶谓王言勿恐勿惧所以者何文殊入甚深沤惒拘舍罗徐徐而问王言恒边沙等佛不能说我之所疑文殊言仁者谓从心因缘而可见王曰不用心生故可见佛不生死与脱持是二事作佛吾之狐疑恒边沙等佛所不能说所以者何若人言能以尘污虚空乃能为不若有人言能却虚空之垢定能却不王言不能文殊言佛知诸法皆若虚空所以者何脱于本故亦不见诸法有本若有说者王之狐疑非恒边沙等佛之所能说时王即得信忍欢喜踊跃言善哉善哉解我狐疑文殊曰是为大疑属所说法诸无有本何从得疑王言蒙此大恩而得小差今我命尽不忧不至泥洹文殊言而王之所希望者是无有本所以者何诸法本泥洹故无所生王则从坐起取名㲲价直亿百千挠绕文殊身文殊身不现㲲处于虚空中但闻言说不见其形闻说如见王自见疑以见诸法如所见空中有声谓王所见便以㲲而与之次坐菩萨名得上愿王复持是㲲欲奉上之得上愿言求脱泥洹者我不从是有所受亦不受凡人所有何以故凡人者谓有俗间事故而不受亦不从求罗汉辟支佛者有所受与者无二心受者亦无二心故曰所受过于脱王即以衣欲著菩萨上忽然不现不复知处但闻其音不见其形说言其所现身以衣与之如是次第一一以衣与之皆悉不现乃至床机坐处悉亦不现但闻其音言其所现者以衣与之乃至五百声闻皆亦不受王熟思念诸菩萨比丘僧悉亡当以我衣与谁自与中宫极大夫人夫人时亦不现王便以得三昧不见诸色亦不见女人亦不见男子乃至垣墙树木室宅城郭尚有余念谓有我身诸色识悉止复闻其音如一切有所见当自见疑如所见疑见一切诸法亦复如是便取其衣还欲自著不见其身心(说此忘相文多不载)文殊言曾闻佛说作逆罪者当入大泥犁不王言闻汝自知当入泥犁不王曰得佛有法上生天入泥犁者不有法安隐当至泥洹者不文殊言无王曰我知诸法空所以者何泥犁上天安隐亦复皆空诸法无可坏败是故入法身法身者亦无天上人间泥犁禽兽薜荔等世王诸逆以净已得是忍王言一切诸法悉净无所沾污说是语时疾得信忍(出阿阇世王经下卷又出普超三昧第二第三卷)

大光明王始發道心

阿难知众所念前白佛言世尊从何因缘初發道心佛言过去远劫此阎浮提有一大王名大光明福德聪明时边国王与为亲厚更相赠遗国之所珍时彼国王猎得二象白如颇梨七支拄地庄以杂宝极世之珍遣人往送时光明王见象心悦付象师散阇散阇奉勅不久调从往白王言象今已调愿王观试王会臣下令观试象大众既集王初升象出城游戏象气猛壮见有群象在莲华池奔逐牸象遂至深林时王身破出血自惟必死手搏树枝象去王住下树坐地生大苦恼象师叩头白言愿王莫忧苦淫心息厌秽草思美饮食如是自还王即告曰吾不复用象后果还象师白王象今还来王言我不须汝亦不须象散阇启王王若不须唯愿观我调象之方王即可之寻使师作七铁丸烧令极赤作已念言象吞此丸决定当死王后或悔白言大王此白象宝唯转轮王乃得之耳今有小过不应丧失王怒隆盛告言远去象师告象吞此铁丸若不吞者当以铁钩断裂汝脑象知其心我宁吞此热丸而死屈膝向王垂泪望救王怒徐视散阇告象何不吞丸时象取丸置口吞之入腹燋烂直过而死丸堕地犹赤王见乃悔即告散阇汝调象乃尔何故在林不能制之时净居天知光明王应發菩提心即令象师跪答王言我唯能调身不能调心唯有佛能调心耳王言佛者何种姓生答二种姓生一者智慧二者大悲勤行六事所谓六波罗蜜功德智慧悉具足已号之为佛王闻踊跃即起洗浴更著新衣四向作礼于一切众生起大悲心烧香立誓愿我所有功德回向佛道自调其心亦当调伏一切众生若于地狱有所益者当入是狱终不舍于菩提之心作是誓已六种震动诸山大海虚空之中自然乐声佛告诸比丘尔时白象吞铁丸者难陀是也时象师者舍利弗是也光明王者我身是也我于尔时见象调从始發道心(出贤愚经第三卷)

多福王事梵志增福太子奉佛两师角术

昔有国王名曰多福太子名曰增福王奉六师其子事佛世无沙门唯一白衣以为师首外道五百人嫉其名德即白王言国事两法令心不一愿与佛师各现奇德约不如者役属为奴王即可之外道与师克日结约王前各试功艺梵志善射即行入山五百人各射大鹿皆贯左目负来贤者入山精思念佛求威佐助以彰大道有五色鹿踊从地出欢喜持归外道知之伺贤者行往语其妇曰卿夫舍家作沙门但坐此鹿破汝家法妇闻恚怒以鹿乞之贤者来归不见其鹿即问所在妇曰此不祥之物今已失去夫甚愁忧复还山中至诚悔过即有明月神珠忽从地出便持此珠察梵志出行往诣其门衒卖奇物梵志妇曰吾家亦有异物可以相比即出五色鹿贤者便言王使吾赍此鹿汝今盗之其罪不测妇遽还之至其试日梵志各送鹿皆伤左眼既秽且臭王甚惋之贤者来奉奏神鹿赍明月神珠入王殿上二物飞腾俱戏星流电耀举宫赞奇婆罗门五百人知术艺不如即役为奴其妇为婢贤者导示经教以为弟子(出杂譬喻经第三卷)

经律异相卷第二十六


校注

第三【大】第十九之二【明】 惒黑【大】*和墨【宋】【元】【宫】*明本无此目录 般【大】波【宋】【元】【宫】 班【大】斑【宫】 贳【大】世【宋】【元】【宫】 角【大】捔【宋】【元】【宫】 一【大】第一【明】 邪信【大】信邪【宋】【元】【明】【宫】 祠【大】祀【宋】【元】【明】【宫】 年【大】半【明】 差【大】*瘥【宋】【元】【明】【宫】* 大【大】太【宫】 虫【大】头【宋】【元】【明】【宫】 祀【大】祠【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 德【大】得福【宋】【宫】得福感【元】【明】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 事【大】养【明】 香【大】名香【宋】【元】【明】【宫】 相【大】瑞【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 三【大】第三【明】 梁【大】此【明】 乃【大】及【宋】【元】【宫】 会【大】当【宋】【元】【明】【宫】 卿【大】我【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 不复中王故也【大】〔-〕【宫】 促【大】捉【宋】【元】【明】【宫】 僻【大】躃【宋】【元】【明】【宫】 乞【大】从乞【宋】【元】【明】【宫】 问劳【大】劳问【宋】【元】【明】【宫】 即【大】即还【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 四【大】第四【明】 坑【大】坑坑【宋】【元】【明】【宫】 之【大】至【宋】【元】【明】【宫】 觐而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】大【宋】【元】【明】【宫】 且【大】旦【宋】【元】 考【大】以【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】王曰【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【宫】 如【大】弘【宋】【元】【明】【宫】 慈【大】恕【宫】 咋【大】*齚【元】【明】* 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 秋露【大】鹙鹭【元】【明】 妻【大】其妻【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】摩日【宋】【元】【明】【宫】 五【大】第五【明】 纯【大】淳【宋】【元】【明】【宫】 语南藏作说 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 般【大】波【宋】【元】【宫】 班【大】*斑【宋】【元】【明】【宫】* 六【大】第六【明】 冡【大】家【宋】【元】【明】【宫】 焬【CB】【丽-CB】炀【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 明【CB】【明】眼【大】 七【大】第七【明】 出【大】云【宋】【元】【明】【宫】 且【大】*旦【宋】【元】【明】【宫】* 竟【大】意【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宋】 行【大】往【宋】【元】【明】【宫】 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 叉【大】又【明】 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 能【大】〔-〕【宫】 为【大】可【宋】【元】【明】【宫】 陀者【大】者陀【宋】【元】【明】【宫】 占【大】瞻【宋】【元】【明】【宫】 毘【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 谒【大】竭【宋】【元】【明】 自【大】目【宋】因【宫】 婇【大】釆【宋】【宫】 恒【大】恒河【宋】【元】【明】【宫】 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 挠【大】持【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 载【大】载矣【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 颇梨【大】𭹳【宋】【元】【宫】𭺇【明】 支【大】肢【宋】【宫】 牸【大】𭷡【宋】 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宫】 或【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 丸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】*性【明】* 三【大】*二【宋】【元】【明】【宫】* 角【大】捔【宋】【明】【宫】 九【大】第九【明】 役【大】没【宋】【元】【明】【宫】 角【大】捔【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】技【元】【明】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 卿【大】闻卿【宋】【元】【明】【宫】 相【大】见【明】 赍【大】卖【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 宝象【CB】保养【大】(cf. T08n0245_p0830b13; X28n0586_p0199c22; X28n0586_p0413b13-14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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