经律异相卷第三十二

  • 能施王子入海采宝缘一
  • 善友好施求珠丧眼还明二
  • 长生欲报父怨后还得国三
  • 遮罗国储形丑失妃运智还得
  • 慕魄不言被埋后言得修道五
  • 萨埵王子舍身六
  • 人药王子救疾七
  • 有一王子闻宿命事怖求以还佛八
  • 无畏王孙耆婆学术九

能施王子入海采宝缘一

释迦文尼佛本身作大医王疗一切病不求名利为怜愍众生故病者甚多力不周忧念一切而不从心懊恼而死即生忉利天上自思惟言我今生天但食福报无所长益即自方便自取灭身舍此天寿生婆迦陀龙王宫中为龙太子其身长大父母爱重欲自取死就金翅鸟王鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之父母㘁咷啼哭懊恼龙子既死生阎浮提为大国王太子名曰能施生而能言问诸左右今此国中有何等物尽皆持来以用布施众人怪畏皆舍之走其母怜爱独自守之语其母言我非罗刹众人何以故走我本宿命常好布施我为一切人之檀越母闻其言以语众人众人即还母好养育及年长大自身所有至父王所索物布施父与其分复以施尽见阎浮提人贫穷辛苦思欲给施而财物不足便自啼泣问诸人言作何方便当令一切满足于财诸宿人言我等曾闻有如意宝珠若得此珠则能随心所索无不必得白其父母欲入大海求龙王头上如意宝珠父母报言我唯有汝一儿耳若入大海众险难度一旦失汝我用活为我今藏中犹亦有物当以给汝儿言藏中有限我意无极欲充满一切令无短乏愿见听许得遂本心使阎浮提人一切充足父母知其志大不敢制之遂放令去是时五百贾客皆乐随从知其行日集海道口太子问众人言谁能知道至彼龙宫有盲人名曰陀舍已曾七反入大海中具知海道菩萨即命共行答曰我年既老两目失明虽曾数入今不能去菩萨言我今此行不为自身普为一切求如意宝珠欲给足众生令身无乏次以道法因缘而教化之汝是智人何得辞耶我愿得成岂非汝力陀舍周怀答言我今入海命必不全安我尸骸著金沙洲上船去如驰到众宝渚众贾竞载宝物已足大子言何以不取报言我所求者如意宝珠此有尽物我不须也汝等各当知足知量无令船重不自免也是时众贾白菩萨言大德为呪愿令得安隐于是辞陀舍是时语菩萨言別留艇舟当随別道待风七日博海南岸至一险处当有绝崖枣林枝皆覆水大风吹船船当摧破汝当仰援枣枝可以自济我身无目于此当死过此隘岸当有金沙洲可以我身置此沙中金沙清净是我愿也即如其言风至而去既到绝岸如陀舍语菩萨仰援枣枝得以自免置陀舍尸安厝金地于是独去如其先教深水中浮七日齐咽水中行七日齐腰水中行七日泥中行七日见好莲花鲜洁柔软自思惟言此花软脆当入虚空三昧自轻其身行莲花上七日见诸毒蛇念言含毒之虫甚可畏也即入慈心三昧行毒蛇头上七日蛇皆擎头授与菩萨令踰上而过过此难已见有七重宝城有七重堑堑中皆满毒蛇有二大龙守门龙见菩萨形容端正相好严仪能度众难得来至此念言此非凡夫必是菩萨大功德人即听令前径得入宫龙王夫妇丧儿未久犹故哀泣见菩萨来龙有神通知是其子两乳流出命之令坐而问之言汝是我子舍我命终生在何处菩萨亦自识宿命知是父母而答母言我生阎浮提上为大国王大子怜愍贫人饥寒勤苦不得自在故来至此欲求如意宝珠母言汝父头上有此宝珠以为首饰难可得也必当将汝入诸宝藏随汝所欲必欲与汝汝当报言其余杂宝我不须也唯欲得大王头上宝珠若见怜愍愿以与我如此可得即往见父父大悲喜欢庆无量愍念其子远涉艰难乃来至此指示妙宝随意与汝须者取之菩萨言我从远来愿见大王求王头上如意宝珠若见怜愍当以与我若不见与不须余物龙王报言我唯有一珠常为首饰阎浮提人薄福下贱不应见也菩萨白言我以此故远涉艰难冐死远来为阎浮提人薄福贫贱欲以如意宝珠济其所愿然后以佛道因缘而教化之龙王与珠而要之言今以此珠与汝汝既去世当以还我答曰敬如王言菩萨得珠飞腾虚空如屈申臂顷到阎浮提人王父母见儿吉还欢悦踊跃抱而问言汝得何物答言得如意宝珠问言今在何许白言在此衣角里中父母言何其太小白言在其神德不在大也白父母言当勅城中内外扫洒烧香悬缯幡盖持斋受戒明日清旦以长木为表以珠著上菩萨是时自立誓愿若我当成佛道度脱一切者珠当如我意愿出一切宝物随人所须尽皆备有是时阴云普遍雨种种宝物衣服饮食卧具汤药言所须一切具足至其命尽常尔不绝如是等名为菩萨布施生精进波罗蜜(出大智论第十二卷)

善友好施求珠丧眼还明

过去阎浮提一时有二王利师跋国王名月波罗㮈国王名月同意周旋无有嫌当共立约若生儿子两通姻好月盖王男女俱无为欲求儿祠于水神乃至种种鬼神修罗咤河边有二五通神仙河神白王若二仙愿生王家者王当有儿王至仙人所说言生我家者五欲自恣快乐无乏仙人答曰可尔却后七日其一仙人命终(贤愚经云金色仙人)即入第一夫人胎复经七日其一仙人又复命终处第二夫人胎第一夫人足满九月乃生一男颜色端政当生之日五百估客从海而归五百伏藏无端發出五百死囚从狱解脱第二夫人生多有怪异野干阿修罗捉日五百应死者自就而死(出四分律三分第九卷)王甚欢喜即请召相师占其吉凶令立名字相师问言此儿生时有何瑞相答言第一太子其母姤憍慢自大从怀子来其性调善和颜悦语慈愍众生相师答言儿福德使然名曰善友(四分律云善行贤愚经云迦良那伽梁言善事)第二夫人生者问瑞相答言其母由来调善言适众心怀妊已来其性卒暴發言麁恶相师答言是儿之行使母如是名曰恶友(四分律云恶行贤愚经云彼婆伽梨梁言恶事)至年十四善友太子聪明慈仁好喜布施父母偏念视如眼目恶友暴恶父母所憎而不喜见姤嫉于兄常欲毁害触事不从违逆反戾太子导从前后作倡伎乐大众围绕出城观看见有耕者垦土出虫乌随啄食愍而伤之问左右言此作何物共相残害答言国依于民民依饮食食依耕种大子言苦哉苦哉前行复见男女纺织又问此作何物答言纺织作诸衣服以遮惭愧阴覆五形太子言此亦劳苦非一也转复前行见人屠牛剥羊又问此复是何答言屠杀卖肉以供衣食太子言怪哉苦哉强弱相害结殃累劫转复前行见网鸟饵鱼又问又答张鸟捕鱼太子悲泪满目世间众生造诸恶本众苦不息忧愁不悦即回车还宫王问何故忧愁太子具以上答王言未尝不有何足愁也太子言今欲从王求索一愿愿得国藏财宝用施一切王言随意太子即使傍臣开王库藏以五百大象负载珍宝出四城门宣令国土随有所欲恣意自取善友太子声闻八方一切运集未久之间三分用一藏臣白王王宜思量王言不欲违之后复经少时诸臣共议国依库藏库藏空竭国亦虚矣复往白王所有财宝三分用二王宜深思王言不欲违之卿等可小稽迟莫令称其心也太子欲开库藏时守藏臣缘行不在郑重追逐差互不遂太子言小人何敢违逆我意当是父王教耳夫孝子者不应倾竭父母库藏我今应当自求财宝给足众生我若不能给足一切众生衣被饮食称意与者云何名为大王太子即集诸臣百官共议言夫求财利何业最胜或言田种或言畜养有一大臣言世间求利莫先入海采取妙宝若得摩尼宝珠者便能称意给足一切众生太子言然即以白王王闻咽不得语后语太子国是汝有库藏珍宝随意取用何为入海汝为吾子生长深宫卧则帏帐食则恣口今远涉途路饥渴寒暑谁得知者大海之中众难非一或有恶鬼毒龙猛风波浪水色之山摩竭大鱼往者千万达者一两汝今云何欲入大海太子即便五体投地四布手足而作是言父母若不听者我便舍命终不复起王及夫人即前劝谏终不饮食到于六日父母忧恐畏其不济七日捉手善言诱喻太子言父母若不许者必没于此第一夫人白王言如子心意难可倾动不可违何忍见子舍命于此愿王垂愍听入大海故万有一冀今不听者必丧于此王便听许太子欢喜头面礼王大王宣令谁欲入海众人闻之欢喜聚集其五百人皆言大王我等今者随从太子有一海师前后数反入于大海善知道路通塞之相而年八十两目朦盲王白导师吾唯一子未更出门劳屈大师随入大海愿见随从导师即告曰大海留难辛苦非一往者千万达者一大王云何能令太子远涉险道王报导师为怜愍故随从听许导师言不敢违逆太子庄严五百人行具载至海边恶友念言善友为父母偏心爱念今入大海采取妙宝若得还者父母当遗弃我白父母言欲随善友入海采宝父母答言随意道路急难之时兄弟相随必相救护及至大海以七铁锁锁其船船停住七日日初出时太子击鼓唱令汝等诸人谁欲入海入者默然若恋亲爱可还去矣大海之中留难非一大众默然即断一锁举著船上日日唱令至第七日即断七锁望风举帆太子慈心福德力故无诸留难得至海洲至珍宝山太子击鼓宣令道路悬远速载珍宝极停七日复作是言此宝甚重阎浮提中亦无所直莫大重载船舫沈没不达所在莫过少取道路悬远不足补劳装束已讫与诸人別而作是言汝等于是善安隐归吾方欲前进采摩尼宝太子与盲导师更次前进路行一七日水齐到膝复更前行一七日水齐到颈又复前进一七日浮而得渡即到宝处导师问言此何物太子答言其地纯是白银沙导师言四望应当有白山汝见之未太子言东南方有一白银山至此山下导师言次应到金沙导师疲乏闷绝躄地语太子言我命不久必丧于此太子于是东行一七当有金山从山复更前进一七纯是青莲华复前行一七其地纯是红赤莲华复过一七有大宝城纯以七宝装挍龙王所止龙王耳中有一摩尼如意宝珠汝往从乞若得珠者能满阎浮提雨众七宝衣被饮食医药声伎随意能出名如意珠导师语已气绝命终太子抱持举声悲哭一何薄命生失于汝即埋著地中金沙覆上右绕七匝顶礼而去前过金山见青莲华下有青蛇此蛇有三种毒所谓啮毒触毒气嘘毒此诸毒蛇以身绕莲华张目喘息而视太子太子即入慈心三昧起进前路蹋莲华叶时诸毒蛇不毁不伤至龙王住处七重城堑满中毒龙共相蟠结举头交颈守护城门太子到城门外见诸毒龙即慈心念阎浮提一切众生今我身若为此毒龙所害者汝等众生皆失大利即举右手告毒龙曰汝等当知我为一切众生欲见龙王毒龙开路令太子入见二玉女纺颇梨缕太子问曰汝是何人答言我是龙王守外门婢入到中门下见四玉女纺白银缕太子复问汝是龙王妇耶答言非也是龙王守中门婢耳太子入至内门见八玉女纺黄金缕太子语言汝是何人答言我是龙王守门婢耳太子言汝为我通大海龙王云阎浮提波罗㮈国王太子善友欲来相见今在门下时守门者即以白王王大疑怪若非福德纯善之人无由远涉险路即请入宫王出奉迎绀琉璃为地七宝有种种光明耀动人目太子说法示教利喜赞说施论戒论人天之论龙王心喜远屈涂涉欲须何物太子言大王阎浮提一切众生为衣服饮食受无穷之苦今欲从王乞左耳中摩尼宝珠龙王言受我微供一七日当以奉给太子受龙王请过七日持珠还阎浮提(贤愚经言到七宝城门坚闭见金刚杵在其门边如师戒语取杵撞门门有五百天女为持宝珠来奉太子最前一女珠琉璃色受结衣角耳)龙王使诸龙神飞空送之得到此岸见弟恶友问言汝徒党伴侣今何所在答言船舫沈没一切死尽唯弟一身牵持死尸而得全济一切财物今皆已尽善友言天下大宝莫先己身弟言不尔人愿富死不愿贫生何以知然弟曾至塚间闻诸死鬼作如是论善友真直以实语弟汝虽失宝亦是闲耳吾今已得龙王如意宝珠弟言今在何处善友言今在髻中弟闻生嫉姤白善友言快哉甚善得此宝珠宜加守护善友解珠与弟而诫之言汝若疲卧我当守护我若眠时汝应守护时恶友次应守珠其兄眠熟起取二乾竹刺刺兄两目(四分律云以佉罗陀树刺之)夺珠而去善友唤恶友此有贼刺我两目持宝珠去恶友不应兄便懊恼恐为贼杀如是高唱声动神祇经久不应树神發声言汝弟恶友是汝恶贼刺汝两目持宝珠去太子怅然忧恚苦恼恶友赍珠还国白父母言我身福德而得全济善友与伴没水死尽父母大哭闷绝躄地语恶友言汝云何乃能提是面来恶友闻是语已心生懊恼即以宝珠埋著土中善友被刺无人为拔徘徊婉转靡知所趣当时苦恼大患饥渴求生不得求死不得渐渐前行到利师跋国其王有女先许与波罗㮈王子善友有一牧人为王放五百牛随逐水草太子坐在道中牛群垂逼牛王骑太子上令诸牛过然后移足右旋婉转反顾回颈吐舌舐太子两目拔出竹刺牧人见之问言汝是何人善友不陈本末答言我是盲乞儿耳牧人遍察有异人相语言我家在近当供养汝即将还家与种种饮食诫勅家人汝等待之如我不异经月余日其家厌患善友怅然明旦白主人言我今欲去主人曰有何不适善友曰客主之仪势不得久善友言若念我者乞我一鸣筝送我著多人聚落时主人即随意供给送到利师跋城多人众处善友弹筝其音和雅悦可众心一切大众共给饮食王有一果园其园茂盛常患鸟雀守园监语善友言为我防护鸟雀我相供给我以绳结诸树头安施铜铃汝坐树下闻鸟雀声牵挽绳头善友言如是我能安处树下兼复弹筝以自娱乐时利师跋王女侍从入园见此盲人即往其所问言汝是何人答言盲乞人耳王女心生爱念不能舍离王复遣使往唤女归女言不去为我送食供此盲人饮食讫竟白大王言王今持我与此盲人甚适我愿王言鬼魅著汝颠狂心乱云何欲与盲人共居父母先以汝许与波罗㮈王太子善友善友入海未还汝今云何为乞人妇女言虽尔乃至舍命终不舍离王闻是语不能拒逆即遣使迎盲人来闭著静室王女语盲人云我今共汝以作夫妇善友报言汝是谁家女欲为我妇答言我是利师跋王女善友报言汝是王女我是乞人云何能相恭敬妇言我当尽心供奉后妇出行不白其夫良久乃还善友责数汝私出外而不白我何处行还妇言我不私行婿言私与不私谁当知汝妇自呪誓我若私行令汝两目始终不差若不尔者使汝一目平复如故作是愿已平满如故精光清彻妇言汝信我不善友含笑妇言汝不识恩养我是大国王女汝是小人而我尽心供事于汝而不体信婿言汝识我不答我识汝是乞人婿言非也我是波罗㮈王善友太子妇言汝大愚痴人云何乃發是言波罗㮈王太子入海未还汝今妄言吾不信也善友言我从生来未曾妄语妇言虚之与实谁当信之婿言我若欺诳汝者使我一目永不得愈若实语者使我一目平复如故令汝得见即如所誓睛光耀动如本不异善友太子两目平复面首端正妙色超绝妇见欢喜如蒙贤圣遍体瞻视目不暂舍即入宫中白父王言今我夫者即是善友太子王言痴人善友未还云何名乞人为太子也女言不也若不信者可一视之王即往看识是善友即怀恐怖而作是言波罗㮈王若闻此事嫌我不少即前忏谢善友太子我实不知太子言无苦为我饷致给与此牧牛人王即以金银珍宝衣被饮食并与所放五百头牛其人欢喜称善无量而我未有几恩报我如是高声唱言夫阴施阳报弘广无量大众闻者皆發施心善友未入海时养一白雁衣被饮食行住坐卧而常共俱夫人报此雁言太子在时常共汝俱今生死未分汝不感念太子雁即悲鸣婉转啼泪报言欲觅太子夫人手自作书以结雁颈身升虚空飞翔而去飞至大海求觅不见次第往到利师跋国遥见善友在宫殿前其雁往趣悲鸣欢喜太子即取母书头顶礼敬發封披读即知父母昼夜悲哭追念太子两目失明太子手书以具上事书结雁颈还波罗㮈父母得书欢喜踊跃称善无量具知太子为恶友所苦夺取宝珠父母杻械恶友闭著牢狱遣使往告利师跋王汝今云何拥遮太子令我忧苦利师跋王心生恐怖即严服太子送著界上遣使往白以女妻之遣送还国父母乘大名象作倡妓乐扫洒烧香悬缯幡盖远迎太子国土人民男女夫妇闻太子还皆出奉迎太子前礼父母父母目冥不见太子以手扪摸汝是善友非我等念汝忧苦如是太子问讯父母起居讫竟太子白父王言恶友何在王言今在牢狱太子言愿放恶友得与相见如是至三王不忍拒便勅出之即前抱持善言诱喻软语问讯汝极劳苦持我宝珠今在何处如是至三而方报言在彼土中太子还得宝珠往父母前跪烧众妙香即呪誓言此珠是如意宝者令父母两目明净如故寻时平复见子欢喜太子于月十五日朝净自澡浴著鲜洁衣烧妙宝香于高楼上手捉香炉头面顶礼摩尼宝珠立誓愿言我为阎浮提一切众生忍此大苦求是宝珠时东方有大风起吹去云雾曒然明净并阎浮提所有粪秽大小便利灰土草莽清风吹荡悉令清净以珠威德于阎浮提遍雨成熟自然粳米香甘软细色味具足沟渠盈满积至于膝次雨衣服珠环钗钏次雨七宝众妙伎乐众生所须皆悉充足后月盖王崩即嗣立焉恶友启曰我乞食自活王言汝守护我颈我与汝食王复睡眠拔刀欲斩王首而其首自堕王觉问之答曰天造其业时父者今悦头檀是时母者今摩耶夫人是恶友者提婆达多是月王女者瞿夷是善友者我是也(出报恩经第四又出贤愚经第二生经大同小异)

长生欲报父怨后还得国三

昔有菩萨为大国王名曰长寿王有太子名曰长生王治以正刀杖之苦不加吏民风雨以时五谷丰饶有隣国王立行暴害不修正治国民贫困谓傍臣曰闻长寿王多饶丰乐无兵革之备我欲夺取臣曰大善兴兵攻伐长寿王告群臣曰彼贪我财若与交战必伤我人民夫争国杀民吾不忍也群臣不从發兵出界迎而拒之王与太子踰城幽隐贪王入国募求长寿赏金千斤钱千万后王出道边树下遇婆罗门问何处来答曰我贫道士闻长寿王好施远来告乞王默念值我失国垂泪曰我即是王也遇我如此无可相两人啼泣王曰我闻新王求我甚重卿持我头诣之必获厚赏婆罗门曰我之薄福不敢承命王曰卿故远来遇我困乏人生会有死愿以相惠何为辞让答曰何忍相杀必欲惠施者愿相随还国于是同反临至城门王令其缚白贪王贪王即赏金钱遣令还去于四街道欲烧杀长寿郭邑草野莫不呼天大子闻之出当父前心中悲痛父恐子报怨仇乃仰天叹息曰此死我之所乐也欲为至孝使汝父死不恨勿报怨也长生不忍见父死还入山中王既死后长生念言我父仁义深笃至死不转贪王无状不別善恶抂杀我父我不能忍若不杀之终不苟生乃出佣赁大臣借其种菜菜好大臣问园监监答借得一人甚懃能也大臣呼长生问言卿能作饮食不答曰能后乃请王饮食甘美王问谁作答曰作人王即呼还宫使作饮食王后问曰汝能习兵法不对曰最便王使侍左右告之曰我有怨家恒恐相值今相恃怙相助备之对曰唯当为王展力効命后日王问宁好猎不对曰臣少好猎王便勅外严驾因与长生共出游猎适入山林便见走兽王与长生驰而逐之转入深山失道三日遂至饥困王因下马解剑以授长生曰我甚疲极汝坐我欲枕汝膝卧长生拔剑欲杀贪王思其父勅内剑而止如是三过王便惊悟问长生曰我梦见长寿王子欲来见害长生曰是中强鬼来相恐耳最后云原长生曰是即长寿王太子故来欲杀大王我父临死苦嘱莫报王怨我思父教投剑于地以从父勅虽尔犹恐后日迷惑失计愿大王便杀我身王乃自悔曰我为凶逆不別善恶贤者子父行仁淳固至死不转而我贪酷初不觉知今日命属子手子故怀仁惟忆父言宁不相害诚感厚恩今欲还国当从何道长生言我知道径前故迷王欲报父怨耳遂俱出林便见部曲王还本国以此国还太子共结兄弟誓不侵夺更相贡遗共济急难长寿王者我身是太子者阿难是贪王者调达是(出长寿王经)

遮罗国储形丑失妃运智还得四

昔遮罗国王适后无嗣王甚悼焉命曰尔归汝宗以求有嗣之术后泣辞退誓命自捐投陨山阻遂之林薮帝释感曰斯王后者故世吾姊也今以无嗣捐躯山险怆然愍之忽尔降焉以器盛果授之曰姊尔吞斯果必有圣嗣将为世雄若王有疑以器示之斯天王神器明证之上者后仰天吞果忽然不睹即觉身重还睹王具以诚闻月满生男厥状尫陋世间希有年在龆齓聪明博畅智策无力能躄象走获飞鹰舒声震向若师子吼名流遐迩八方咸嗟王为纳隣国之女厥名月光端正妍雅世好备足次有七又亦姝好后惧月光恶太子状讹曰吾国旧仪室家无白日相见视之重者也妃无失仪矣对曰敬诺不敢替尊教自斯之后太子出入未常別色惟本国与七国为敌力争无宁兆民呼嗟吾将权而安之心自惟曰吾体至陋妃睹必迈启母欲一睹妃仪容后曰尔状丑妃容华艶太子重辞后愍之将妃观太子阳为牧人妃睹之曰牧人丑乎后曰斯先王牧夫矣后将观象妃又睹焉疑之曰吾之所由辄睹斯人将是太子乎妃曰愿见太子之光容后即权之令其弟出游以大子官僚翼从妃观之厥心微喜后又入苑太子登树以果掷背妃曰斯是太子定矣夜伺其眠默以火照睹其姿状惧而奔归妃忿曰焉使妃还乎对曰妃迈天下太平之基民终宁其亲矣拜辞寻之至妃国阳为陶家赁作瓦器又入城赁染又为大臣赁养马肥又为太官监典诸肴饍以羹入内王有八女并欣其事月光不眄帝释叹曰菩萨忧济众生乃至于兹吾将权而助之挑七敌国化为月光父王手书以月光妻之七国兴礼造国亲迎俱云娉娶王女名曰月光讼之纷纭各出手书厥怨齐声云当灭尔嗣其为不使还书佥然诘曰以尔一女为七国怨齐兵盛發念尔丧国在于今矣王闻惧曰斯祸将至乃宿行所招谓月光曰尔为人妃若婿明愚吉凶好丑厥由宿命孰能攘之而不贞一尽孝尊奉薄智还国祸至于兹吾今当七分尔尸以谢七王耳月光泣曰愿假吾命漏刻之募求智士必有能却七国之患者也王即募曰孰能攘斯祸者妻以月光育以元福太子曰疾作高观吾能攘之观成太子权病躇步顿地须月光荷负尔乃却敌矣月光惶㣿惧见屠戮扶格登观太子高声曰七国王厥音远震若师子之吼喻以佛教为大收民当以仁道而今兴怒盛即祸著祸著即身丧国亡其由名色乎七国师雄靡不尸跄者斯须而稣欲旋本土太子启王婚姻之道莫若诸王矣何不以七女适彼七王子婿为蕃屏王元康矣臣民休矣亲获养矣王曰善哉斯乐大矣遂命七王以女妻之八婿礼敬君臣欣欣王逮臣民始知太子月光之旧婿也即选良辅武士翼从各各还国九国和宁兆民抃舞佥然叹曰天降圣权非凡所照德聚功成晏然无讥还国有年大王崩殂太子登位大赦众罪以五戒六度八斋十善教化兆民灾㜸都息国丰众安大化流行皆奉三尊德盛福归众病消灭所以然者菩萨宿命在家俱耕令妻取食望睹妻还与一辟支佛俱行隐山崖久久不至疑心生焉兴忿执锄欲往捶之至见其妻以所食分供养沙门退叉手立沙门食竟挑钵虚空光明伟晔飞行而退婿心悔愧念妻有德乃致斯尊吾有重愚将受其殃即谓妻曰尔供养福吾当共之余饭俱食尔无就也至其命终各生王家妻有淳慈之惠生而端正婿先恚而后慈故初丑而后好也太子者我身是妻者俱夷是父王者白净王是母者吾母舍妙是天帝释者弥勒是开士世世忧念众生拯济涂炭(出遮罗国王经)

慕魄不言被埋后言得修道五

时波罗柰国王太子名曰慕魄端正绝双自识宿命无数劫事所更善恶寿夭好丑皆悉知见年十三岁闭口不语王唯一子举国爱重当袭王位不说饥寒恬惔质朴意若枯木虽有耳目不存视听智虑虽远如无心志犹若盲聋不说东西状如曚戆不与人同其父忧虑甚用患苦深耻隣国恐见凌嗤因呼国中婆罗门问之此子何故不能言语诸婆罗门言此子虽面目端正内怀不祥欲害父母危国灭宗将至不久不复生子者皆是此恶子所妨宜生埋之王身可全保国安宗然后更得生贵子耳不者甚危王信狂愚谓为审然即用愁忧坐起不宁伎乐不御服美不甘即与耆长大臣共议之言远弃深山或言投沈深水有一臣言但作深坑傍入如室给与资粮侍以五仆生置其中从命所如王即随之太子悲感伤其愚惑其母怜爱之用伤绝曰我子薄命乃值此殃涕泣𭝣𢙬事不得已俛仰放舍悉取太子所有衣服璎珞珠宝皆用送之仆使于外因共作坑作坑未竟慕魄独于车上深自思惟心与口语王及人民皆共谓我审为痴痖所以不语欲舍世缘安身避恼济神离苦耳今反为狂诈所危既没身命陷堕彼人便默自取其璎珞珠宝持去作坑人辈不觉慕魄取物去时慕魄即到水边净自澡浴以香涂身悉取衣被璎珞著之到掘坑所问曰作坑何施其仆对曰王有太子名曰慕魄瘖痖聋痴年十三岁不能言语我等作坑欲生埋之太子答曰我即慕魄也作人惊怖走视车上不见所在还至坑所谛熟观察听闻言语绝有异声景如月世所希闻动其左右行者驻步坐者为起飞鸟走兽皆来会聚伏太子前听太子语又曰观我手足察我形容云何群迷信此狂诈生见埋弃發言成章左右惊惶皆作礼叩头求哀原赦太子曰今已见弃不宜复还仆即奔驰以白王王闻悲喜即与夫人骖驾往迎王未到顷慕魄自念当行学道帝释化作园树快乐无比王遥见太子在树下坐慕魄见王即起迎逆王为作礼慕魄则白大王就坐王闻太子语言音声威神无量震动天地绝无双比则大欢喜便绕慕魄共还入国居位理政吾请避席慕魄曰不可我以愧厌地狱懃苦愁毒多端吾昔曾作王名曰顷念政法治国奉行众善二十五年鞭杖不加刀兵不设狱无系者惠施仁爱恩德流普救济穷滞无所贪惜虽有此行犹犯微罪终堕地狱六万余岁煎煮剥裂痛酷难忍求死不得生无聊赖当尔之时父母有财富而且贵快乐无极宁能知我在彼地狱考治剧乎岂复能来分取我苦所以堕罪者往昔作王小国领属性甚慈仁戒德方峻法令不严诸小国王皆见轻易咸共谋议今此大王既善且弱威算不摄德不堪任总御大国当应诛罚废退之耳即举兵众来征大国时王顷念送以珍琦财宝皆赐遗之复以重官厚禄抚䘏慰喻而安之即还本国如是未久复来攻罚数数非一大国群臣上白大王诸小臣国愚暗无义不虑罪衅数为慢突谋杀悖逆触犯尊上令民惊扰防备不息当应诛斩以除寇害王曰为民父母当务仁化恕己育物危命济众彼犹婴孩愍其无识以渐诱导不忍加害王普爱物命永无诛罚大国群臣不忍数为属城小国所易忿不顾难举兵讨伐残杀人民大王雨泪即为诸国死亡人民服丧犹子矜愍无极诸小国王见大王慈心矜念人民即皆降伏遂来归附大王普设珍饍应须烹杀牛羊六畜以具众味辄先启王王心虽慈事不获已顄头即可缘是得罪懃苦如是每一念之心甚战栗体虚冷污追忆过世所更吉凶安危成败恐复与会冀以静默免脱瑕秽出庶尘劳永辞于俗不与厄会适复念欲闭口不言被王生埋恐王后时复得是殃因入地狱无有出期我意不欲令王得罪故复语耳守意无为不乐为王人民世间恍惚若梦室家欢娱须臾间耳计命无几忧畏延长乐少苦多众恼万端是故智者以国财宝恩爱为累众欲为尘使吾为王当复憍逸贪求快意令民忧烦天下之大患也今欲除弃反流尽源拯济未度生世若寄无一可恃不贪富贵不重珍宝弃捐世荣思想大道高明远逝自拔于世父王曰汝为智人不可便尔慕魄曰何闻父子生而相弃骨肉已离为行甚愆苦相迎接徒益劳烦父睹志坚罔然失措无辞可答乃曰汝如前世作国王时奉行众善财有小失非所忆知而尚受罪懃苦如是今我治国不奉政法既无微善反是愆非纯行危殆罪当何訾便放太子听行学道

太子于是弃国捐王不务人物一心专精念道修德功勋累𥼃遂至如今慕魄者我身是父王者阅头檀是母者摩耶是相师调达是时侍仆者阿若拘隣等五人是(出太子慕魄经)

萨埵王子舍身六

过去有王名摩诃罗陀修行善行国无怨敌王有三子长名摩诃波那罗次名摩诃提婆小名摩诃萨埵共出游观至一竹林憩驾止息转复前行见有一虎新生七日七子围绕饥饿穷悴身体羸损命将欲绝第一王子言怪哉此虎不得求食为饥所迫必还啖子第三王子言此虎经常所食何物第一王子曰食热血肉第三王子曰谁能与此虎食第二王子曰其余命无几设余求者必不济及谁能不惜身命第一王子曰难舍之至莫过己身三王子曰智慧薄少贪惜深重不能舍身闻即惊怖惟有大士心怀慈悲为饶益他舍此身命不足为难皆怀忧念熟视而去第三王子心念我舍身时至自从昔来空弃此身都无所为常护屋宅衣服饮食种种将养令无所乏不识恩爱反生怨害终归无常既无利益可恶如贼又如行厕我今此身于生死海作大桥梁无量痈疽瘭疾百千怖畏大小便利筋血皮髓共相连持我今当舍以求寂灭无上涅槃无量禅定智慧功德具足成就微妙法身与诸众生作诸法乐虑其二兄为作留难即便白兄可与眷属前还所止萨埵还至虎所脱诸衣裳悬置竹上我为菩提智永离三有即自放身卧饿虎前虎不能食以乾竹刺颈从高投下大地震动日无精光天雨杂华种种妙香空中赞言得未曾有虎即舐血渐能啖肉转得食力唯余骨在(出金光明经第四卷)

人药王子救疾七

过去世时阎浮提人疾病劫至普皆疾恼尔时阎浮提王名摩醯斯那领八万四千大城威势自在最大夫人怀妊以来手触病者皆得除月满产男生而即说言我能治病又亦生时阎浮提内诸天鬼神皆共唱言今王所生便是人药以是音声普流闻故字曰人药时将病人示此王子诸病人至子手触若以身触即皆得差安隐快乐人药王子于千岁中如是治病后则命终诸病人来闻其已死忧愁啼泣谁复度我病痛苦恼诸病人言人药王子何处烧身问知所在趣其烧处出骨𢭏末以涂其身即皆得差骨尽之后至燃身处病皆得差人药王子我身是也(出菩萨藏经下卷)

有一王子闻宿命事怖求以还佛八

有一王子欲知宿命乃以问佛佛言不用知之令人忧愁王子故欲得知如是至三佛便授戒令知宿命于是王子自视其事十五应死忧愁不可言至年十五便死王家葬埋种柏长大下根入地正当其心识神故在体视柏根生正贯我心为生贯其心于是从根出柏叶之间复见羊来自念此羊啖柏当复害我会羊来食在羊腹中从羊屎出依附羊屎园家录载取以粪韮依韮叶间会王后思韮勅外令送园师持刀欲割取韮恐刀见害事事愁忧弥不可言园师割韮束送王家在韮束中王家得韮后便食之随韮入腹作子月满便生遂年长大复识宿命便诣佛所白言我不复用知宿命令我愁忧今以知宿命还佛佛语太子我尔时不欲与汝汝为欲得之乃悔可听(出杂譬喻经第八卷)

无畏王子耆婆学术九

王舍城有童女字婆罗跋提王勅为立婬舍有共宿者昼夜二百两金四方人集观望极好时瓶沙王子字无畏与此婬女共宿遂便有时婬女勅守门人言若有求见我者答言我病后日月满生一男儿颜貌端正时彼婬女即以白衣裹儿勅婢弃巷中无畏王见傍人言此是何等答言此是小儿问言死活答言故活使人抱还舍与乳母养之即为作字名耆婆童子后渐长大王子爱之唤而语言汝欲久在王家无有才伎不得空食王禄可学伎术答言尔即从得叉尸罗国医姓阿提梨字宾迦罗学经历七年乃白师言我习学何当有已时师与一笼器及掘草之具汝可于得叉尸罗国面一由旬求觅诸草有非是药者持来时耆婆童子即如师语周竟不得非是药者所见草木及一切物善能分別知所用处无非药者还以白师师答汝今可去医道已成我于阎浮提中最为第一我若死后次复有汝归婆伽陀城城中大长者妇十二年中常患头痛众医治疗而不能差耆婆闻之即往其家语守门人言白汝长者有医在门外守门人以白长者长者妇问言医形貌何似是年少彼自念言老宿诸医治之不差况复年少若无所损唤入时耆婆诣长者妇即取好药以苏煎之灌长者妇鼻及口中苏唾俱出使人以器承之苏还收取唾別弃之时耆婆言此少苏不净犹尚悭惜况能报我长者妇答言为家不易弃之何益可用然火是故收取汝但治病何忧如是后病得差时长者妇与四十万两金并奴婢牛马耆婆还王舍城到无畏王子门王唤入以前因缘具白王子以所得物尽用奉上王子言此是耆婆童子最初治病(出四分律三分第二卷即祇域说事既异故两存之)

经律异相卷第三十二


校注

等【大】〔-〕【宋】【元】 集【大】撰【宋】【元】奉勅撰【明】 能施前行宋元宫本俱有行菩萨道下诸国太子部中十一字而明本有行菩萨道诸国王子部第二十二之二十五字能施等以下九目录明本无 (王子缘)七字【大】求珠雨宝施阎浮人【宋】【元】【宫】 四【大】〔-〕【宫】 (王子缘)七字【大】求珠雨宝施阎浮人【宋】【元】【宫】求珠雨宝施阎浮人第【明】 (释迦作)八字【大】有【宋】【元】【明】【宫】 众生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 救【大】赡【宋】【元】【明】【宫】 㘁【大】号【明】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】尽以施尽【宋】【元】【明】【宫】 有【大】有一【宋】【元】【明】【宫】 周【大】同【宋】【元】【明】【宫】 大【大】*太【宋】【元】【明】【宫】* 众【大】众宝【宋】【元】【明】【宫】 去【大】云【宫】 皆【大】茸【宫】 援【大】*攀【宋】【元】【明】【宫】* 枝【大】林【宫】 隘【大】险【宋】【元】【明】溢【宫】 踰【大】蹈【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】〔-〕【宫】 冐【大】致【宋】【元】【明】置【宫】 太【大】大【明】【宫】 言【大】之【宋】【元】【明】 第【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 各篇目记数上明本有第字 盖【大】*益【宋】【元】【明】【宫】* 郄当【大】隙甞【宋】【元】【明】隙当【宫】 修【大】*修【元】【明】* 金【大】黑【宋】【元】【明】【宫】 估【大】贾【宋】【元】【明】【宫】 鸣【大】哀鸣【宋】【元】【明】 就【大】然【宋】【元】【明】【宫】 弊【大】憋【明】 姤【大】*妬【宋】【元】【明】【宫】* (四分事)十八字【大】〔-〕【宫】 梁【大】*此【明】* 答【大】各【宋】【宫】 恶【大】善【宫】 彼婆伽梨【大】波婆梨伽【宋】【元】【明】迦良那伽【宫】 大【大】太【宫】 运【大】云【元】【明】 令【大】令不【宋】【元】【明】 采【大】探【宫】 今【大】今者【宋】【元】【明】【宫】 途【大】涂【宋】【元】【明】【宫】 度【大】戾【宋】【元】【明】【宫】 愍【大】慈【宋】【元】【明】【宫】 其【大】具【宋】【元】【明】【宫】 朦【大】蒙【宋】【元】【明】【宫】 更【大】曾【宋】【元】【明】 告【大】哭【宋】【元】【明】【宫】 二【大】两【宋】【元】【明】【宫】 船【大】舫【宋】【元】【明】【宫】 于【大】谁【宋】 地【大】地耶【宋】【元】【明】地如【宫】 此蛇【大】〔-〕【宫】 啮【大】齿【宋】【宫】 即【大】即入【宋】【元】【明】 我【大】我今【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】故【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 城【大】城城【宋】【元】【明】【宫】 有【大】开有【宋】【元】【明】【宫】 为【大】各【宋】【元】【明】【宫】 结【大】系【宋】【元】【明】继【宫】 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 姤【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】勅【宋】【元】【明】【宫】 乾【大】竿【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 太【大】大【宋】 大【大】㘁【宋】【宫】号【元】【明】 提【大】持【宋】【元】【明】【宫】 婉【大】下同宛【宋】【元】【明】【宫】下同 守【大】〔-〕【宫】 欲【大】〔-〕【宫】 闭【大】闲【元】 精【大】睛【宋】【元】【明】【宫】 答【大】答言【宋】【元】【明】【宫】 言【大】言耳【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宫】 到【大】〔-〕【宫】 书【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 喻【大】谕【明】 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】妓【宋】【元】【明】【明】 颈【大】头【宋】【元】【明】【宫】 报恩【大】佛报恩【宋】【元】【明】【宫】 四【大】三卷【宋】【元】【明】【宫】 第二生经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 异【大】异也【宋】【元】【明】【宫】 嗣【大】副【宋】【元】【明】【宫】 贪王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道路【宋】【元】【明】【宫】 抂【大】柱【宋】【元】【明】枉【宫】 甚【大】甚之【宋】【元】【明】【宫】 王【大】大王【宋】【元】【明】【宫】 云【大】去【元】【明】 杀【大】赦【宋】【元】【明】【宫】 是即【大】即是【宋】【元】【明】【宫】 父【大】〔-〕【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 宁【大】能【宋】【元】【明】【宫】 适【大】嫡【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】女【宋】【元】【明】【宫】 阻【大】殂【宋】【元】【明】 筹【大】俦【宋】【元】【明】【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 咸【大】咨【宋】【元】【明】【宫】 弟【大】娣【宫】 惟【大】*唯【宋】【宫】* 争【大】诤【宋】【元】【明】【宫】 呼【大】吁【元】【明】 焉【大】马【宋】【元】【明】【宫】 阳【大】*佯【宋】【元】【明】【宫】* 妃【大】后妃【宋】【元】【明】【宫】 妃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 贰【大】贷【宋】【元】【明】【宫】 诘【大】诰【宋】【元】【明】【宫】 孰【大】熟【元】 攘【大】*禳【宋】【元】【明】【宫】* 智【大】婿【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】期【宋】【元】【明】【宫】 元【大】无【宋】【元】【明】【宫】 㣿【大】灼【宋】【元】【明】【宫】 扶【大】状【宫】 收【大】牧【宋】【元】【明】【宫】 祸著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 适【大】嫡【宋】【宫】 元【大】亢【宋】【元】【宫】 君臣【大】居民【宋】【元】【明】【宫】 各【大】令【宋】【元】【明】【宫】 抃【大】弄【宫】 灾【大】妖【宫】 在【大】室【宋】【元】【明】【宫】 挑【大】掷【宋】【元】【明】跳【宫】 伟【大】𬀩【宋】【元】【明】【宫】 拯【大】赈【宋】【元】【明】【宫】 曚【大】蒙【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】妓【元】【明】 绝【大】绍【宋】【元】 𭝣𢙬【大】喐咿【宋】【元】【明】【宫】 景【大】影【宋】【元】【明】【宫】 诈【大】诳【宋】【元】【明】【宫】 悲【大】悲且【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 愧【大】畏【宋】【元】【明】【宫】 顷【大】*须【宋】*【元】*【明】* 政【大】*正【宋】【元】【明】【宫】* 领【大】统【宋】【元】【明】【宫】 总【大】统【宋】【元】【明】【宫】 罚【大】下同伐【元】【明】下同 送【大】逆【宋】【元】【明】【宫】 而【大】诱而【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 属城【大】臣属【宋】【元】【明】【宫】 顄【大】顉【宋】【元】【明】【宫】 污【大】汗【宋】【元】【明】【宫】 罔【大】惘【元】【明】 汝如【大】如汝【宋】【元】【明】【宫】 财【大】才【宋】【元】【明】【宫】 忆【大】意【宫】 𥼃【大】积【宋】【元】【明】【宫】 其【大】其虎【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 明【大】即【宫】 疾【大】疫【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 差【大】下同瘥【宋】【元】【明】【宫】下同 子【大】〔-〕【宫】 燃【大】然【宋】【元】【明】【宫】 腹【大】肠【宋】【元】【明】【宫】 载【大】粪【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】今乃【宋】【元】【明】【宫】 子【大】孙【宫】 昼【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 身【大】娠【宋】【元】【明】【宫】 问【大】即问【宋】【元】【明】【宫】 傍【大】旁【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我今【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【明】 苏=酥【宋】【元】【明】【宫】同下 及【大】者【宫】 妇【大】〔-〕【宫】 即【大】故是【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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