经律异相卷第十一(随机见身下菩萨部第四)

  • 先给四仙人后世为王一
  • 为伯叔身意不同故行立殊別二
  • 为肉山以施众生三
  • 为大理家身济鼈及蛇狐四
  • 为师子身与猕猴为亲友五
  • 为白象身而现益物六
  • 昔为龙身劝伴行忍七
  • 为熊身济迷路人八
  • 为鹿王身代怀妊者受死九
  • 为威德鹿王身落罗网为猎师所放十
  • 为九色鹿身以救溺人十一
  • 为雁王身猎者得而放之求国报恩十二
  • 为鹦鹉现身救山火以申报恩十三
  • 为雀王身拔虎口骨十四
  • 为大鱼身以济饥渴十五
  • 为鼈王身化诸同类活众贾人十六

先给四仙人后世为国王

久远无数劫时有五仙人处于山薮四人为主一人供给奉事未曾失意采菓汲水进以时节一日远采菓浆懈废眠不以时还日已过中四人失食怀恨可为凶呪侍者闻之退在树下思惟自责执劳岁久今违四仙时食之供既失道教不从四等遂感而死其足常著七宝之屐翘足而坐宝屐堕水而没一只命过之后即生外道为凶呪子年十余岁与其同辈戏于路侧时有梵志遇见戏童人数猥多以遍观察见凶呪子特有贵相应为王者颜貌殊异于人中梵志命曰尔有王相不宜游众童子答曰吾凶呪子何有王相梵志又曰如吾经典仪容形体与谶书符合尔则应之斯国之王薨殒必禅尔位童子曰唯设如仁信当念重恩梵志言毕寻遁逃走出游他国后日未几王薨绝嗣娉求贤士以为国胄使者四布遥见斯童有异人之姿辄寻遣人还启群臣唯严法驾寻来奉迎群臣百寮莫不踊跃香汤洗浴五时朝服宝冠剑带即位处殿南面称制境土安宁民庶踊悦于时梵志仰瞻天文下察地理知已嗣立即诣宫门求奉觐王梵志占谢呪愿曰如誓审谛矣王曰诚哉当恣所欲梵志答曰唯求二愿一曰饮食进止衣服卧起与王一等二曰參谊国事所决同意莫自专也王曰善哉王治以正法不枉万民梵志憍恣轻慢重臣群臣怨忿俱进谏曰王尊位高宜与国臣耆旧參议偏信乞士遂令恣慢凌侮群职隣国闻之将所嗤笑以致寇难王曰吾与之有誓安可废耶臣谏不止若王食时勿与之俱则必改也王遂可之伺梵志出则先之食梵志恚曰本要云何而先独食骂曰咄凶呪子但给资粮驱令出国独涉远路触冐寒暑疲极憔悴而到他国诣异梵志家旧与亲亲又而问曰卿何从来何所综习业何经典能悉念乎答曰吾从远来饥寒见逼忘所习诵梵志心念此人无所能当令田作辄给奴子及犁牛耕具梵志耕种苦役奴子酷令平地走使东西奴子无聊欲自投水往到河侧则得一只七宝之屐心自念言梵志困我役使无赖吾当奉承以屐上之可获宽恕即赍屐还以用上之梵志欣豫心自念言此七宝屐其价难吾违王意以屐奉之愆咎可解寻还王国以屐上王深自陈悔前之罪衅愿垂原赦王曰善哉即内之幔里引座坐之会诸群臣诏曰卿等宁见前梵志不耶答曰不见王云设见当如之何佥曰当五毒治之王出宝屐以示群臣命梵志出与臣相见致此异宝当共原之群臣启曰此梵志罪如山如海献屐一只何所施补若获一緉罪可除也王即可之重逐梵志令更求一只梵志懊恼还故主人问奴子曰汝前宝屐本何从得奴子俱行示得屐处至于水侧遍恣求之不知双处奴子舍去梵志念此屐必从上流来下即逆流上行见大莲华澓洄波鱼口衔之华有千余叶梵志心念虽不得屐以此华上之傥可解过得复前宠便复执华则见四仙人坐于树下仙人曰卿何所从来答曰吾失王意虽献一屐不足解过故逆流来求之未获仙人告曰卿为学人当知进退彼国王者是吾弟子存侍爱敬同食坐谊云何一旦骂之凶呪子罪及诛害今不相问指示树下王先故身为吾侍者翘脚而终宝屐堕水一只著脚梵志取屐稽首谢过还到本国续以上之王即欢喜大臣意解复其宠位佛言王者则吾身是四仙人者拘留秦佛拘那含牟尼佛迦叶佛弥勒佛是也其梵志者调达是也(出五仙人经)

为伯叔身意不同故行立殊別

昔者菩萨伯叔二人各赍国货俱之裸乡叔曰入国随俗进退寻仪儒心言逊匿明伴愚伯曰礼不可亏德不可退岂可裸形毁吾旧仪乎叔曰先圣景则殒身不殒行从时初讥亦叹权道之大矣遂俱之彼伯曰尔先入观其得失即遣使告诚叔曰敬诺旬日之间使反告伯曰必从俗仪伯勃然曰释仁从畜岂君子行乎叔为吾不也其国俗以月晦十五日夜周匝为乐以麻油膏首白土画身杂骨缨颈两石相扣男子携手逍遥歌舞菩萨随之国人欣叹王怜民敬宾王悉取货十倍雇之乘车入国言以严法辄违民心王忿民慢夺财讁捶叔请乃释俱还本国送叔者被路骂伯者括耳伯耻怒曰彼与尔何亲与吾何仇尔惠吾夺岂非谗言耶结叔誓曰自今之后世世相酷终不赦尔菩萨怆然泣泪誓曰令吾世世逢佛见法亲奉沙门四恩普覆润济众生奉伯若已不违斯誓自斯之后伯辄克叔叔常济之佛告诸比丘时叔者是吾身伯者调达是(出孔雀王经又出无极集经第五卷)

为肉山以施众生

过去无量阿僧祇劫尔时此界名无垢须弥人寿百岁有佛出世号香莲花般涅槃后像法之中我于尔时作大强力转轮圣王号难沮坏王阎浮提千子具足我悉劝化令發阿耨多罗三藐三菩提心欲于像法出家修道炽然增益佛之遗法唯除六子不肯出家發菩提心我以善言说语终不出家我复重问令發无上道心六子答言若能与我阎浮提者然后当發阿耨多罗三藐三菩提心我闻是已心生欢喜作是思惟我今已化阎浮提人今当分此阎浮提以为六分与此六子令其得發无上道心然后我当出家修道即分阎浮提为六分以赐六子寻便出家尔时六各相违戾抄掠攻伐尔时一切阎浮提内苗稼不登人民饥饿水雨不时诸树枯悴不生华实鸟兽皆饥其身炽然我于尔时舍己身体肌肤血肉以施众生令其饱满我于尔时自投其身以愿力故即成肉山高一由旬纵广正等是时人民飞鸟禽兽始于是时啖肉饮血以本愿故于是中分增益广大其身乃至高千由旬纵广正等亦千由旬其边自然而生人头发毛眼耳鼻口唇舌具足而有彼诸头中各各有声而唱是言诸众生等各各自恣随意取用饮血啖肉取其目耳鼻舌齿等皆令满足然后悉令發阿耨多罗三藐三菩提心或發声闻辟支佛心或求天上人中富乐以本愿故身无损减乃至万岁阎浮提内人及诸鬼神飞鸟禽兽皆悉充足汝今当知我于往昔万岁之中所舍无量无边阿僧祇身体血肉给施无量无边悉令饱足乃至一念不生悔心如是次第遍满十方如恒河沙等诸佛世界舍身血肉给施众生悉令饱足为檀波罗蜜(出悲华经第九卷过去香莲花佛世界经大同但不言菩萨耳)

为大理家身济鼈及蛇狐

昔者菩萨为大理家积财巨亿常奉三尊慈向众生往市观戏即见一鼈心便悼之问价贵贱鼈主知菩萨有普慈之德常济众生财富难数贵贱无违答曰百万能取者善不者吾当啖之菩萨答曰大善持鼈归家澡护不伤其临水放之睹其浮去悲喜誓曰太山饿鬼众生之类世主牢狱早获免难身安命全如尔今也稽首十方叉手愿曰众生扰扰其苦无量吾当为地为旱作润为湿作筏饥食渴浆寒衣热凉为病作医为冥作光若有浊世颠倒之时吾当于中作佛度彼众生矣十方诸佛皆善其誓赞曰善哉必获尔志鼈后夜来齚其门怪门有声使出睹鼈还如事白菩萨视鼈即人语曰吾受重润身命获全无以答谢水居之物知水盈虚洪水将至必为大害愿速严船临时来迎答曰大善明晨诣宫门如事启王王曰菩萨宿有善名信用其言迁下处高时鼈来曰洪水至矣可速上载寻吾所之必获无患船寻其后有蛇趣船菩萨曰取之鼈曰大善又睹漂狐曰取之鼈亦云善又睹漂人博颊呼天哀济吾命又曰取之鼈曰慎无取也凡人心奸偽尠有终信背恩追势好恶凶逆菩萨曰虫类尽济更弃求岂是仁哉吾不忍为也于是取之鼈曰悔哉遂之丰土鼈辞曰恩毕请退吾获为如来无所著至真等正觉必当相度鼈曰大善鼈退蛇狐各去狐以穴为居获古人伏藏紫磨金百斤喜曰当以报彼恩矣驰还白曰小虫受润获济微命虫穴居之物求穴自安获金百斤斯穴非垦非家非劫非盗吾精诚之所致愿以贡贤菩萨深唯不取徒损无益于贫民取以布施众生获济不亦善乎寻而取之漂人睹焉曰分吾半矣菩萨即以十斤惠之漂人曰尔掘垦劫金罪应奈何不半分之吾必告有司答曰贫民困者吾欲等施尔欲专之不亦偏乎漂人遂告有司菩萨见拘无所告诉唯归命三尊悔过自责慈愿众生早离八难莫有怨结如我今也蛇狐会曰斯事何蛇曰吾将济之衔良药开关入狱见菩萨状颜色有损怆而心悲谓菩萨言以药自随吾将齚太子其毒尤甚莫能济者贤者以药自傅即瘳矣菩萨默然蛇如所云太子将殒王命曰有能济兹封之相国告与參治菩萨上闻傅之即瘳王喜问所由因本末自陈王怅然自咎即诛漂人大赦其国封为相国执手入宫并坐而曰贤者说何书怀何道而为二仪之仁惠逮众生乎对曰说佛经怀佛道也佛有要诀不答曰有之佛说四非常存之者众福昌王曰善哉愿获其实菩萨说之王曰善哉佛说非身吾心信矣身且不保岂况国土乎哉先王不闻无上正真正觉非常苦空非身之教王即空藏布施贫乏鳏寡孤儿怜之如子举国欣欣含笑且行仰天叹曰菩萨神化乃至于兹四方叹德遂至太平佛告沙门菩萨者吾身是也国王者弥勒是鼈者阿难是狐者秋露子是蛇者目连是漂人者调达是(出布施度无极经)

为师子身与猕猴为亲友

昔者菩萨曾为师子在林中住与一猕猴共为亲友猕猴以二子寄于师子时有鹫鸟饥行求食值师子睡猕猴子去住于树上师子觉已求猕猴子不得见鹫持在树上而告鹫言我受猕猴寄托二子护之不谨令汝得去孤负言信请从汝索我为兽中之王汝为鸟中之主贵势同等宜以相还鹫言汝不知时吾今饥乏何论同异师子知其叵得自以利爴其脇肉以贸猕猴子又过去世时人民多病黄白痿熟菩萨尔时身为赤鱼自以其肉施诸病人以救其疾又昔菩萨作一鸟身在林中住见有一人入于深水非人行处为水神所羂水神羂法著不可解若能至香山中取一药草著其羂上绳即烂坏人得脱去如是等无量本生多有所济名本生经(出大智论第三十三卷)

为白象身而现益物

须菩提问菩萨善根成就云何生作象马佛言菩萨实有福德善根成就为利众生受畜生形无畜生罪菩萨在畜生中慈愍怨贼阿罗汉辟支佛之所无有阿罗汉辟支佛怨贼来害虽不加报不能爱念供养供给如菩萨本身作六牙白象猎师以毒箭射胸尔时菩萨象鼻拥抱猎者不令余象得害语雌象言汝为菩萨妇何缘生恶心猎师是烦恼罪非人过也我得阿耨多罗三藐三菩提当灭其烦恼如鬼著人呪师治鬼而不见人徐问猎者汝何以射我答言我须汝牙象即就石拔牙与之血肉俱出不以为痛供给粮食示语道径如是等慈悲阿罗汉辟支佛之所无也问曰何以不作人身而为说法而作此兽身答曰有时众生见人身则不信受见畜生身说法则生信乐受其教化菩萨欲具足大慈心欲行其实事众生见之惊喜皆得入道(出大智论九十三卷)

昔为龙身劝伴行忍

昔者菩萨与阿难俱受罪毕矣各为龙身其一龙曰唯吾与卿共在海中靡所不睹宁可俱上陆地游戏乎答曰陆地人恶起逢非常不可出也一龙又曰化为小蛇若路无人寻大道戏逢人则隐何所忧哉于是相可俱升游观出水未久道逢含毒蛇虺虺睹两蛇凶念欲害便吐毒沫一蛇欲杀毒虺一蛇慈忍而谏止夫为高士当赦众愚忍不可忍是乃圣诫即说偈言

贪欲为狂夫  靡有人义心
嫉妬欲害诫  唯默忍为安

蛇称颂忍一蛇敬受遂不害虺一蛇曰吾等还海相然俱去则奋其威神震天动地兴云降雨人鬼咸惊虺乃惶怖尸视无知七日绝食欲害蚢龙阿难是说忍龙吾身是也含毒虺者调达(出度无极集第五卷)

为熊身济迷路人

有人入林伐木迷惑失心时值大雨日暮饥寒恶虫毒兽欲侵害之是人入石窟中有一大熊见之怖出熊语之言汝勿恐怖此舍温煖可于中宿时连雨七日常以甘菓美水供给此人七日雨止熊将此人示其道径熊语人言我是罪身人是怨家若有问者莫言见我人答言尔此人前行见诸猎者猎者问汝从何来见有众兽不答言见一大熊于我有恩不得示汝猎者言汝是人以人类相何以惜熊今一失道何时复来汝示我者我与汝多分此人心变即将猎者示熊处所猎者杀熊即以多分与之此人展手取肉二肘俱堕猎者言汝有何罪答言是熊看我如父视子我今背恩将是罪报猎者恐怖不敢食肉持施众僧上座是六通阿罗汉语诸下座此是菩萨未来世当作佛莫食此肉即时起塔供养王闻此事勅下国内背恩之人无令住此人以种种因缘赞知恩者(出诸经中要事)

为鹿王身代怀妊者受死

昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑诸五通神仙皆游学此非凡夫所住王出游猎值群鹿千头悉入网里王布步兵围绕一匝群鹿惊惧有失声唐突于或有伏地自隐形者释迦牟尼佛昔为菩萨时为群鹿王佛自告群鹿言汝等安意勿复恐惧吾设方便向王求哀必得济命各无他鹿王来向人王下膝求哀人王遥见勅诸左右勿伤害鹿鹿曰今观王意欲杀千鹿一日供厨今且盛热肉叵久停愿王哀愍日杀一鹿以供厨宰不烦王使鹿自当往诣厨受死肉供不断鹿得增多王问鹿曰汝在群鹿中为长大耶答曰如是王复问鹿汝审实不答曰审实王即舍鹿摄阵入城时菩萨将鹿五百调达亦将五百鹿日差一鹿诣王供厨时次调达遣鹿诣王值一鹿母怀妊数月次应供厨鹿母白王云今垂欲产我次应至子次未至愿见差次小听在后调达恚曰何不速往谁能代汝先死鹿母哀泣悲鸣唤呼就菩萨自陈如此愿王开恕听在后次菩萨问鹿汝主听汝自陈不答曰主不见听菩萨慰劳彼鹿汝且勿惧吾今代汝以供厨宰菩萨鹿即召千鹿恳切戒勅汝等勿怀懈慢亦莫侵王秋苗谷食调达嗔鹿母曰汝应次至何辞菩萨语调达止止勿陈此言鹿母诚应次死为愍其胎未应死耳吾代济胎命群鹿自陈吾等愿欲代王受死王在我存得食水草随意自游无所畏忌王遂诣厨群鹿追逐随到王宫鹿王就厨自求供宰厨士见鹿王即往白王鹿王入厨次应供宰不审大王为可杀不王勅诸臣速将鹿王来王问鹿千鹿尽耶汝何为来鹿白王曰头孚乳遂成大群日有增多无有减少具说上事王自恳责自怨不及吾为畜兽不別真偽枉杀生类及至于斯王告大臣普令国界其有游猎杀害鹿者当取诛戮即遣鹿王还令国内不得食鹿肉其有食肉者当枭其首因是立名鹿野苑也(出出曜经第九卷)

为威德鹿王身落罗网为猎师所放

佛言过去世近雪山下有鹿王名曰威德作五百鹿主时有猎师安谷施羂鹿主前行右脚堕毛羂中鹿王心念若我现相则诸鹿不敢食谷须啖谷尽尔乃现脚相时诸鹿皆去一女鹿住说偈言曰

大王当知  是猎师来  愿懃方便
出是羂去

尔时鹿王以偈答

我懃方便  力势已尽  毛羂转急
不能得出

女鹿见猎师到已向说偈言

汝以利刀  先杀我身  然后愿放
鹿王令去

猎师闻之生怜愍心以偈答言

我终不杀汝  亦不杀鹿王
放汝及鹿王  随意之所去

猎师即时解放鹿王佛言昔鹿王者今我身是五百鹿者五百比丘是(出十诵律杂诵第一卷)

为九色鹿身以救溺人十一

昔者菩萨身为九色鹿其毛九种色其角白如雪在恒水边饮食水草常与一乌为知识时水中有一溺人随流来下或出或没仰头呼天山神树神诸天龙神何不愍我鹿闻下水言汝可骑我背捉我角负出上岸溺人下地绕鹿三匝向鹿叩头乞得为大夫作奴给其使令采水草鹿言不用且各自去欲报恩者莫道我在此人贪我皮角必来杀我时国王夫人夜梦见九色鹿即诈病不起王问何以答曰我昨夜梦见非常之鹿其毛九种色其角白如雪我思欲得其皮作坐蓐其角作拂柄王当为我得之王若不得我将死矣王募于国中若有能得当与分国而治赐其金钵盛满银粟赐其银钵盛满金粟溺人闻之欲取富贵念言鹿是畜生死活何在往至王所言知鹿处王大欢喜言汝若能得其皮角来者报之半国溺人面上即生癞疮溺人言大王此鹿虽是畜生大有威神王宜多出人兵乃可得耳王即大出人众经到恒水边乌在树头见人兵来即呼鹿言知识且起王来至鹿故熟卧不觉乌下啄其耳鹿方惊觉四向顾望无复走便往趣王车边傍臣欲射王曰莫射此鹿非常将是天神鹿言大王且莫射我我前活王国中一人鹿复长跪问王言谁道我在此王便指示车边癞面人是也鹿即仰头视此人面眼中泪出不能自胜此人前溺在水中我不惜身命自投水中负此人出约不相道无反复不如出水中浮木也王有愧色三数其民汝受其恩奈何反欲杀之即下于国中若有驱逐此鹿者当诛五族众鹿数千皆来依附饮食水草不侵禾稼风雨时节五谷丰熟人无疾病其世太平时九色鹿我身是也乌阿难是国王者今父王阅头檀是时王夫人者今孙陀利是时溺人者调达是也我虽有善心向之故欲害我阿难有至意(出九色鹿经)

为雁王身猎者得之而放求国报恩十二

过去世时有波罗奈城城边有池池名雨成是池中多鱼龟鹅雁鸭等中有雁王名曰治国作五百雁主时有猎师先施毛羂雁王前行右脚著羂作是念言若我出是羂脚余雁不敢啖谷尽已即便现脚众雁飞去唯有一雁名曰苏摩不舍王去王语大臣言我与汝职作王在诸雁前行答言不能问言何故致

尔时大臣以偈答言

我愿随王  死生不变  宁共王死
胜相离生  大王当知  是羂师来
但勤方便  求脱此羂

尔时雁王以偈答言

我懃方便  力势已尽  毛羂转急
不能得脱

苏摩大臣见羂师到向说偈言

大王毛脂肉  我与等无异
汝以刀杀我  放王不损汝

尔时羂师语大臣言我不相杀放汝及王随所乐去猎师即解雁王二雁俱去共相谓言是猎师作希有事与我等命我等资生当以厚报猎师问言汝是畜生有何生具以用报我二雁答言波罗奈王名曰梵德汝持我与猎师持雁著两肩上到城巷中是雁端正众人乐见有与五钱十钱二十钱者皆言莫杀是人比至王宫大得财物猎师到王宫门置雁于地雁王语守门者汝白梵德王治国雁王今在门外便往白王王即听入与设金床苏摩大臣随所应与共相问讯然后就座以偈问讯梵德王言

王体安隐不  国土丰足不
如法化民不  等心治国不

尔时梵德王以偈答言

我常自安隐  以法化国民
国土恒丰宁  等心无偏私

如是詶对说五百苏摩大臣时默然住梵德王言汝何故默然大臣答言汝是人王国主此雁王陂泽国主二王共语何敢间错王言我有好园汝能住不答言不能王问何故雁言王或睡觉忘不蠲我勅作雁肉食若宰人不能得余雁或杀我等以充王厨治国雁王入王宫中诸雁从雨成池出于王宫上徘徊悲鸣翅湿有水洒污宫殿王问曰此是何等雁王答言是我眷属王言汝欲去耶答言欲去王言汝何所须答言我为猎师所得于我等作希有事与我等寿若先杀一后复杀一谁能遮者王言当何以报之二雁答曰与金银车渠马瑙衣服饮食作是语已飞升虚空佛言雁王则我身是五百雁者则五百比丘是也猎师者守财象是也梵德王者即净饭王是也苏摩大臣者阿难是也(出十诵律杂诵第一卷)

为鹦鹉现身救山火以申报恩十三

昔者菩萨现为鹦鹉常处于树风吹彼树更相切磨便有火出火渐炽盛遂焚一山鹦鹉思惟犹如飞鸟躯止于树故当反复起报恩心何况于我长夜处之而不能灭火即往诣海以其两翅取大海水至彼火上而洒于火或以口洒东西驰奔时有善神感其懃苦寻为灭火(出僧伽罗刹经上卷)

为雀王身拔虎口骨十四

昔者菩萨身为雀王慈心济众由护身疮有虎食兽骨拄其齿病困将终雀入口啄骨日日若兹雀口生疮身为瘦疵骨出虎雀飞登树说佛经曰杀为凶疟其恶莫大虎闻雀戒勃然恚曰尔始离吾口而敢多言雀睹其不可化即速飞去佛言雀者是吾身虎者是调达(出雀王经)

大鱼身以济饥渴十五

昔者菩萨贫窭与诸商人俱至他国菩萨睹海中鱼巨细相吞以身代小者令得须臾之命即自投海大鱼得饱小者得活魂神化为鲸鱼之王身有数里海边国旱人民饥馑更相吞啖鱼即荡身于国啖者存命辇肉数月而鱼犹活天神下曰尔为仁慈苦可堪乎何不收寿离斯痛也鱼曰吾神逝身腐民后饥馑复当相啖吾不忍睹天曰尔必得佛度苦众生有人取其首鱼时死矣魂为王子有上圣之明四恩弘慈润齐二仪愍民困穷言之哽咽然国尚旱靖心斋肃退食绝献顿首悔过曰民之不善咎在我身愿丧吾命惠民雨泽月月哀恸由至孝之子遭圣父之丧精诚远远有名佛与五百人来其国界王闻心悦奉迎稽首叩头涕泣心秽行浊不合三尊四恩之教苦酷人民枯旱累载黎庶饥馑怨痛伤情愿除民灾以祸罪我诸佛答曰尔为人君慈恻仁惠德齐帝释诸佛普知令王受福慎无戚也勅民种谷家无不修稻化为滋王曰须熟禾实覆国含稻穬中容数斛其米芬芳举国欣怿叹咏王德率土持戒归命三宝王及臣民命终生天时贫人吾身是(出度无极集第一卷)

为鼈王身化诸同类活众贾人十六

昔者菩萨曾为鼈王生长大海化诸同类子民群众皆修仁德王自奉行慈悲喜护愍于众生如母爱子其海深长边际难限而悉周至靡不更历于时鼈王出于海外在边卧息积有日月其背坚燥犹如陆地贾人远来因止其上破薪然火炊煮饭食系其牛马车乘载石皆著其上鼈王欲趣入水畏堕商人适欲强忍痛不可胜便设权计入浅水处除灭火毒不危众贾众贾恐怖谓潮卒涨悲哀吁嗟归命诸天释梵四王日月神明愿以威德唯见救济鼈王心益愍之因报贾人慎莫恐怖吾被火焚故舍入水欲令痛息今当相安终不相危众贾闻之知有活望俱时發声言南无佛鼈兴大慈还负众贾移在岸边众人得脱靡不欢喜遥拜鼈王而叹其德尊为桥梁多所过度行为大舟载越三界设得佛道当复救脱生死之厄鼈王报曰善哉善哉当如汝言各自別去佛言时鼈王者我身是也五百贾人五百弟子舍利弗等是(出生经第四卷)

经律异相卷第十一


校注

见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 下【大】〔-〕【明】 四【大】十之二【明】 僧旻【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 等【大】*等奉勅【明】* 集【大】*译【宋】【元】【宫】*撰【明】* 明本无此目录 不【大】有不【宋】【元】【宫】 世【大】生【宋】【元】【明】【宫】 一【大】第一【明】 寐【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】过【宋】【元】【明】【宫】 上【大】止【宫】 寮【大】僚【宋】【元】【明】【宫】 门【大】〔-〕【宫】 占【大】瞻【明】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 之食【大】食之【宋】【元】【明】【宫】 憔【大】燋【宋】【元】【宫】 作【大】化【宋】【元】【明】【宫】 则【大】拾【明】 呰【大】赀【宋】【元】【明】【宫】 引【大】別【宋】【元】【明】【宫】 緉【大】量【宋】【元】【明】【宫】 澓洄【大】复回【宋】【元】【明】【宫】 牟【大】文【宋】【元】【明】【宫】 意【大】意有【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 伴【大】佯【宋】【元】【明】【宫】 子【大】女【宋】【元】【明】【宫】 雇【大】顾【明】 乘车【大】车乘【宋】【元】【明】【宫】 括【大】聒【宋】【元】【明】【宫】 誓【大】带【宋】【元】【明】【宫】 为【大】作【宋】【元】【明】【宫】 三【大】第三【明】 子【大】王【宋】【元】【明】【宫】 饱【大】满【宋】【元】【明】【宫】 为【大】现为【宋】【元】【明】【宫】 四【大】第四【明】 巨【大】叵【宋】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 来【大】求【宋】【元】【明】【宫】 来【大】相【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时至【宋】【元】【明】【宫】 博【大】搏【宋】【元】【明】 人【大】之【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】断【宫】 衔【大】含【宫】 开【大】间【宫】 王【大】主【元】 诀【大】决【宫】 哉【大】我【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】怜【明】 秋露【大】鹙鹭【宋】【元】【明】露秋【宫】 为【大】曾为【宋】【元】【宫】 五【大】第五【明】 猕【大】*〔-〕【宫】* 孤【大】辜【宋】【元】【明】【宫】 抓【大】爪【宋】【元】【明】【宫】 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 六【大】第六【明】 象【大】鹿【宋】【元】【明】【宫】 鼻【大】以鼻【宋】【元】【明】【宫】 七【大】第七【明】 俱【大】但【宋】【元】 蛇虺虺【大】蛇蚖虺【宋】【宫】蚖虺【元】【明】 夫【大】人【宋】【元】【明】【宫】 蚢【大】虺【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是也【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 人是【大】多人【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见见【宋】【元】【明】【宫】 党【大】当【宋】【元】【明】【宫】 观【大】亲【宋】【元】【明】【宫】 看【大】者视【宋】【元】【明】【宫】 人【大】又【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身欲【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 者【大】有【宋】【元】【明】【宫】 国【大】园【宋】【元】【明】【宫】 唐突【大】搪揬【宋】【元】【明】【宫】 牟尼【大】文【宋】【元】【明】【宫】 各【大】令【宋】【元】【明】【宫】 中【大】中最【宋】【元】【明】【宫】 就【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 王【大】三【宫】 戒【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 王【大】正【宋】 曰【大】王【宋】【元】【明】【宫】 头【大】鹿【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 肉【大】鹿肉【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身身【宋】【元】【宫】 十【大】*第十【明】* 猎【大】羂【宋】【元】【明】【宫】 言【大】*曰【宋】【元】【明】【宫】* 在【大】常在【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】天【宫】 采【大】采取【宋】【元】【明】【宫】 经【大】径【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】地【宋】【元】【明】【宫】 也【大】人【宋】【元】【明】【宫】 我【大】怨我【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】两【宋】【元】 啖谷【大】食谷食谷【宋】【元】【明】谷谷【宫】 比【大】背【宋】【宫】皆【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以法化国民【大】∞国土恒丰宁【宋】【元】【明】【宫】 国土恒丰宁【大】∞以法化国民【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】偈梵德王闻其所说而作是念雁王尔乃明达【宋】【元】【明】 现身【大】身现【宋】【元】【宫】身【明】 鸟【大】雁【宋】【元】【明】【宫】 口【大】稣【宋】【元】【明】【宫】 疟【大】虐【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【宫】 睹【大】规【宋】 辇【大】摙【元】【明】 收【大】天【宋】【元】舍【明】 齐【大】济【宋】【元】【明】【宫】 月月【大】日日【宋】【元】【明】【宫】 远【大】达【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 含【大】令【明】【宫】 芬芳【大】苾芬【宋】【元】【明】【宫】 商人【大】不仁【宋】【元】【明】【宫】 吁【大】呼【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 肌【CB】饥【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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