经律异相卷第十七(声闻无学第五僧部第六)

  • 僧大不纳其妻出家山泽贼害得道一
  • 金天前生与妇共以水物施僧今身得井出物如意二
  • 娑陀为尼所悟得道度于商主三
  • 修罗陀在胎令母性温和精进得道四
  • 差摩因疾说法心得解脱五
  • 拘提六反退定害身取证六
  • 摩诃卢惜义招钝改悔得道七
  • 槃特诵扫忘篲诵篲忘扫八
  • 梨槃特诵一偈能解其义又以神力授钵九
  • 鸯崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道十
  • 蜜婆和咤罗汉等有习气十一
  • 兄弟争财请佛解竞为说往事便得四果第十二
  • 给事众僧饮食衣服得道十三
  • 见罗刹出家得道十四
  • 有人避灾出家见佛成道十五
  • 罗汉与象先身共为兄弟行善不同十六
  • 五百盲儿崎岖见佛眼明悟道十七
  • 旃陀罗儿被佛慈化悟道十八
  • 猎师舍家学道事十九

僧大不纳其妻出家山泽贼害得道

舍卫国人名曰厉其家大富年已老耄绝无继嗣祀日月天神无不必终不能得自念祈请无益宝财消散产业不修疾病相仍灾害首尾奴婢死亡六畜不为妖㜸神师所迷云当有福而祸重至由盲人吞毒谓为良药庶有瘳损遂丧其身吾既杀生祠祀当入地狱而望天祚岂不惑哉世有佛道高操之圣学得仙者名曰应真净如琉璃精进存想乃睹之耳奉斯道者唯守靖寞无欲无求以斯为乐现世得安终生天上置吾常供养佛三尊经涉一载妇遇生男字曰佛大后复生男字曰僧大厉训二子示以圣道僧大禀性慈孝仁爱万物奉佛法戒亲近沙门清净知足二亲爱之厉卧疾著床即呼长子涕泣诫之夫生有死持戒者安犯戒者危僧大尚小仁孝清白方以累汝言竟便没故后频告数启其兄欲作沙门其国法欲得妇其言欲作沙门佛大即为娉妻索贤家女字快见光华炜炜端正少双归升堂兄会宾客九族欣然兄于众前谓其弟曰当今之日肯作沙门乎僧大答曰实我宿愿兄戏之曰可从尔志弟心欢喜为兄作礼即便入山见一沙门年少端正独处树下问曰贤者何缘行作沙门其人已得应真之道豫知去来无数劫事谓僧大曰佛说人好婬如持炬火逆风而行其焰稍却不置炬者火烧其手犹乌衔肉鹰鹯追夺乌不置肉灾及躯命吾以是故行作沙门又如蜜涂利刀小儿贪甜以舌舐之有截舌之患婬泆之人苟快愚心不惟其后有烧身之害如蛾贪火色投入于灯体见烧煮将何克获为婬惑者不別善恶远贤亲愚日就流冥亡国灭众死入地狱恶著罪成悔将何逮(喻多不能备载)如是譬类僧大顿首足下愿去世浊履清净道奉沙门戒以为荣福师曰小待僧大曰意欲入山禅寂师曰处山泽者当学星宿明知候时常当储待水𪎊所以然者盗贼之求水火𪎊夜半向晨问当解之给贼所欲违其意者贼辄杀人僧大曰诺敬奉慈教却乃入山其兄念曰弟作沙门终不畜妻快见端正心甚悦之起从快见取琴弹之歌婬泆之曲曰煌煌欝金生于过时不采花见弃捐曼尔丰炽华色惟新与我同欢快见觉欲为乱以歌答之曰巍巍我师天人之尊门徒清洁谥曰沙门观真为圣婬为畜伦我受严戒不事二君终不婬生宁就寸分佛大作情悲之曲委靡之辞宿心加尔故因良媒问名诣师占相良时惨惕惕惧尔不来既睹尔颜我心怡怡今不合欢岂徒费哉斯誓为定淑女何疑快见惶歌答之曰佛设礼仪尊卑有叔妻即婿伯即父我亲奉戒日有隆举真与圣齐婬正虫鼠噫乎伯子为斯语兄心贪迷快见知其意甚不可转移快见又歌曰夫人处世当远二事不孝婬乱行违佛戒天及贤者笺其自异佛大歌曰尔之容色燡燡灼然普天美女岂有此尔颜我心相悦故踰大山快见自念此人欲我悖狂之乱沮致大难请说身中恶露不净尔乃却耳快见重曰仁贪我躯躯有何好头有九骨合为髑髅如是具说诸不佛大自念汝念其婿何肯听我我杀弟者尔乃随耳即行募求数为贼者前与语曰宁知我家所畜六籍奴子逃作沙门今在山中贼曰识之佛大即出金银与之尔杀奴子疾取其头及身上衣所持法足下履屣皆以将还吾复重赐卿等金银贼大喜曰从吾取足即去入山到其弟所呼曰沙门汝疾出来其弟出曰诸君何求吾有水火𪎊蜜可食夜时已半贼曰不求水火𪎊蜜不问时欲得汝头持走之耳其弟闻之即大惶怖涕泣而曰吾非长者诸候子也舍俗为道与世无学道日浅未获沟港杀吾何益贼曰来为汝首其弟语贼曰欲得宝者吾与兄书令惠卿宝贼曰子兄令我今来杀子弟曰吾今死矣由斯妇也师前戒我人与婬居如持炬火逆风而行若不舍之火将烧手日冥即如师戒涕泣从贼乞一岁活贼曰急取头去其弟重曰愿莫即见杀先断我一髀置吾前也贼断一髀置于其前弟遭此痛天来其侧曰慎勿恐怖牢持汝心汝前世时入畜生中人所屠割称卖汝肉非一世矣地狱饿鬼汝皆更之苦痛以来非适今也僧大白天请报我师天即语师曰贼欲杀之汝弟子为人悲泣求哀欲得相见即飞往为说法曰天地须弥尚灭海有消竭七日有坏天下有风其名惟蓝惟蓝一起山山相搏斯风有灭况汝小躯何足数也但当念佛佛常自言盛必有衰合会有离荣位难保身亦如之僧大便得沟港道复断一髀重念师戒复得频来道贼断左手复念师戒得不还道贼断右手复念师戒得应真道即不畏三恶道生死自在无所复畏僧大曰取树皮来即为剥树皮与之僧大取枝以为笔刺身血书树皮曰大兄起居随时安善二亲在时以吾累兄兄不承之违废亲教以女色故骨肉相残违亲慈教为不孝也残杀人命为不仁也杀一畜生其罪不少况杀应真五不中止今吾善游寂寞从此长別努力努力愿崇真道申颈长二尺语诸贼曰子断吾头由截泥头也吾恐汝等堕地狱中贼前断头取身上衣杖蓰及钵持与兄所兄以金银重谢贼兄取弟头为作假身以头著上以衣衣之杖钵及蓰皆著其傍谓快见曰汝婿来归可问讯之快见大喜走至其所下目坐以为思道妻不敢呼具作美食须念道觉当饭之日中不觉妻因日今已中恐过时也怪其不应牵衣头脱身皆分散妻躄踴呼曰子竟坐我致见残贼哀愤呼天肝心崩裂血从口出奄忽而逝戒行清白难污如空树心圣范难动如地真净行高难及如天其未终时诸天咨嗟迎其魂灵处忉利天忍须臾之顷获天上难尽之兄入禅室视弟头身分散妇吐血亡呼曰咄咄吾为逆天所作酷裂乃致于此即至贼所问弟临没将有遗言乎贼以书见辞喻凄恻读竟五内咽塞涕泣交横吾违尊亲临亡慈教骨肉相残又杀应真感隔而死死入地狱王及臣民莫不涕泣叹述清德殡葬其弟四辇立塔天龙鬼神侧塞空中散华烧香无不哽咽及別大快见国人哀恸歌叹其德(出佛大僧大经)

金天前生与妇共以水物施僧今身得井出物如意

舍卫国有一长者其家大富生一男儿身体金色相师占省见其奇相即为立字字修越那提婆(梁言金天)其生之日家中自然出一井水纵广八尺汲用其水能称人意一切所须如心即出儿年转大才艺博通长者爱之未敢逆意而作是念我子端正容貌无伦要当推求选择名女金容妙体类我儿者当往求之即募诸贾周遍求之时阎婆国有大长者方生一女字修跋那波婆苏(梁言光明)端正非凡身体金色初生之日亦有自然八尺井水其井所出称适人意时彼长亦自念言我女端正要得贤士如我女比乃当嫁与尔时女名远布舍卫金天名称复闻女家时二长者各怀欢喜求为婚姻娶妇既竟还至舍卫时金天家便设上供请佛及僧供养一日佛受其请为长者及金天夫妇广宣妙法皆获须陀洹佛还精舍金天与妇白父母求索出家父母听许俱往佛所佛言善来比丘须发自堕法衣著身便成沙门渐渐教化悉成罗汉佛言过去毘婆尸佛灭后遗法在世有诸比丘游行教化到一村落有诸人民豪贤长者见众僧至各竞供养时有夫妻二人贫饿困乏每自惟念我父在时财宝积满今者我身贫困极甚何其苦耶尔时虽富不遭斯等圣众之僧今既得值无钱供养怆然而啼妇见夫啼而语婿言今汝可往至本舍中于故藏内推觅钱宝当用供养夫如妇言至故藏内得一金钱于时其妇有一明镜即共同心以用布施买一新瓶盛满净水以此金钱著瓶水中钱著上持至僧所至心布施于时众僧即为受之各各取水而用洗钵复有取水而饮之者时彼夫妇欢喜情悦遇疾命终生忉利天时贫人者此金天夫妇是也(出贤愚经第五卷)

娑陀为尼所悟得道度于商主

有天护商主往陆求那国常乐布施于佛生信欲先入海若安隐还我当于佛法中作五年大会天人国内无不闻知时有一阿罗汉比丘尼往彼国思惟观察知天护得安隐还作五年大会请一万八千比丘皆阿罗汉学人倍多凡夫无数即见上座名阿娑陀乃是凡夫甚能精进入僧伽蓝从次作礼谓上座曰大德甚不端严上座心自思惟云何以我为不端严即自观身见须发长即唤年少剃除须发比丘尼由言不端严上座更唤年少浣染衣服尼复至僧伽蓝故言不端严上座嗔曰我已剃须发及浣染衣竟云何谓我不端严耶比丘尼言佛法以得四果为庄严大德闻商主天护作师子吼五年大会不答言闻大德是凡夫为第一上座在罗汉众中先受供养是庄严不大德方悟啼泣懊恼比丘尼言何故啼泣答言姊妹我今已老无可堪任比丘尼言如来法可见无有于时节大德可往那哆婆哆寺就优波笈多比丘此比丘佛之所记我弟子中教化第一时长老比丘至优波笈多出而迎之语言大德洗足消息答言我未洗足欲见优波笈多时优波笈多弟子曰大德此即是优波笈多来迎大德即大欢喜便自洗足优波笈多即教化之为觅檀越洗浴饮食种种供养语维那言今有得二解脱比丘入坐禅处乃至一万八千阿罗汉悉入禅处是时比丘入第一禅坐处坐时优波笈多入火光三昧如是一万八千阿罗汉悉入火光三昧比丘见之心生欢喜优波笈多教化说法丘精进思惟得阿罗汉果还其本国阿罗汉比丘尼往僧伽蓝礼拜说言今日大德庄严答曰姊妹力也及五年大会天护问上座世尊种种说法上座所说而无有异上座答言于过去世九十一劫我等为商主入海采宝誓取满舶还阎浮提时遇大风吹舶堕沙海我等为毘婆尸佛聚沙为塔以珍宝物而供养之时有诸天示我道路言克后七日有大水来泛汝舶入阎浮提及至七日果如天言以此沙塔因缘经九十一劫不堕恶道今得阿罗汉果汝今能供养尔许多人于三宝所我说呪愿生死苦无穷汝今可出家天护奉旨即为沙门得阿罗汉道(出阿育王经第九卷)

修罗陀在胎令母性温和精进得道

巴连弗国有商主名曰须陀那中阴众生来入母胎即令其母质直温和无诸邪想夫以问师师答曰怀良善子后生一儿名曰修罗陀年渐长大求欲出家父母即听勤行精进证罗汉果(出阿含经第二十五卷)

差摩因疾说法心得解脱

差摩比丘身得重病受大苦痛陀娑比丘为瞻病者时诸上座令陀娑比丘为病者说五受阴法往反至再差摩比丘语陀娑比丘何烦令汝驱驰往反汝取杖来我自扶杖诣彼上座彼上座遥见差摩扶杖而来自为敷座命令就坐更为具说往古谈论差摩比丘即便说法时彼上座远尘离垢得法眼净差摩比丘不起诸漏心得解脱(出差摩比丘喻重病经)

拘提六反退定害身取证

昔佛在舍卫国弟子拘提于罗汉果六反退还至第七头自觉身证复恐退还即求利剑自害其命是时魔波旬求比丘神为生何处而不能知即往问佛世尊告曰拘提比丘已取灭度神识处空与空合体弊魔闻已心兴欝毒举身自投青莲池浴池水涌沸水性皆终以此因缘诸比丘等皆勤精进恐复退还(出说拘提比丘经)

摩诃卢惜义招钝改悔得道

昔有一国名多摩罗去城七里有精舍五百沙门常处其中赞经行道有一长老比丘名摩诃卢为人暗塞五百道人传共教之数年之中不得一偈众共轻之不将会同常守精舍勅令扫除后日国王请诸道人入宫供养摩诃卢比丘自念言我生世间暗塞如此不知一偈人所薄贱用是活为即持绳至后园中大树下欲自绞死佛以道眼遥见如是化作树神半身人现而呵之曰咄比丘何为作此摩诃卢即具陈辛苦化神呵曰勿得作是且听我言往迦叶佛时卿作三藏沙门有五百弟子自以多智轻慢众人悋惜经义初不训诲是以世世所生诸根暗钝但当自责何为自于是世尊即现光像为说妙偈时摩诃卢稽首佛足思惟偈义即入定意寻在佛前得罗汉道自识宿命无数世事三藏众经即贯在心佛语摩诃卢著衣持钵就王宫食在五百道人上坐此诸道人是卿先世五百弟子还为说法令得道迹并使国王明信罪福即便受教入王宫里坐于上坐众人心恚怪其所以各护王意不敢呼遣念其愚冥不晓达嚫心为之疲王便下食手自斟酌摩诃卢即为达音如雷震清辞两下坐上道人惊怖自悔皆得罗汉为王说法莫不解群臣百官皆得须陀(出法句经譬喻第一卷)

槃特诵扫忘篲诵篲忘扫

梨槃特兄曰汝若不能持戒还作白衣槃特诣祇洹门泣泪佛告之曰汝何故悲以兄言答佛言勿怖我成无上士正觉不由汝兄手牵槃特诣静室教执扫篲令诵槃特诵扫忘篲诵篲忘扫乃经数日扫篲复名除垢槃特思念灰土瓦石若除即清净也结缚是垢智慧能除我今以智慧篲扫除诸结结缚(出增一阿含经第一卷)

朱利槃特诵一偈能解其义又以神力授钵

佛在舍卫国有一比丘字槃特新作出家禀性暗塞佛令五百罗汉日日教之三年之中不得一偈国中四辈知其愚冥佛愍伤之即呼著前授与一偈守口摄意身莫犯如是行者得度世槃特感佛慈恩欢喜心开诵偈上口佛告之曰汝今年老方得一偈人皆知之不足为奇今当为汝解说其义心身三口四意三所由观其所起察其所灭三界五道轮转不息由之升天由之堕渊由之得道泥洹自然分別为说无量妙法㸌然心开得罗汉道时有五百比丘尼別有精舍曰遣一比丘为说经法明日槃特次应当行诸尼闻之皆豫含笑明日来者我等当逆说其偈令之惭愧无所一言明日槃特往诸尼大小皆出作礼相视而笑坐毕下食食已澡漱请令说法槃特即上高座自惭鄙曰薄德下才未为沙门顽钝有素所学不多唯知一偈粗识其义当为敷说愿各静听诸年少比丘尼欲逆说偈口不能开惊怖自责稽首悔过槃特即如佛所说一一分別身意所由罪福内外升天得道凝神断想入定之法即时诸尼闻其甚怪其异一心欢喜皆得罗汉道后日国王波斯匿请佛及僧于正殿会佛欲现槃特威神与钵令持随后而行门士识之留不听入卿为沙门一偈不了受请何为吾是俗人犹尚知偈岂况沙门无有智慧施卿无益不须入门槃特即住门外佛坐殿上行水已毕槃特擎钵申臂遥以授佛王及群臣夫人太子众会四辈见臂来入不见其形怪而问佛是何人臂佛言是贤者槃特比丘臂也曰得道向吾使持钵门士不听来入是以申臂授吾钵耳即便请入威神倍常王白佛言闻尊者槃特本性愚钝方知一偈何缘得道佛告王曰学不必多行之为上贤者槃特解一偈义精理入神身口意寂净如天金人虽多学不行徒丧识想有何益哉于是世尊即说偈言

虽诵千章  句义不正  不如一要
闻可灭意  虽诵千言  不义何益
不如一义  闻行可度  虽多诵经
不解何益  解一法句  行可得道

同闻此偈二百比丘得罗汉道王及群臣夫人太子莫不欢喜(出法句经第一卷)

鸯崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道

婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园尔时众多比丘到时著衣持钵入舍卫城乞食闻王波斯匿宫门外有众多人民各携手啼哭唤呼便作是说于此国土有大恶贼名鸯崛鬘杀害人民暴虐无慈村落居止不得宁息杀害人民各取一指用作华鬘以是故名曰鸯崛鬘愿王当降伏此人比丘食已诣佛世尊具陈上事佛便往彼时有众人担薪负草及耕田人有行路人蹈世尊所语世尊言沙门莫从此道行所以然者此道中有鸯崛鬘杀害人民无有慈心于众生城郭村落皆为彼人所害彼既杀人以指作华鬘惧娆世尊时佛世尊遂更前进时鸯崛鬘遥见世尊来见已便作是念今此沙门独来无伴我当杀之时鸯崛鬘即拔腰剑往至佛所世尊遥见便复道还时鸯崛鬘走逐世尊后尽其力势欲及世尊然不能及时鸯崛鬘便作是念我走能逮象亦能及马亦能及车亦能及暴恶牛亦能及人然此沙门行亦不疾然尽其力势不能令及时鸯崛鬘遥语世尊言住沙门世尊告曰我久自住然汝不住时鸯崛鬘便作是念我行恶行即舍腰剑五体归命求为沙门受具足戒佛言善来比丘须发自堕犹如剃头彼所著衣化成袈裟佛为说法成阿罗汉时王波斯匿集四部兵出舍卫城欲往杀彼贼鸯崛鬘先过世尊具向佛说世尊告曰若今王见鸯崛鬘剃除须发著三法衣以信坚固出家学道王取云何王报言若取当问讯礼敬无有害心然彼凶恶无有慈心安能修行沙门之行时鸯崛鬘去佛不远结跏趺坐直身正意系念在前时佛举手示鸯崛鬘处时波斯匿见鸯崛鬘已便怀恐怖衣毛皆竖佛言勿怖自到彼所当与王语时波斯匿王便往至鸯崛鬘所到已头面礼足在一面立时波斯匿王问鸯崛鬘言尊者鸯崛鬘今名何等鸯崛鬘答言大王我名伽瞿母名蔓多耶尼王报言汝善自勉进我今尽形寿供养尊者伽瞿衣被饭食病瘦医药床卧具无所悋惜常当以法拥护时波斯匿王头面礼足绕三匝诣世尊所白言世尊不降伏者降伏之(出增一阿含第十九卷)

蜜婆和咤等有习气十一

有人虽断一切烦恼身口中亦有烦恼相凡人见闻则起不清净心如蜜婆和咤阿罗汉五百世在猕猴中今虽得道犹腾跳树木愚人见之即生轻慢又毕陵伽婆蹉阿罗汉五百世生婆罗门中习轻蔑心今虽得道犹语恒水神言小婢止流恒神嗔恚诣佛陈诉佛教忏悔犹称小婢佛无如是事如一婆罗门恶口一时以五百事骂佛佛无愠色婆罗门心乃欢喜即复一时以五百善事赞叹于佛亦无喜色当知佛烦恼习气尽故好恶无异(出大智论第八十四卷)

兄弟争财请佛解竞为说往事便得四果十二

佛在罗阅祇竹园中时有大姓子兄弟四人父母早亡共争居财见舍利弗欢喜问言愿为说此后不复争舍利弗言善哉吾有大师佛于三界最尊尔等随我还到佛所必当得解随舍利弗还佛遥见四人笑出五色光四人礼佛白言吾等愚痴愿佛解说令不复争昔有国王号曰惟娄身体有疾迎医往合药应用师子王即募得之者分土封之并妻以小女时有贫人启言能得王即听许其人巧点先寻师子所在乃杀羊蒲桃酒数斛往到其山伺师子出行便杀并蒲桃酒著其住处师子见酒肉即便饮食大醉而卧前捉取乳欢喜而还未达本国暮宿聚落有一罗汉宿与此人同追师子经历险道体极眠卧都无所知道人睹其身中六识各自诤功足神言赖因我行到此得乳手神复言赖我手捉取目神复言赖我见之耳神复言赖我闻王求乳将尔等来舌神即言汝等空以竞诤此功是我有今杀活在我耳此人赍乳诣王所白言今已得师子乳在外王言是非但进之王适见乳舌即言此非师子乳但驴乳耳王闻大怒言我使汝取师子乳乃以驴乳即欲杀之时共宿道人即以神足到王前报言此信是师子乳我时与是人共宿聚中见其身中六体共争其功勤舌言我当反尔等今果如此王但以乳合药其病必愈王即信阿罗汉言用乳合药以女妻之并封拜如本约道人告王言一人体识自相反戾况于他人乎时取乳者得道人恩求作沙门意解得罗汉道时王亦欢喜受五戒得须陀洹道四人闻是意解便随佛乞为比丘佛默然以手摩其头发堕袈裟著身结解垢除阿难此四人本何功德今闻经便解疾得阿罗汉佛言昔摩父佛时舍利弗为比丘此四人为贾客共以一袈裟上舍利弗舍利弗呪愿令君等后世早得度脱今从舍利弗而得解脱(出惟娄王师子乳譬喻经)

常给事众僧饮食衣服得道十三

有一男子于正法出家能为给事所至寺诸比丘等令其给事后转疲极自思惟言谁能为我说法教化闻摩偷罗国有优波笈多是佛所能于后弟子中最为第一往为作礼合掌说言大德大作佛事为我说法优波笈多言能随我教当为说法答曰能问曰多婆哆寺众僧有几汝更给事众僧答曰有一万八千阿罗汉学人一倍精进凡夫无数时彼比丘即为一切众僧而作给事令一切僧专修道业时给事比丘早起著衣持钵入摩偷罗国有一长者朝出相逢长者念言我未曾见而今见之头面礼足问言大德所从远近有何事来答言从东国来至优波笈多处为欲闻法而优波笈多令我为僧给事我今不知摩偷罗国人谁精进谁不精进者长者曰汝今不须思惟是事我当代汝给事众僧一切饮食衣服医药我悉给与比丘与长者共取饮食等供养众僧三月安居时比丘因此供养修获道果

见罗刹出家得道十四

摩偷罗国有一男子启其父母求欲出家往优波笈多所恭敬作礼白言大德我得作比丘不优波笈多见其于身为爱所缚语言善来我当与汝出家欢喜礼足乞先暂还家于路思惟我若至家或有留难夕于中道宿一神庙(大智论云空舍)优波笈多作二罗刹一持死尸一则空手俱入庙中互言我得共诤不决而问此人谁将尸来此人思惟不得妄语如实语之空来之鬼即牵其臂向口欲食将尸之鬼助其分解劣相免脱如此良久遂至日出经二日后还至笈多所出家为道精进勤修得阿罗汉果(出阿育王经第九卷又出大智论第十二卷)

有人避灾出家见佛成道十五

昔有众人在江水侧水所害人民无复齐限其中得解脱万中有一于深水得解脱人往至佛所求为沙门佛便然可听在道末内不思惟谓离困厄佛为说法劝令行道时彼比丘内自惭愧解知一切万物无常心开意解淡然无想即于佛前成阿罗汉(出说为沙门经)

罗汉与象先身兄弟行善不同十六

迦叶佛时兄弟二人俱为沙门兄持戒坐禅一心求道而不布施弟布施修福而喜破戒兄从释迦出家得罗汉道裳不充食常不饱弟生象中为象多力能却怨敌国王所爱金银珍宝璎珞其身封数百户邑供给此象随其所须时兄比丘值世大俭游行乞食七日不得末后得少麁食劣得存命先知此象是前世弟便往诣象手捉象耳而语之言我昔与汝俱有罪也象思比丘语即识宿命见前世因缘愁忧不食象子怖惧便往白王象不饮食不知何意王问象子先无有人犯此象不象子答曰无他异人唯一沙门来至象边须臾便去王即遣人觅得沙门问言至我象边何道沙门答曰我与汝俱有罪耳沙门向王具说如上王意便悟即放沙门令还所止(出杂譬喻经第四卷)

五百盲儿崎岖见佛眼明悟道十七

毘舍离国有五百盲人乞匃自活时闻佛出世睹见之者癃残百病皆蒙除愈贫施衣食愁忧苦厄悉能解免盲人共议我等罪积苦毒特兼若当遇佛必见救济便共行乞人各令得金钱一枚以用雇人足得达彼行乞经时人获一钱左右唤人谁将我等到舍卫者金钱五百雇其劳苦时有一人来共相可以钱与之语诸盲人展转相牵自在前导将至摩竭弃诸盲人置空泽中盲人不知为在何国互相捉手践踏他田伤碎苗谷田主见之盛發嗔怒语痛与手乞儿求哀具说上事长者愍之令一使人将诣舍卫适达彼国又闻世尊已向摩竭提国使人将向摩竭国盲人钦佛系心欲见肉眼虽闭心眼已睹欢喜發心不觉疲劳已至摩竭复闻世尊已还舍卫如是追逐凡经七返尔时如来观诸盲人善根已熟便住待之佛光触身应时两目即得开明乃见如来四众围绕色晃昱如紫金山前诣佛所五体投地为佛作礼异口同音共白佛言唯愿垂矜听在道次善来比丘须发自堕法衣在身重为说法得阿罗(出贤愚经第六卷)

旃陀罗儿被佛慈化悟道十八

舍卫城有一旃陀罗儿(贤愚经云尼提)除粪自活尔时世尊入城分卫次至彼家客除粪者即避余巷如来逆之其人自念吾担粪不净今日何由得觐世尊复诣一泽佛遥唤曰吾为汝来其人报曰不敢亲近不审世尊何所教诫乃能慈愍与罪人语世尊告曰欲度卿为沙门其人白佛地狱畜生亦得为道乎佛言吾今出世正为罪苦手执其人上升虚空至恒水侧沐浴身体复至祇洹勅诸比丘度为沙门其人劝励精勤日新未经旬日便得须陀洹果至罗汉果六通清彻涌没自由诣大方石当中央坐补纳故衣王闻佛度旃陀罗儿念佛出释种豪族姓家左右弟子皆出四姓来入宫室受供信施五体投地接足而礼今闻如来度旃陀罗云何礼敬吾今当往责数如来未到之顷见前比丘坐大方石有五百净居天围绕礼觐王前语曰烦白世尊波斯匿王欲觐世尊比丘闻已即没石中从精舍出具以白佛佛言知时比丘还从石涌出语王如来有先问此比丘云何得入是刚䩕石涌没自由前至佛所头面礼足在一面坐前白佛言向者比丘为名何等有此神力佛告王曰此是客除粪人尔时世尊以此因缘便说二偈犹如秽污恶田沟深坑生香洁莲华云何大王有目之士当取此华不王言世尊华极香洁当取庄饰秽污观母胎于彼胎中生功德华时王白佛彼人快得善利不可思议自今以请此比丘供养四事(出旃陀罗儿经)

猎师舍家学道事十九

昔佛在摩竭国甘梨园中城北石室窟中有众多猎师入山游猎广施罗网杀鹿无数复还上山时有一鹿堕彼𣚦中大声唤呼猎师闻已各各驰奔自还堕𣚦伤害人民不可称数虽复不死被疮极重痛不可言各相扶持劣乃到舍求诸膏药拊其疮室家五亲各迎尸丧归还耶旬之其中被疮众生自知疮厌患游猎宿缘应度种诸善本便自舍家学道作沙门尔时世尊与无央数百千众生前后围绕而为说法尔时世尊为彼众生欲拔其根修立功德示现教永离生死常处福堂于大众中而说此偈

犹如自造箭  还自伤其身
内箭亦如是  爱箭伤众生

时彼猎者虽为沙门不自觉知如来今日证明我等定为猎师内自惭愧自省本过在闲静处思惟止观系意不乱所以族姓子剃除须发著三法衣出家学道修无上梵行自身作证而自娱乐生死已尽梵行已立所作已办更不复受生死如实知之尔时诸比丘皆得阿罗汉六通清彻无所罣碍是故说此偈

能觉知是者  爱苦共生有
无欲无有想  比丘专念度(出猎师舍家学道经)

经律异相卷第十七


校注

第五【大】〔-〕【明】 六【大】十二之五【明】 明本无此目录 娑【大】婆【宋】【元】【宫】 陀【大】他【宋】【元】【宫】 梨【大】利【宫】 说往【大】*出住【宫】* 第【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 给【大】终【宋】【宫】 饮【大】饭【宋】【元】【宫】 灾【大】火【宫】 事【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 一【大】第一【明】 祀【大】祝【宫】 修【大】备【宋】【元】【明】【宫】 害【大】祸【宋】【元】【明】【宫】 孳【大】孳屡【宋】【元】【明】【宫】 由【大】犹【宫】 祠祀【大】祀祠【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宫】 养佛【大】奉【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】属【宋】【宫】 告【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】具【宋】【元】【明】【宫】 归【大】〔-〕【宫】 泆【大】*佚【宋】【宫】* 火【大】生【宋】【元】【宫】 解【大】与【宋】【元】【明】【宫】 杀【大】亟【宫】 野【大】野田【宋】【元】【明】 花【大】宛【宋】【元】【明】【宫】 加【大】嘉【宋】【元】【明】【宫】 惨惕【大】惕惨【宋】【元】 灼【大】㣿【宋】【元】【明】【宫】 叙【大】序【宋】【元】【明】【宫】 子【大】母【宋】【元】【明】 乌【大】焉【宋】【元】【明】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 沮【大】涅【宫】 净【大】净也【宋】【元】【明】净地【宫】 尔【大】令【宋】【元】【明】 服【大】衣服【宋】【元】【明】【宫】 夜时【大】时夜【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时也【宋】【元】【明】【宫】 走【大】去【宋】【元】【明】【宫】 候【大】侯之【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 即【大】而【宋】【宫】 搏【大】博【宋】【元】【宫】 念【大】念佛念【宋】【元】【明】【宫】 刺【大】剌【宋】【元】【明】【宫】 五【大】吾【宋】【元】【明】【宫】 由【大】犹【明】 蓰【大】*屣【宋】【元】【明】【宫】* 谓【大】请【宋】【元】【明】【宫】 下目坐【大】其目闭【宋】【元】【明】下默坐【宫】 前【大】前曰【宋】【元】【明】 日【大】曰【宫】 尽【大】书【宫】 荣【大】乐【宋】【元】【明】【宫】 禅【大】神【宋】【元】【明】【宫】 之【大】兄【宋】【元】【明】【宫】 死【大】〔-〕【宫】 大【大】葬【宋】【元】【明】 二【大】第二【明】 占【大】占相【宫】 井【大】吽【宋】 波婆苏【大】婆苏波【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者见之【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 娶【大】取【宫】 怆【大】憺【宋】【元】【明】【宫】 钱【大】镜【宫】 此【大】今此【宋】【元】【明】【宫】 五【大】三【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】*婆【宋】【元】【明】【宫】* 三【大】第三【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 庄【大】端【宋】【元】【明】 法【大】正法【宋】【元】【明】【宫】 无有【大】睹者无【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宫】 丘【大】丘法【宋】【宫】 泛【大】泛【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】*他【宋】【元】【明】【宫】* 四【大】第四【明】 温和【大】和温【宋】【元】【明】【宫】 阿含【大】杂阿含【宋】【元】【明】【宫】 五【大】第五【明】 陀【大】*池【宫】* 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 具【大】见【宫】 六【大】第六【明】 拘【大】句【宋】【宫】 七【大】第七【明】 赞【大】读【宋】【元】【明】【宫】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 且【大】宜【宋】【元】【明】【宫】 往【大】往昔【宋】【元】【明】【宫】 贱【大】贼【宋】【元】【宫】 上【大】里【宋】【元】【宫】 嚫【大】𮥰【元】 两【大】雨【宫】 悟【大】释【宋】【元】【明】慢【宫】 洹【大】洹道【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 梨【大】利【宋】【元】【明】【宫】 士【大】等【宋】【元】【明】【宫】 令【大】合【宋】【元】【宫】 结缚【大】缚也【宋】【元】【明】【宫】 一【大】六【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 心【大】者【宋】【元】【明】 曰【大】日【宫】 诸【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 说【大】所说【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】众僧【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】由【宋】【元】【明】【宫】 王【大】而近【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】日【宋】【元】【明】【宫】 十【大】*第十【明】* 蹈【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 令及【大】及尔【宋】【元】【明】【宫】 住【大】大【宋】【元】【明】【宫】 鬘【大】〔-〕【宫】 蔓【大】梦【宫】 降【大】〔-〕【宫】 咤【大】咤罗汉【宋】【元】【明】【宫】 蔑【大】慢【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】性【宋】【元】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 视【大】〔-〕【宫】 乳【大】*湩【宋】【元】【明】【宫】* 蒲桃【大】*葡萄【宋】【元】【明】【宫】* 羊【大】〔-〕【宫】 而【大】熟【宋】【元】【明】【宫】 聚落【大】丛林【宫】 同【大】同宿此人【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】*争【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】白佛【宋】【元】【明】【宫】 父【大】文【宋】【元】【明】【宫】 记【大】说【宋】【元】【明】【宫】 往【大】即【宋】【元】【明】 说【大】〔-〕【宫】 多【大】哆【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【明】 (因此果)八字【大】(思惟所依功德得阿罗汉果(出阿育王经第九卷))十一字【宋】【元】【明】【宫】 勤修【大】〔-〕【宫】 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 灾【大】害【宋】【元】【明】【宫】 水【大】大水【宋】【元】【明】【宫】 淡【大】湛【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说法【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身共为【宋】【元】【明】【宫】 兄【大】元【宫】 裳【大】常【宋】【元】【明】【宫】 何【大】何所【宋】【元】【明】【宫】 象【大】象言【宋】【元】【明】【宫】 癃【大】癊【宋】【宫】 百【大】陌【宋】 贫【大】觅【宋】【宫】 钱【大】〔-〕【宫】 将【大】将还【宋】【元】【明】 心【大】衷【宋】【元】【明】【宫】 目【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 色【大】光【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】唱【宋】【元】【明】【宫】 汉【大】汉果【宋】【元】【明】【宫】 里【大】里【明】 沐浴【大】浴沐【宫】 勤【大】进勤苦【宋】【元】【明】【宫】 教【大】教王心念【宋】【元】【明】【宫】 䩕【大】鞭【宋】【元】【明】【宫】 田【大】由【宋】 始【大】后【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时彼【宋】【元】【明】【宫】 拊【大】傅【宋】【元】【明】【宫】 自【大】自念【宋】【元】【明】【宫】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 善【大】善根【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 者【大】师【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 念【大】会【宫】
[A1] 谥【CB】谥【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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