经律异相卷第二十二(声闻无学沙弥僧部第十一)

  • 双德双福二沙弥遇佛成道一
  • 须陀耶在塚生长遇佛得道二
  • 均提沙弥出家并前身因缘三
  • 沙弥救蚁延寿精进得道四
  • 沙弥推师倒地而亡以无恶心精进得道五
  • 沙弥早夭生天失善师友愤念诣佛得分別圣谛六
  • 纯头沙弥为鬼所敬用须跋外道自然降伏七
  • 沙弥随圣师入山得四通知为五母所痛念八
  • 沙弥护戒舍所爱身九
  • 沙弥于龙女生爱遂生龙中十
  • 沙弥爱酪即受虫身十一

双德双福二沙弥遇佛成道

舍卫国有山民村五六十家去国五百里村中有一贫家妇怀妊十月双生二男大端正无比父母爱之为子作字一名双德二名双福生五六十日其父牧牛息卧床上其母拾薪未此二儿共相责一言前时垂当得道正坐愚意谓命可常退堕生死不可计劫今生此贫家蓑草之物以为毡褐食饮麁恶裁自支命如此至久云何可活坐前世恋慕富贵放身散意快乐须臾从尔以来长涂受苦如今忧恼当奈何恃怙一人答言时有小难一时之勤不竟精进而今数世遭诸恶患此是自为非父母作也但共当之复何所言父闻怪之谓呼是鬼曼小未大宜当杀之父惊到田中收取樵薪欲烧杀之母还问夫用此薪何为夫说如是母闻罔然明日夫妇俱出潜听二子相责如故便共集薪密欲烧之佛天眼见往到村中普放光明天地大动山川树木皆作金色到双生小儿家二儿见佛光明喜踊难量父母又惊各抱一子将至佛所问佛世尊此儿生来四五十日所说如是甚共怪之恐作祸害欲火烧之不知为是何等鬼魅也唯愿解说小儿见佛踊跃欢喜佛见小儿大笑口出五色光普照天地佛告此二小儿非是鬼魅福德之子前迦叶佛时作沙门少小共为朋友同志出家各自精进临当得道欻起邪想共相沮败乐世荣华恃福生天下为侯王国主长者欻起是想便自退转不得泥洹更此生死弥连岁数常相钩牵辄共双生遭我世时今始乃生已曾供养佛故余福应度生识宿命今来度之我不度者横为火所烧即说偈言

大人体无欲  在所照然明
虽或遭苦乐  不高现其智
大贤无世事  不愿子财国
当守戒慧道  不贪邪富贵
智人智动摇  譬如沙中树
朋友志不强  随色染其

佛说是小儿见佛身踊如八岁儿大即作沙弥得罗汉道村人大小见佛光又见小儿形变踊大皆大欢喜得须陀洹道父母疑解亦得法眼(出法句经第一卷)

须陀耶在塚生长遇佛得道

有国王名曰旃陀越奉事婆罗门道领治国正亦任用之王重小夫人诸夫人憎嫉以金赐婆罗门谮之于王言其生子必为国患王闻不乐问婆罗门言当如之何答曰唯并杀之耳王言人命之重云何可杀报言若不杀者必亡国丧身王便枉杀儿后于塚中生其母半身不朽儿饮其湩湩即乳也乃至三年其塚崩陷其儿得出鸟狩共戏暮即还塚中及年六岁佛念其勤苦与鸟狩同群即化为沙门往呼问之言汝是谁家子居在何处儿欢喜报言我无家居但栖宿此塚中耳乞随道人去佛言欲何为乎儿报言我今善恶终当随道人佛便将其到祇洹中见诸比丘威仪法则意甚乐之便白佛言我欲乞作比丘佛即听之以手摩其发自堕袈裟著身名为须陀守戒精进心不懈怠经涉七日得罗汉道佛语须陀宜度栴陀越王须陀往到其国王曰我心大忧当如之何道人言何所忧也王言我年已长过时无嗣为之愁忧道人闻王语初不应之独笑而已王便恚言我与道人语初不答我而反独笑即欲杀之须陀知其意便轻举飞翔上住空中分身散体出入无间王见神化即悔过言我实愚痴不別真偽唯愿大神一还令我得自归命须陀即从空中下住王前谓王言若能自归甚善当自归于佛佛是我师三界之尊度脱众生须陀便如申臂顷将王及人民俱到佛所归命三尊乞受五戒为优婆塞佛具说须陀是王子王闻佛言更恐怖不能自胜佛言昔拘先尼佛世有国王号名弗舍达国中人民皆供养三尊时有凡人居贫无业常为国中富贵赁牧养数百头牛见王及人民供养比丘僧便即问言卿等何所为乎人民答言吾等供养三尊常在处安乐尊贵无有勤苦即自念言我贫唯当煎牛湩为酪酥净心上比丘耳比丘僧呪愿言令汝世世得福自后展转更历生死辄受其福或上为诸天或下为王侯侯时出游猎见好牸牛怀犊杀之夫人语王莫杀其子时牛主破取子养其主恚言当令王如此牛也自后魂神为王作子时未出生母为王所杀须陀是也须陀母者是时王夫人也婆罗门者牛主是也须陀塚中生其母半身不朽得饮其湩以自长大者由其宿命以酪酥上比丘僧故王闻意解得须陀洹(出旃陀越国王经)

均提沙弥出家并前身因缘

佛在舍卫国尔时尊者舍利弗昼夜三时天眼观视谁应度者辄往度之时有估客欲诣他国(报恩经云摩提二国中间有五百贾客)其诸商人共将一狗(报恩经云白狗)至于中路众贾顿息狗便盗肉于时众人便共打狗而折其脚弃置空野舍之而去时舍利弗天眼见狗挛癖在地饥困垂死飞至狗所以食施与狗济余命心甚欢喜时舍利弗即为此狗说微妙法狗便命终生舍卫国婆罗门家时舍利弗独行乞食婆罗门见而问之言尊者独行无沙弥耶舍利弗言我无沙弥闻卿有子当用见与婆罗门曰我有一子字曰均提年既孩幼不任使令比前长大当用相与时舍利弗即戢在心至年七岁复来求之时婆罗门令儿出家舍利弗将至祇洹渐为说法心意开解得阿罗汉(报恩经云佛言善来须发自落袈裟著身)均提沙弥既始得道自以智力观过去世见前身作一饿狗蒙和上恩今得人身并获道果欣心内發而自念言我蒙师恩得脱诸苦今当尽身供给所须永作沙弥乃往过去迦叶佛时有诸比丘集在一处时年少比丘音声清雅巧赞呗有一比丘年高耆老音声浊钝不能经呗每自出声而自娱乐老比丘者已得罗汉于时年少比丘而呵之言今汝长老声如狗吠时老比丘便呼年少汝识我不年少答曰我大识汝汝是迦叶佛时比丘上座答言我今已得阿罗汉年少惶怖自责忏悔犹五百世中常受狗身由其出家持净戒故今得见我蒙得解脱(出贤愚经第十二卷)

沙弥救蚁延寿精进得道

昔有小国去城不远有好林薮有五道士于中学道有一比丘得六神通有一沙弥年始八岁共在山中各一面坐思惟经道师知沙弥命余七日在此亡者父母谓吾看视不快使其命终心怀怨恨即语沙弥汝父母思汝汝可归家八日早来沙弥欢喜稽首而去道逢大雨流潦滂沛地有蚁孔流水欲入沙弥念曰我佛弟子一者慈心二者活生即便土壅决水令去沙弥归家无有他变八日晨还师遥见之怪其所以七日应亡今何因缘将无鬼神化现来乎即入三昧见其救蚁现世延寿沙弥至稽首作礼于一面坐师谓言汝作大功德为自知不沙弥言七日在家无他功德师言汝命应尽昨日以救蚁故现世增寿八十余年沙弥欢喜信善有报即更勤修精进不懈得阿罗汉(出福报经又出十卷譬喻经第七卷)

沙弥推师倒地而亡以无恶心精进得道

舍卫国有一老公早失其妇独与儿居困无财宝觉世非常从佛出家儿年尚小亦为沙弥共父乞食逼暮当还父行迟儿畏毒狩急扶其父排之进路执之不固推父堕地应手而死独至佛所时诸比丘诃责沙弥即以白佛佛告之曰此师虽死不以恶意即问沙弥汝杀师不答言我实排之不以恶意佛言我知汝心无有恶意过去世时亦复如是无有恶意而相杀害昔父子二人共住一处时父病极于时睡卧多有丝蝇数来恼触父令儿遮蝇望得安眠时儿急遮蝇来不止儿便嗔恚即持大杖伺蝇当杀(十诵律云持大石婢蚊子)时诸丝蝇竞集父额以杖打之其父即死父者此沙弥是时儿者死比丘是由无恶心不以恶意亦非故杀沙弥勤修不懈遂得罗汉道(出贤愚经第十卷)

沙弥早夭生天失善师友愤念诣佛得分別圣谛

佛游舍卫祇树给孤独园时异比丘有弟子志性温雅意行仁贤常侍和上诚谨精进敬从法教不违师命寿命短促幼小而亡生忉利宫观于天上但睹大火本所志愿不得如意与善友不能相守今舍善师随逐恶友于是违远至尊和上及阿夷梨众诸等类修梵行者四辈弟子有一切智号曰如来今悉违远无央数劫难值难见兴于世间讲说经典微妙深奥未曾發言而安隐开化说诸缘起各各解了所从有因无央数劫所未见闻悉为解决值此经律弃家为道所当兴立不得究竟今反放逸先诣世尊稽首足下佛见其心真正乐道纯督在法说苦集灭道即便见谛和上愁念泣涕如雨佛呼问之何为忧恼答曰弟子终没佛言何故愁忧答曰我沙弥弟子甚大贤良未有究竟而中夭没是故忧悒不能自宽佛言勿愁已至究竟得生天上今日夜半分別圣谛比丘不复涕泣(出弟子过命经)

纯头沙弥为鬼所敬用须跋外道自然降伏

舍利弗有一沙弥名曰纯头年八岁得六神通飞腾虚空至阿耨泉有五通梵志名曰须亦至彼泉时彼泉上有守泉青衣鬼驱逐五通梵志瓦石打掷不使逼近神泉纯头沙弥乘虚空至彼青衣鬼数百之众皆前迎逆或前收摄衣者或持净水洗手足者或以净巾拂拭首面者或以香汤沐浴身体者须拔梵志放声说曰我今已得五通神德无量力能移山住流回转天地犹掌回珠自学道以来百二十余年劳形苦体形神疲极或事五明四处然火日光上照或卧灰粪或卧荆棘崄难之中无道不学然更驱逐不得至泉然此黑衣小儿年在七八未离乳哺身体秽臭待敬过重用何等故时青衣鬼语梵志曰今此学士形年虽小行过三界得贤圣八品道汝今无是故不兴敬有一婆罗门名曰阅叉兴立一寺亦名阅叉恒供给酥油供寺然灯时有远方婆罗门来至彼寺中又闻阅叉梵志高才明德偏信佛法建立神庙与共相见时有一沙弥来迎取油酥供寺然灯众多梵志语阅叉婆罗门曰汝审向色衣人礼耶言语未讫沙弥已至即复礼之众多梵志语此梵志曰汝出四姓才艺过人天文地理无不观练神呪感灵无事不今此色衣之人出众多姓种非真正何为违本法而向恭礼又卿梵志执行清净自修内藏图谶秘记行道成福何愿不克文字章印无不周悉佛行寡鲜有何可贵舍本取末是我所疾盖闻沙门寒贱巧诈繁滋幻惑世人所行短促齐荣一身不能延致梵福正使相见正可擎卷而已何为五体投地恭敬作礼耶我等亲见甚怪所以况先学大人岂能恕卿此罪耶阅叉报众多婆罗门曰诸人静默听我所说

贤圣德难量  八直无上道
是为梵沙门  如来口所宣
睹此形虽小  以果贤圣道
是故今自归  梵志何为嗤

向得能究竟须陀洹斯陀含能断欲界缚诸缠阴入是故说曰向得能尽魔原者入定坐禅之人乐处闲静志崇一意计出入息执意牢固能断魔缚及缚于魔入定之人能役鬼神如意即至当求方便断魔牢缚(出出耀经第五卷)

沙弥随圣师入山得四通知为五母所痛念

昔有一小儿年始七岁大好佛道作于沙弥随罗汉师在山中学精进不懈及年八岁便得四通一者眼彻视二者耳彻听三者飞行变化四者自知宿命所从来坐自思念即见先世宿命所更五母作子即还自笑师问何笑沙弥言何敢笑师自视一身而有五母昼夜啼哭感伤愁毒常言念子未曾忽忘我自念一身愁毒五家用是故笑耳我为第一母作子时比隣有与我同时生者我死后同日生者出入行步我母见之便言我子在者亦当出入行步如是即愁忧感痛念复为第二母作子生不久复死我母见人有乳养子者便感痛念我愁忧啼哭我复为第三母作子不久复死我母临饭泪出念我言若子在者与我共饭弃我死去我复为第四母作子不久复死我时等辈娉娶者母复念我言若子不死今亦当娶妇我为第五母作子今故现存我舍家学道母日蹄哭言亡我子不知所在饥寒生死不复相见忼忾悲痛今五母共会各言亡子相对啼哭念我一人是故笑耳世间人不知有后世生但言死耳人作善得福作恶得殃人在世间善恶自恐无所畏恶后受苦痛入恶道中悔无所及我厌世间故辞亲求道我视地狱畜生饿鬼贫穷代其恐怖我得师恩受佛经戒今以度脱我念五母不能得脱反复忧我(出五母子人经)

沙弥护戒舍所爱身

有一比丘少欲知足时安陀国有优婆塞敬信三宝终身供养日日遣送其国有一长者生一男儿欲令出家当求善师即往白比丘言我此一子令使出家唯愿大德哀纳济度尔时比丘以道眼观此人出家能持净戒度为沙弥时优婆塞有一亲善居士明日客会朝念言今当就会谁后守舍女即白父唯愿父母从诸僮使但行应请我堪后守父曰甚善合家悉往女便闭门独住家内时优婆塞是日怱怱忘不送食尔时尊者心自念言日时向晚俗人多事即遣沙弥往取善摄威仪如佛所说沙弥打门女问是谁答言沙弥为师迎食即与开门是女端正容貌姝妙年始十六婬欲火烧于沙弥前作诸妖媚深现欲相沙弥见已念言此女为有风癎病耶将无欲结所使欲毁我净行耶坚摄威仪颜色不变女便五体投地白沙弥言我常愿者欲有所陈我此舍中珍宝仓库如毘沙门天宫宝藏而无有主汝可屈意为此舍主我为汝婢供给使令满我所愿沙弥我宁舍命不毁禁戒昔日比丘至婬女家宁投火坑不犯于欲又诸比丘贼所劫夺以草系缚风吹日曝诸虫唼食以护戒故不绝草而去鸟吞珠比丘虽见以持戒故极苦不说如海船坏下坐比丘以守戒故授板上坐没海而死如是诸人独佛弟子能持禁戒我非弟子不能持也如来世尊独为彼师非我师也方便语言牢闭门户我入一房作所应作尔乃一相就女即闭门沙弥入房关撢门户得一剃刀脱身衣服置于架上合掌跪向拘尸那城佛涅槃处自立誓愿我今不舍佛法众僧亦不舍戒正为持戒舍此身命愿所往生出家净行尽漏成道即刎颈死时女怪迟趣户看视见其已死失于本容欲心寻息惭结懊恼悲呼闷绝其父会还见女如是问何以故具答以实父即入房见沙弥血污赤如栴檀作礼赞言护持佛戒能舍身命时彼国法若有沙门白衣舍死当罚金钱时优婆塞以一千金钱置铜案上载至王宫白言大王我有罚讁应入于王愿当受之王言汝于我国敬信三宝言行无违唯汝一人当有何过而输罚耶时优婆塞具陈上缘自毁其女赞叹沙弥王闻悚然而告之言沙弥护戒自舍身命汝无辜咎但持还舍吾今躬欲自至汝家供养沙弥王往见之前为作礼以种种宝庄严高车载死沙弥至平坦地积众香木阇毘供养严饰是女极世之殊置高显处普使时会一切皆见语众人言是女殊妙容晖乃尔未离欲者谁无染心而此沙弥既未得道以生死身奉戒舍命甚奇希有王即遣人令请其师广为大众说微妙法时会一切见闻此事有求出家有發无上菩提心者(出贤愚经第七卷)

沙弥于龙女生爱遂生龙中

昔有罗汉与沙弥于山中行道沙弥日日至人家所乞饮食经历堤基上行岐岖危险脚跌躄地洿泥土沙弥取不洿饭著师钵中洿饭洗自食之如是非一日师曰何因洗弃饭味答曰行乞去晴乞还时雨于堤基躄地覆饭师默然思之知是龙娆沙弥便起到堤基上持杖叩薮之龙化作老公来出头面著地沙门言汝何娆我沙弥乎答曰实爱其容貌耳从今日始日日于我室食沙门受请日日往食沙弥后时见师钵中有两三粒饭非世间饭问和上师默不应沙弥便入床下手捉床足和上禅定竟相随俱飞到龙宫殿上龙及妇女俱礼沙门复礼沙弥师乃觉之呼出语言此非婇女是畜生耳汝为沙弥虽未得道必生忉利天上胜彼百倍勿以洿意沙弥言此龙居处世间少有师曰彼有三苦一者虽百味饭入口即化成虾蟇二者婇女端正无比欲为夫妇两蛇相交三者龙背有逆鳞沙石生其中痛乃达心胸此为大苦汝何因从之汝未得道不可令见鬼道及国王内事也沙弥不应昼夜思想忆彼不食病而死魂神生为龙作子(大智论云布施持戒愿早作龙要期心重足下水出后至师本所入处大池之边以袈裟覆头而入死即变为大龙神杀旧龙举池尽赤出迦叶诘难陀经又出大智论第十七卷)

沙弥爱酪即受虫身十一

如一沙弥心常爱酪诸檀越饷僧酪时沙弥每得残分心中著乐喜不离命终之后生残酪瓶中沙弥师得阿罗汉僧分酪语言徐徐莫伤此爱酪沙弥诸人言何以言爱酪沙弥答言此本是我沙弥但坐贪爱残酪故生此瓶中师得酪分虫在中来师言爱酪人汝何以来即以酪与之(出大智论第十七卷)

经律异相卷第二十二


校注

一【大】六【明】 明本无此目录 一【大】第一【明】 反【大】*返【明】* 诘【大】语【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】生【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 奈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曼【大】宁【宋】【元】【明】【宫】 罔【大】惘【宋】【元】【明】【宫】 欻【大】*忽【宋】【元】【明】【宫】* 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 素【大】索【宫】 相【大】明【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 旃【大】栴【宫】 鸟狩【大】乌兽【宋】【元】【明】【宫】 狩【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 头【大】头头【宋】【元】【明】【宫】 栴【大】旃【明】 常【大】当【元】【明】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 侯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】栴【宋】【元】【宫】 经【大】经中【宋】【元】【明】【宫】 三【大】第三【明】 估【大】贾【宋】【元】【明】【宫】 挛癖【大】恋躄【宋】【元】【明】 上【大】*尚【明】* 巧【大】能【宋】【元】【明】【宫】 出【大】其【宋】呗【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 四【大】第四【明】 心【大】必【宋】【元】【明】【宫】 十卷【大】〔-〕【明】 卷【大】卷也【宋】【元】【明】卷中【宫】 五【大】第五【明】 丝【大】𧐎【元】【明】 婢【大】压【宋】【宫】排【元】【明】 六【大】第六【明】 友【大】师友【宋】【元】【明】【宫】 逐【大】〔-〕【宫】 督【大】淑【宋】【元】【明】【宫】 七【大】第七【明】 年【大】长年【宋】【元】【明】【宫】 拔【大】*跋【宋】【元】【明】【宫】* 住【大】驻【宋】【元】【明】【宫】 观【大】贯【宋】【元】【明】【宫】 感【大】威【宋】【元】【明】【宫】 克【大】*克【宋】【元】【明】【宫】* 鲜【大】尠【宋】【元】【明】【宫】 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】拳【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 及【大】反【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 我【大】我我【宋】【元】【明】【宫】 今【大】人【宋】【元】【明】【宫】 现存【大】见在【宋】【元】【明】【宫】 忼【大】慷【宋】【元】【明】【宫】 善恶【大】喜怒【宋】【元】【明】【宫】 得【大】度【明】 子人【大】人子【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 朝【大】晨朝【宋】【元】【明】【宫】 迎【大】取【宋】【元】【明】【宫】 念【大】心念【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】鹅【宋】【元】【明】【宫】 撢【大】憛【明】 出【大】寂静【宋】【元】【明】【宫】 血【大】血皆【宋】【元】【明】【宫】 辜【大】罪【明】 令【大】今【宋】【元】命【明】【宫】 十【大】*第十【明】* 人【大】主人【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 岐【大】崎【宋】【元】【明】【宫】 脚跌躄【大】常躄覆【宋】【元】【明】【宫】 洿【大】*污【宋】【元】【明】【宫】* 薮【大】擞【元】【明】 婇【大】*采【元】【明】* 有【大】布【宋】【宫】 忆【大】于【宫】 病【大】得病【宋】【元】【明】【宫】 裟【大】袈【明】 入【大】入水【宋】【元】【明】【宫】 神【大】即【宋】【元】【明】【宫】 难陀【大】陀难【宋】【元】【宫】 著【大】贪著【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 莫【大】勿【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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