经律异相卷第四十(梵志部)

  • 超术师又从定光佛请记一
  • 宝海梵志述其所梦二
  • 项梵志蒙佛忧解三
  • 摩因提梵志将女妻佛四
  • 梵志丧儿从阎罗乞活儿不亲从诣佛得道五
  • 梵志谄施比丘立说一偈能消六
  • 梵志奉佛钵蜜众食不减施水中众生七
  • 梵志远学值五无反复八
  • 梵志兄弟四人同日命终九
  • 梵志弃端正妇于树上爱著鄙婢后悔无益十
  • 梵志夫妇采花失命佛为说其往事十一
  • 梵志失利养杀女人谤佛十二

超术师又从定光佛请记

过去定光众祐出现钵摩大国与四部之众不可称计皆来供养给其所须时有梵志名耶若达在雪山侧看诸秘谶天文地理靡不贯综书疏文字亦悉了知耶若达梵志有弟子名曰雷云聪明博见靡事不通恒为耶若达所见爱教不去须臾雷云梵志念言我今应学者悉皆已备宜报师恩然复贫弊宜当往诣国界求所须者师念我之所爱设吾死者尚不能別何况今日欲舍吾去作五百言与之令诵未经几日悉皆流利是时耶若达婆罗门告五百弟子曰此雷云梵志伎术悉通即以立名名曰超术超术梵志复经数日又白师曰所学已知然书籍所载诸有学术过者当报师恩师曰汝知是超术作礼而去尔时钵摩大国去城不远有众梵志并集一家欲共大祠并欲论议有八万四千梵志共集第一上座讽诵书疏莫不能知以五百两金及金杖金澡罐各一牧牛千头用奉上师与第一上座先试其术过者便与超术梵志自念我今何故家家乞求不如诣彼大众共捔伎术超术众多梵志遥各唤曰善哉祠主今获大利乃使梵天躬自下降时八万四千诸梵志等各起共迎异口同音而作是语善来大梵神天超术梵志曰吾非梵天止止诸贤汝等岂不闻雪山北有大梵志众师名耶若达我其弟子名曰超术便向上座曰设知伎术者向吾说之尔时彼众第一上座即诵三藏伎术无有漏失时超术语上座曰一句五百言今可说之上座曰我不解也超术便诵三藏及一句五百言大人之相尔时八万四千梵志叹未曾有甚奇甚特我初不闻大人之相今尊宜在上座超术移坐上座便在第一时彼众上座极怀嗔恚發此誓愿今此人夺我坐处此人所生之处所欲作事我恒当坏败其功时彼施主即依法施上座告主人曰我今还以金钱银钱以相施吾但各取五百枚以金罐用供养女人及牛千头还施主人吾不习欲亦不积财已便往诣钵摩大国其王名曰光明于城东门见五百梵志耆年宿德时彼国王请定光如来日曝火炙即以五百金钱各与一文及比丘众衣食供养扫洒令净勿使作倡有土沙秽恶悬缯幡盖香汁涂伎乐不可称计见一女人名曰善味持七茎华以瓶取水即问此女吾欲买华女言持用上佛即以银钱五百请五茎华女贪银钱与五茎华行数十步女自念言此人形貌端正不惜银钱追呼男子问用何为答曰上佛女曰请二茎华并以上佛愿我后生常为夫妻超术曰菩萨无所爱惜设为我妻必坏我心梵志女曰我终不相坏正使持我施与终必忍行定光佛曰菩萨所行无所爱惜梵志偈答

父母诸佛尊  日月周行世
不可持施人  余者决无难

又说偈曰

当忍亿劫苦  施头身耳目
妻子国财宝  车马仆从人

摩纳复以偈答

大山炽如火  亿劫堪顶戴
不能坏道意  唯愿时授决

即解发布地而说偈言

破爱憍慢心  能灭欲怒痴
第一光相足  惟佛照我心
昔我所求愿  今日得见佛
今散五茎花  愿得不退转
余二非我华  王女寄上佛
无上大导师  见愍蹈我发

佛又偈答

摩纳發大心  旷济无量数
弘誓不自为  殖众功德本
却后无数劫  五鼎五浊世
成佛度众生  号字释迦文
光明三十二  奇特人中尊

佛以脚足蹈发而过又以神力接五茎华及得我身在虚空中余有二华住佛两肩自从破梵志祠天帝火以后行正见用平等法不复堕三涂及在八难时超术我是卖花女瞿夷是也(出修行本起经)

宝海梵志述其所梦

有宝海梵志白佛愿如来及比丘僧满七岁中受我四事供养如来许可梵志后时作如是念我今已令百千亿那由他众生發菩提心然我不知转轮圣王所愿何等为愿人王天王声闻缘觉为求无上菩提若我来世必成佛道我于夜卧当有诸天魔梵诸佛世尊为我现梦于睡眠中见有光明即见十方恒沙世界诸佛世尊各各遥授莲华与之其花微妙各于华台见日轮像于日轮上有七宝盖一一日轮各出六十亿光皆悉来入梵志口中自见其光满千由旬净如明镜见其腹内六十亿那由他百千菩萨在莲华上结跏趺坐三昧正受复见日须围绕其身于诸华中出诸伎乐又见其王血出污身四方驰走面首似猪啖种种虫坐伊兰树下有无量众生来食其身唯余骨数数受身亦复如是复见诸王子或作猪象或水牛师子狐狼虎豹猕猴等面以血污身皆啖众生坐伊兰树下复有无量众生来食其身骨琐已离数数受身亦复如是或见王子须曼那花以作璎珞载小弊车驾以水牛从不正道南向驰走复见四天大王释提桓因大梵天王来至其所告梵志言汝今四边所有莲华应先取一华与转轮王一一王子各与一华其余诸花与诸小王次与汝子并及余人即皆赋之忽然而忆念梦中所见诸事得知圣王所愿卑下爱乐生死复知诸王子發心求声闻乘者故我梦见须曼那花以作璎珞载水牛车于不正道南向驰走我何缘故梦见于此诸佛世尊以我先教劝阎浮提内无量众生悉令安住三福处故發菩提心请佛及僧满足七岁奉诸所安耳(出宝梵志请如来经)

须项梵志闻法忧解

舍卫国有梵志于祇树间大营田种看欢喜自谓得愿即于其夜天雨大雹禾稼皆死女复丧亡愁愦忧烦哭无能止时诸比丘入城分卫见其二相还具白佛项梵志躬到佛所头面礼毕佛知其念谓梵志曰世有五事不可避脱一当耗减二当亡弃三当病瘦四当老朽五当死去唯有道谛得离布施持戒梵志意软便见四谛从今已后归依佛法僧为清信士比丘白佛世尊解梵志意喜笑而去佛言不但是反解忧过去阎浮利地有五主其一主名曰桀贪治国不正大臣人民出兵拔白皆到王前共谓王曰宁自知不贪害万姓急出国去不者相害王大战栗以车骑出国自织草䓸卖以自给大臣人民便拜王弟作王治不抂民故王上书自陈从王乞一聚可以自给王即与之既得一聚便已治正复乞两聚乃至半国王皆与之如是久远桀贪生念兴半国兵攻弟即胜便得故国复兴一国兵攻第二转倍兴兵攻第五国往往得胜时四海皆属改号大胜帝释试之宁知足不化作少童梵志姓驹夷氏被发金杖持金瓶住宫门通王王便前坐相劳问毕却谓王言我从海边来见一大国人民炽盛多有珍宝可往攻之不审已足复欲得是王言欲得天王谓言可益庄船兴兵相待却后七日当将王往言便化去王到其日兴兵庄船梵志不来愁忧不乐时一国人民回坐向王王啼亦啼王忧亦忧王便生意

增念随欲  已有复愿  日盛为喜
从得自在

有能解者赏金钱一千时有少年名曰欝多言能解假七日来对到第七日白母言我欲解王忧母谓子子且止勿行帝王难事子言我力能淹到王所言今来对义即乃说偈大胜王便上金钱一千大胜者即种种梵志是时童子欝多者则我身是也(出义足经上卷)

摩因提梵志将女妻佛

昔摩因提梵志生女端正国王太子大臣长者来求不得见佛金色三十二相便自念言如此人比我女便与还家谓妇言今得女婿踰于我女即庄饰女众宝璎珞将女出城母见佛迹文现分明谓父言曰宁知空出终不得婿妇说偈言

婬人曳踵行  恚者敛指步
痴人足蹶地  是迹天人尊

父言痴人为女作患即将女到佛所左手持臂右手持瓶因白佛言今以此女相惠为女见佛形婬意系著其心火燃佛即说偈言

我见邪三女  尚不欲邪婬
今宁抱屎尿  足触尚不可(出义足经上卷)

梵志丧儿从阎罗乞活诣佛得道

昔有婆罗门少出家学至年六十不能得道法应归家取妇为居士生得一男端正可爱至年七岁卒得重病一宿命终梵志怜惜伏其尸上绝而复苏亲族谏喻强夺殡殓埋著城外梵志自念我今啼哭计无所益不如往至阎罗王所乞索儿命沐浴斋戒赍持花香發舍而去所在问人阎罗王所治为在何许前行数千里至深山中见诸梵志复问如前答曰卿问阎罗王所治处欲求何等答言我有一子近日卒亡欲至阎罗王所乞索儿命梵志愍其愚痴即告之曰阎罗王治处非生人所得到也当示卿方宜从此西行四百余里有大川其中有城此是天神案行世间停息之城阎罗王常以月四日案行必过此城卿持斋戒往必见之欢喜而去到其川中见好城郭宫殿屋宇如忉利天梵志诣门烧香翘脚呪愿求儿阎罗王勅门见之梵志启言晚生一男欲以备老养育七岁近日命终唯愿大王垂恩布施还我儿命王言大善卿儿今在东园中戏自往将去即往见儿与诸小儿共戏前抱啼泣曰我昼夜念汝食寐不甘汝宁念父母辛苦以不小儿唤逆呵之曰痴𫘤老翁不达道理寄住须臾名人为子勿妄多言不如早去今我此间自有父母梵志怅然涕泣而去即自念言我闻瞿昙沙门知人魂神变化之道当往问之即还佛所稽首作礼具以本末向佛陈之实是我儿不肯复反谓我为痴𫘤老公寄住须臾名他为子永无父子之情何缘乃尔佛告梵志汝实愚痴人死神去便更受形父母妻子因缘会居譬如寄客起则离散梵志闻之㸌然意解稽首委质愿为沙门佛言善哉须发自落法衣在身即成比丘即于座上得罗汉道(出道行品法句经第四卷)

梵志谄施比丘说一偈能消

昔有梵志财富学问不信正道数与沙门论不如每闻沙门食人信施不能精进死后当作牛马还偿施家便密作计设食后世取之使令其治生素性悭贪欻至寺中寺中有五百道人便尽请之加敬设食丰好胜他必当图得五百牛马上座一人已得四道罗汉以知其念便呼维那勅诸比丘皆当专心人说一偈即共善加敬上座语曰已偿债毕不复得牛马矣梵志惊曰道人神圣逆知我意上座于是具告诸比丘汝得食已慈心念道诵一法言迺可吞须弥山尚能消之况此小食梵志甚惭愧因为说法广陈要义心开受道即悟道迹(出诸经中要事)

梵志奉佛钵蜜众食不减施水中众生

昔有梵志要不睹佛窃入他舍大圣愍之到其目前欲避驰走不能自致来诣佛所彼时世尊为说经法喜心生焉归命法僧奉受戒禁绕佛而去即取应器盛满中蜜两手擎之欲奉上佛佛告诸比丘取是钵蜜布与众僧时一钵蜜佛及众僧皆得满足钵满如故即复授佛佛告梵志著大水无量之流梵志又问何故佛言具足水中虫蠡鼋鼍鱼鼈悉蒙其味梵志受教世尊欣笑出五色光上至梵天普照五道还绕身三匝授菩萨决光从顶入授缘觉决光从口入授声闻决光从臂入说上天福光从脐入授人身光从膝入说地狱饿鬼畜生光从足入阿难从座起叉手白佛言佛不妄笑笑会有意佛告阿难汝见梵志以蜜奉佛对曰唯然今此梵志然后来世历二十劫不堕恶趣过二十劫当得缘觉名曰蜜具诸比丘言于此梵志以一钵蜜多所饶益而得缘觉佛告比丘于是梵志非但今世前世宿命亦复如是过去有婆罗门闲居寂寞见有神仙有人说言今此仙人佳吉难及当往启受有人报言用为见此养身之种有一五通仙见心所念即于树间踊在空中住其人前见之喜跃即盛满钵蜜而奉授之仙人受已飞在虚空缘是施德后作国王名曰蜜具正法治国寿终生天佛告比丘欲知尔时五通仙人则我身是尔时梵志今梵志是尔时施蜜授天人福缘是今世亦复施佛后致缘觉(出蜜具经)

梵志远学值五无反复

有梵志在罗悦祇闻舍卫国人多孝养奉经修道供事三尊欲得学问即往咨受去国不远见父子二人耕地下种时毒蛇出啮杀其子父耕种不辍又不顾视梵志问之耕种者又问何来也梵志答言我从罗悦祇来闻此国人多孝养奉事三宝故来学问向者是何人子曰我之子曰是卿子者何故不忧而反耕种其人答言人生有死物成有败非愁忧啼哭所可如何设不饮食何益于死者耶卿入城者过语我家吾子已死无复持二人食具来梵志窃念人无反复儿死在地静不愁忧而反索食入舍卫城诣耕家见死儿母语言卿子已死父言但持一人食具来儿母曰如客来寄止来不难去不留此儿如是生是自来死亦独去非我力所能进退随其本行追命所生又语其姊姊亦说无常喻梵志语妇卿夫已死妇为梵志说譬喻又语奴子大家已死奴子亦说譬喻梵志闻之心感目冥不识东西闻此国孝养奉事三宝故来学问未有善见五无反复唐劳身心又问行人佛在何所答言近在祇树给孤独园梵志即到佛所稽首佛足却坐一面愁忧不乐低头默无所说佛知其意谓梵志言何为不乐梵志答言违我本愿故愁忧耳佛又问云何具以事答佛言不然不如卿语此之五人最有反复知命无常非愁忧可如还以自定故无有愁忧世俗人不识无常懊恼啼哭不能自割譬如人身得热病不自觉知慌忽妄语良医与药热即除愈不复妄语俗人愁忧愚痴醉热不能自解若自晓无常不复愁忧也如热得愈此五人皆可道证梵志闻语即自克责我为愚冥不知大义今闻佛语如盲得目冥中见明即受五戒稽首而退(出五无反复经)

梵志兄弟四人同日命终

梵志兄弟四人各得五通却后七日皆当命尽自共议言五通之力反覆天地手扪日月移山住流靡所不能宁当不能避此死对一人言吾入大海上不出现下不至底据其中无常杀鬼安知我处一人言吾入须弥山中还合其表令无际现无常杀鬼安知吾处一人言吾当轻举隐虚空中无常杀鬼安知吾处一人言吾当藏入大市之中无常杀鬼趣得一人何必求吾四人议讫相将辞王吾等寿算余有七日今欲逃命冀当得脱还乃亲省唯愿进德于是別去七日期满各各命终犹果熟落市监白王有一梵志卒死市中王乃悟曰四人避对一人已死其余三人岂得独免王即严驾往至佛所作礼却坐白言近有梵志兄弟四人各获五通自知命尽皆共避之不审今者能得脱不佛告大王人有四事不可得离一者在中阴不得不受生二者生不得不受老三者老不得不受病四者病不得不受死(出法句经第三卷)

梵志弃端正妇于树上爱著鄙婢后悔无益

有清信士其妇端正威德无伦言语辩才众人所敬夫婿不重亦不喜见反爱仆使妇见婿心谓夫言卿不喜我愿听出家婿便听之即时出家为比丘尼昼夜精进行道未久证得罗汉然后清信士所敬女人死清信士呼比丘尼归尼了不肯比丘尼白佛说其本末佛言是清信士前世已毁辱此有德之人此女有殊特志此人常为坏乱已入大路复欲毁之不能得也佛言过去世时有一梵志妇名莲华端正绝世梵志不喜所爱者婢用其婢语舍妇山间上优钵昙树择取熟果弃生与妇妇问君独啖熟果而弃生者与人夫曰汝可上树妇即上树夫取荆蕀四匝遮树欲使死不得时国王游猎见女端正即问女言卿是何人妇自具本末王念梵志愚𫘤无知非是丈夫即除荆蕀车载还宫内立为王后多诸伎艺智辩无双又能摴博远近女人来共博戏王后辄胜无能当者梵志善于博遥闻后胜念言是我前妇非是异人乃欲诣王现其伎术后闻一梵志形像知是前夫启王现之遥试博戏后偈答曰梵志心怀愧恨即自刻责悔无所及时梵志者今清信士是时妇者即今妇是彼国王者吾身是也(出夫妇经)

梵志夫妇采花失命佛为说其往事十一

有一梵志财富无数正有一子年始二十新为取妇未满七日以上春三月夫妇相将至后园戏有一柰树高大好华妇欲得之无人与取夫知妇意即便上树正取一华复欲得二上树枝折堕地而死大小奔波往趣儿所呼天号哭断绝复苏宗族无数皆共悲痛闻之伤心见之哀痛父母怨天谓为不护敛事毕还家涕泣不能自止于是世尊愍伤其愚往问讯之大小见佛悲感具陈辛苦佛语长者止息听法万物无常不可久保生则有死罪福相追此儿三处为其哭泣懊恼断绝亦复难胜竟为谁儿何者为亲于是世尊即说偈言

命如华果熟  常恐会零落
已生皆有苦  孰能致不死
从初乐爱欲  可婬入脆景
受形命如电  昼夜流难止
是身为死物  精神无形法
作令死复生  罪福不败
终始非一世  从痴爱久长
自作受苦乐  身死神不丧

长者闻偈意解忘忧长跪白佛此儿宿命作何罪衅盛美之寿而便中夭唯愿解说本所行罪佛言昔时有一小儿持弓箭入神树中戏边有三人看树上雀小儿欲射三人劝言若能中者世称健儿小儿意美引弓射之中雀即死三人共笑助之欢喜而各自去经历生死无数劫中所在相遭共会受罪其三人者一人有福今在天上一人生海中为化生龙王一人今日长者身是此小儿者前生天上为天作子命终来下为长者作子堕树命绝即生海中为化生龙子即生之日金翅鸟王取而食之今日三处懊恼涕哭宁可言也以其前世助之喜故此三人者报以涕哭(出法句譬喻经第五卷)

梵志失利养杀女人谤佛十二

舍卫国王大臣人民奉敬世尊四事供养弃舍梵志梵志共议当求好女杀埋树间令瞿昙众恶名远闻遇待我者即共逼教好首女人言汝从今以后朝暮诣佛令万姓见知小女承教便杀之埋著树间梵志便聚到王宫门称怨唤言当学中有一女人独最端正华色无双生死不知处王谓言曰常至何所对言往瞿昙间王言当于彼求使到祇树掘出女尸著于床上遍巷称怨言沙门瞿昙常称戒德弘普无上如何私与女人通情复杀藏之有何法时诸比丘入城乞食人民骂言是曹沙门所犯若此当得衣食比丘便持空器出城还以白佛佛告比丘我被是谤不过七日耳惟阎女于城中闻比丘求食悉空器还到佛所头面作礼叉手白佛言愿佛及僧从我家饭七日佛默然受之佛告阿难汝与众僧入城里巷说偈言曰

常欺倒邪冥  说作身不犯
重冥行当具  必自受忧苦

惟阎是时即饭佛僧(出义足经上卷)

经律异相卷第四十


校注

部【大】部第三十【明】 等集【大】撰【宋】等撰【元】等奉勅撰【明】 明本无此目录 师【大】师耶若达【宋】【元】【宫】 项【大】顷【宋】【元】【宫】 师【大】师耶若达【宋】【元】【明】【宫】 一【大】第一【明】 伎术【大】下同技术【元】【明】下同 知【大】时【宋】【元】【明】【宫】 论议【大】讲论【宋】【元】【明】【宫】 牧【大】枚【宋】【元】【明】【宫】 捔【大】角【元】【明】 往【大】既往【宋】【元】【明】【宫】 作倡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 地【大】地作倡【宋】【元】【明】【宫】 银钱【大】钱银【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】事【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 行【大】行于【宋】【元】【明】【宫】 出修行本起经【大】出增一阿含经第六卷又出一经委悉如前抄写者漏名漫捡不复能得【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 梵【大】梵志【宫】 六【大】有六【宋】【元】【明】【宫】 须【大】鬘【宋】【元】【明】 琐【大】*锁【宋】【元】【明】【宫】* 汝【大】诸【明】 赋【大】付【宋】【元】【明】 悟【大】悟【宫】 须项【大】须顷【宋】【元】【宫】种稻【明】 三【大】第三【明】 看【大】者【宫】 项【大】顷【宋】【元】【明】【宫】 软【大】濡【宫】 桀【大】*磔【宫】* 拔白【大】白拔【宫】 皆【大】剑【宋】【元】【明】【宫】 䓸【大】菅【宋】【元】【明】【宫】 言【大】言已【宋】【元】【明】 回【大】四【宋】【元】【明】回【宫】 曰【大】言曰【宋】【元】【明】【宫】 种【大】稻【宋】【元】【明】【宫】 四【大】第四【明】 蹶【大】蹋【宋】【元】【明】【宫】 妻【大】妾【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】玉【明】 五【大】第五【明】 至年【大】年至【明】 呪【大】祝【宋】【元】【明】【宫】 翁【大】公【宋】【元】【明】【宫】 陈【大】说【宋】【元】【明】【宫】 名【大】仍【宫】 六【大】第六【明】 四道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 小【大】少【明】 七【大】第七【明】 要【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 法【大】佛法【宋】【元】【明】【宫】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 授【大】受【宫】 八【大】第八【明】 悦【大】*阅【明】* 何人子曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 姊【大】妹【宫】 意【大】应【宋】【元】【明】【宫】 慌忽【大】恍惚【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 据【大】处【宋】【元】【明】【宫】 亲【大】觐【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 十【大】第十【明】 有殊特【大】人生有殊特之【宋】【元】【明】【宫】 者【大】著【宋】【元】【明】【宫】 钵昙【大】昙钵【宋】【元】【明】【宫】 蕀【大】*棘【宋】【元】【明】【宫】* 下【大】下树【宋】【元】【明】【宫】 车【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】妓【宋】【宫】技【元】【明】 伎【大】技【元】【明】 一梵志形像【大】梵志【宋】【元】【明】【宫】 现【大】视【明】 刻【大】克【宋】【元】【明】【宫】 十一【大】第十一【明】 取【大】娶【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】殓【宋】【元】【明】【宫】 脆【大】胞【宋】【元】【明】【宫】 止【大】亡【宋】【元】【明】【宫】 喻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十二【大】第十二【明】 遇待【大】待遇【宋】【元】【明】【宫】 便【大】便取【宋】【元】【明】【宫】 便聚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 当【大】曹【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】式【元】【明】 惟【大】维【宋】【元】【明】 惟【大】维【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 弈【CB】奕【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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