经律异相卷第四十一(婆罗门部)

  • 檀腻䩭身获诸罪一
  • 阿耆尼达多在胎令母能论议二
  • 鷄头以身质钱欲饭佛僧帝释所助乃及于王三
  • 老乞婆罗门诵佛一偈儿子还相供养
  • 散若学射得妻五
  • 婆罗门以纳施佛得闻记別六
  • 婆罗门以饼奉佛闻法得道七
  • 拔抵婆罗门嗔失弟子生恶龙中为佛所降八
  • 婆罗门入定三百余年九
  • 婆罗门儿妇信向见其后报十
  • 婆罗门从佛意解十一
  • 婆罗门持一斋不全生为树神能出饮食施诸饿者十二
  • 婆罗门夫妇吞金钱为粮身坏人取为福即得道迹十三
  • 婆罗门生美女佛言不好十四
  • 火鬘与瓦师子为善知识共相劝信十五
  • 婆罗门妇事佛为婿所患投河水竭婿方醒悟十六

檀腻䩭身获诸罪

舍卫国内有婆罗门宾头卢埵阇其妇丑恶两眼洞青七女无男己贫女穷妇弊好骂女来求须嗔目涕泣田有熟谷从他借牛将往践之于泽亡失时婆罗门坐自思惟我种何罪妇女所切复失他牛推觅形疲偶到林中值见如来观之生念瞿昙沙门今最安乐无我诸恼佛知其心便语之曰如汝所念佛告之曰欲出家不即白佛言世尊听者甚适鄙愿佛善来比丘须发自堕身所著衣变成袈裟佛为说法成阿罗汉佛告阿难过去有国王名阿波罗提目佉(梁言端正)以道化物时有婆罗门名檀腻䩭家里空贫有少熟谷借牛践治驱还其主忘不嘱付牛主虽见谓用未竟复不收摄二家详弃牛主将檀腻䩭诣王决了出值王家马走唤檀腻䩭为我遮马下手得石持用掷之值脚即折次行到水不知渡处值一木工口衔斵斤褰衣垂越时檀腻䩭问彼人曰何处可渡应声答处其口已开斵斤堕水债主所摧加复饥渴沽酒家乞少白酒上床饮之不意被下有小儿卧押儿腹溃往一墙边思惟惧罪自掷跳墙下有织堕上即死时织工儿复捉得之便与众人共将诣王公杀我父时诸债主将至王前尔时牛主前白王言此人从我借牛不还见付失去不偿王问何缘檀腻䩭言我实借牛用讫驰还主亦见之虽不口付牛在其门王语彼人俱为不是由檀腻䩭口不付汝当截其舌由卿见牛不自收摄当挑汝眼彼人白王请弃此牛不乐剜眼截他舌也即听和解马吏复言彼之无道折我马脚王便问言此王家马汝辄折脚跪白王言债主将我从道而来彼人唤我令遮王马下手得石掷之误折马脚王言由汝唤他当截汝舌由彼打马当截其手马吏白王乞各和解木工前檀腻䩭失我斵斤王语木工由唤汝故当截其舌担物之法礼当用手由卿口当折两齿木工白王宁弃斵斤莫行此罚时沽酒母复牵白王枉杀我儿跪白王言我饥渴逼乞少酒饮不意被下有卧小儿王当见察王告母人汝舍沽酒众客猥多何以卧儿置于坐处二俱有过汝儿已死以檀腻䩭与汝作婿令还有儿乃放使去母人叩头曰听各和解我不用夫时织工儿复前此人狂暴蹑杀我父王问言曰汝杀他父檀腻䩭曰众逼责我惶怖跳墙偶堕其上实非所乐王语彼人二俱不是卿父已死以檀腻䩭与汝作父其人白王父今已死我终不用此婆罗门以为父也听各共和王便听之时檀腻䩭身事都了故在王前见二母人共诤一儿时王明黠以智权计今唯一儿二母争之听汝二人各挽一手谁能得者其非母者于儿无慈尽力顿牵所生母者于儿慈深不忍抴挽王鉴真偽诘出非者强摸他儿即向王首儿还其母各尔放去时檀腻䩭便白王言我时于彼道边有一毒蛇请我白王不知何故从穴出时柔软变易还入穴时妨碍苦痛王答之言从穴出时无有众恼心情和柔身亦如之在外鸟兽诸事触娆嗔恚隆盛身便麁大卿可语之持心不嗔则无此患

次见女人请我白王我在夫家念父母舍在父母舍复念夫家王言卿可语之由汝邪心于父母舍更畜傍婿汝在夫家念彼傍人至彼小厌还念正婿是以尔耳持心舍邪则无此患次复树上见有一雉请我白王我在余树鸣声不好若在此树鸣声哀和不知其故王告彼人由彼树下有大釜金是以于上鸣声哀好余处无金音声不好王告檀腻䩭卿之多过吾已释穷困苦持树下釜金我用与卿奉受王教掘地取金贸易所须快乐无乏时大王我身是檀腻䩭者今婆罗门宾头卢埵阇是(出贤愚经第十一卷)

阿耆尼达多在胎令母能论

巴连弗国有婆罗门名曰阿耆尼达多通达经论纳妻之后少时怀𨉃怀𨉃大欲论议夫问相师相师答曰胎中之子善能论议日月既满遂产一男达诸经论为婆罗门师兼授人医术(出杂阿含经第二十五卷)

鷄头以身质钱欲饭佛僧帝释所助乃及于王

尔时罗阅城人民随其种族请佛及僧时诸婆罗门四面云集自作制限各出百钱为佛及僧尔时鷄头婆罗门知义贫无钱财不能得物以供彼众众人语言汝无有钱鷄头便还妇所语言诸人驱我出众我无钱故时妇答曰汝可入城赊贷一百钱遍求不得还向妇说妇复语言至弗赊蜜多罗长者舍从其假贷便往求告七日当偿若不还者我身及妇当为奴婢长者便贷金钱一百枚得还语妇妇报言曰持诣众中言已得钱听我在次众语鷄头言已办不须卿钱鷄头便还夫妇二人往诣世尊共相问讯时鷄头妇礼世尊足具以白佛佛告鷄头言汝便请世尊及比丘僧尔时鷄头妇语夫言君随佛教尔时鷄头即从坐起偏露右肩叉手白佛言愿世尊当受我请及比丘僧世尊默然释提桓因语毘沙门天王曰拘鞞罗汝佐此婆罗门办第三食答曰受教时毘沙门天王自隐其形化作人身勅五百罗刹曰汝速至栴檀林中取香薪来当竹园中饭佛僧化作铁厨五百罗刹各负牛头栴檀香薪至铁厨内尔时鷄头于铁厨中以用熟食遍十二由延皆悉闻香时释提桓因语毘湿波伽摩天子汝可化作高广讲堂使佛及僧得坐饭食对曰受教譬如力人屈申臂顷从三十三天没至竹园在铁厨侧化作讲堂以七宝成化作千二百五十座文绣所成手执香𬬻烧众名香令多罗树七宝相成微风吹动铃声远闻尔时摩竭国频毘娑罗王闻之问于群臣群臣答言曰是鷄头婆罗门于铁厨中以牛头栴檀为佛及僧熟食有此之香王即至佛所告群臣曰古昔无此讲堂今谁所作臣白王曰我等不知世尊为王广说如上王便堕泪不能自胜念当众生福少寿短不识此宝之名况当见耶今蒙佛恩见此讲堂未曾出现世尊告曰当来众生不闻七宝况当目见今蒙佛恩睹如是事世尊为王说微妙法使心欢喜王言鷄头婆罗门快得善利王曰我欲还宫佛曰今正是时佛告鷄头曰汝可请王供一日食答曰如是即至王所举右手白王曰愿天王明日受请集此讲堂时王默然时毘沙门天王明日清旦沐浴鷄头与妙衣裳手执香𬬻向世尊所头面著地便作是念今正是时饭食已办愿垂临赴佛僧围绕往诣讲堂即就其座僧次第坐时王严驾群臣围绕诣鷄头所甘馔饮食味各百种劝助鷄头饭佛及比丘僧(出罗阅城人民请佛经)

老乞婆罗门诵佛一偈儿子还相供养

尔时世尊入舍卫城时有异婆罗门老根熟执杖持钵家家乞食世尊告曰汝何以尔答言瞿昙我有财物悉已付子为其取妻然后舍是持钵乞食佛复告曰汝能于我法受诵一偈还为儿说答佛能受尔时世尊即说偈言

生子心欢喜  为子聚财物
复为娉娶妻  而自舍出家
边鄙田宅儿  违负于其父
人形罗刹心  弃舍于尊老
老马无复用  则夺其麫麦
子少而父老  家家行乞食
其杖为最胜  非子离恩爱
为我防恶牛  危险地得安
能却凶暴狗  扶我暗处行
避深坑空井  草木棘刺林
杖威力故  跱立不堕落

时婆罗门从佛受偈还家至门先白大众听我所说然后诵偈如上其子愧怖即抱其父还将入家摩身洗浴覆以衣被立为家主时婆罗门作是念我今得胜族姓是沙门恩我经所说若为师者如师供养我今持上妙衣至世尊所面前问讯白佛言愿受此衣哀愍我故世尊即受更说种种法示教照喜(出佛为老婆罗门说偈经)

散若学射得妻

过去世时有少婆罗门名散若往诣射师求学射术师曰可学散若于七年中常学此业后问师曰何时可罢答曰即索弓著箭我暂入村待还后放师即入村散若待师良久而由不射前大树箭经伤师还问曰汝未放箭耶答曰已放师曰汝若不放于阎浮提为第一大师既已放箭若我死后次当时师即庄严其女以五百竿箭并一马车与之时散若受之当度旷野时有五百贼于旷野中食散若遣妇从贼乞食贼曰观其所使非是常人其与食一贼曰我曹犹活而听此人将妇乘车而去耶散若射之应一箭而死随起随射莫不皆殒唯贼师在语于妇言汝脱衣置地即脱衣见复射之应箭而死五百贼者即五百比丘散若舍利弗也(出四分律三分第九卷)

婆罗门以纳施佛得闻

佛入舍卫城分卫身衣有少穿坏有一婆罗门见佛衣坏即其家中得少白㲲持用施佛唯愿如来当持此纳以用补衣佛即受之佛与授记便于当来世两阿僧祇百劫之中当得作佛欢喜而去国中豪贤长者居士曰云何世尊小施大报各为如来破损好㲲作种种衣过去有佛名毘钵尸时王名曰槃头有一大臣请佛及僧三月供养佛即许可时槃头王白佛言贪得佛僧三月供养佛告槃头吾先已受彼大臣请王告臣曰佛处我国云卿已请今可让我臣答王言若使大王保我身命复保如来常住于此国土常安隐者我乃息意王更晓曰卿请一日我复一日臣便可之各满所愿王为如来办具三衣复为九万比丘各作七条衣时大臣以衣食施佛及僧则我身是(出贤愚经第十三卷)

婆罗门以饼奉佛闻法得道

有婆罗门问妇言家中有不欲随伴供养瞿昙沙门妇言有即作持遇国王大臣刹利婆罗门十八大聚落主在座婆罗门不敢前念言佛是一切智者应知我心佛遥唤来问器中何等答曰是饼佛言可行与众僧答少不能遍佛言但与人行一番犹故不减乃至三遍尚不损耗佛知其心随从说法得须陀洹道(出僧祇律第二十九卷又出第六卷)

拔抵婆罗门嗔失弟子生恶龙中为佛所降

昔有龙王名曰拔抵志性暴虐数为风雨霹雳雹杀人民鸟兽蠕动死无央数有尊罗汉万人共议若杀一人堕地狱一劫罪犹不毕今者此龙残害众生前后不转恐难度幸当共往谏止之耳时佛知之赞言善哉时诸罗汉万人俱行龙放风雨雷电霹雳万人惊怖顿伏来还是时佛在耆阇崛山与万菩萨万罗汉俱到龙所龙便嗔恚风疾雨雷雹霹雳其放一雹令方四十丈若至地者入地四尺欲以害佛及菩萨僧时诸罗汉见龙灾变各怀恐怖前依近佛龙自见雹石化为华盖复自念言我当以身坚自盘结令四十丈欲以扑佛及众僧上即时自扑无所能中举头开目谛视见佛疑是尊妙无上神人于是小龙而皆自扑无所动摇龙王是时即便命尽上生为天诸余小龙亦皆并命得作天子皆悉来下住于佛边佛告阿难汝知是天所从生不对曰不及佛言属者诸龙兴恶意者自扑在地發一善心知佛为尊命尽为天此者是也天闻佛言及诸天子皆發无上平等度意佛言昔龙王拔抵与释迦文佛共为婆罗门拔抵弟子时有万人舍其师事释迦文拔抵怀恚为龙佛德既成多度一切弟子万人皆得罗汉龙怀毒恶故欲为害万人四道虽备犹受其辱若为菩萨龙不敢也(出旧杂譬喻经下卷)

婆罗门入定三百余年

昔有婆罗门不乐世务潜隐山间一心思道即入禅定三百余年尘土没身草木生其体上山下有诸畜养妻子婆罗门数百家大小相共采薪上树折取枯枝树根连婆罗门额树既动摇觉婆罗门禅从地中出见采薪者问之汝是何人答曰是婆罗门余人是谁答曰是妻子婆罗门笑曰我入禅三百余岁尚未敢称婆罗门汝等何忍自称婆罗门乎(出十卷譬喻经第五卷)

婆罗门儿妇信向见其后报

昔者舍卫城东有一婆罗门大富其子娶妻得事佛家女奉五戒持六斋常好布施沙门道士劝夫修施夫即开解白其父母父母大恚谓破吾门户妇持钱绢与夫夫持与守合婢婢持与守门奴奴持往佛寺中布施沙门烧香燃灯夫妇共誓言假令布施无福自己又假令有福者当使天下人皆共见之时国俗三月三日举国人民皆至水上作乐歌戏时东南角有一天人骑一白马乘空而过众人仰问是何神灵答曰问后来者须臾复有七宝殿舍玉女独坐其上四大天神接殿飞行众人又问君何功德玉女亦问后来者俄而后有四柱宝殿有一天人有一玉女共坐其中前后左右四部妓乐十二天神共接其殿众人又问有何功德亦答问后来者须臾复有二薜荔鬼身长三丈黑瘦丑陋饥渴苦痛身中燋然各捉大棒更相挝打众人又问答曰诸君闻舍卫城东大富婆罗门不骑白马者是守门奴小殿玉女者是守合婢大殿二人是我儿我儿妇二鬼是婆罗门夫妇前世愚痴不信正法今当厄祸可复奈何(出十卷譬喻经第一卷)

婆罗门从佛意解十一

佛游婆罗门城诸婆罗门王知如来神德能感动群心食其化谁受我语因共立制若与佛食听佛语者罚金钱五百时佛入城乞食人皆闭门空钵而出有一使人以破瓦器盛臭𤄜淀出门弃之见佛空钵信心清净欲兴供养无由如愿云今此弊食须者可取佛知其意即受其施而说女人施食十五劫天上人间受福快乐不堕恶道后得男身出家学道成辟支边有一婆罗门以偈说佛为食妄语如此臭食果报乃重佛即出舌覆面上至发际语婆罗门汝见经书颇有此舌而作妄语者不婆罗门言如此舌者必不妄言未解小施而获大报耳佛曰汝曾见尼拘陀树荫覆贾客五百乘车犹不尽不答曰见又问此树种子大小答曰如芥子三分之一又问谁当信此答曰眼所现见又问我亦如是此老女人得大果报如来福田良美所致时婆罗门心开意解五体投地向佛悔过佛为说法得初道果即發大声告众人曰甘露门开如何不出诸婆罗门乞输金钱迎佛供养婆罗门王亦共臣民归命佛法城中男女皆得净信(出普曜经第五卷)

婆罗门持一斋不全生为树神能出饮食施诸饿者十二

昔有长者名须达请佛及僧广设大会道逢一人奉酪一瓶见一婆罗门请令提归既到见佛及僧欢喜便住听经持斋至暮乃还其家妇甚怪之亦不食至暮踧迫令食不终斋法后命尽其神乃在欝多罗国作大泽树神时有五百学士欲至三祠神池澡浴望仙资粮乏尽又无水浆遂已困乏遥望彼树想为泉水皆到树下了无水泉将成大困便共举声求哀树神救我等命树神即现半身举右手指头自然出百味之食手奉蜜浆种种具足皆得盈饱时五百人自共议曰我等欲至神池澡浴望仙此之巍巍仙道岂能胜乎复问树神作何功德圣德如此树神答言吾昔见佛在舍卫精舍持八关斋为妇所败不终斋法神应生天时五百人即共奉持斋法戒后得须陀洹道(出诸经中要事)

婆罗门夫妇吞金钱为粮身坏人取为福即得道迹十三

昔有婆罗门夫妇二人无有儿子财富无数临寿终时自相谓言各当吞钱以为资粮其国俗法死者不埋但著树下各吞五十金钱死身烂钱出国中有一贤者行见之愍然流泪伤其悭贪取为设福请佛及僧尽心供办擎饭佛前称名呪愿时悭人夫妇受饿鬼苦即生天上为设福广请四辈时生天者即得天眼知为作福从天来下化作年少佐助檀越佛言此厨间年少是真檀越至便说法即得道迹贤者亦得道迹众会欢喜皆得生天(出宿愿果报经)

婆罗门生美女佛言不好十四

佛在世时有一婆罗门生两女皆端正乃故悬金九十日内募索有能诃女丑者便当与金竟无应募者将至佛所佛便诃言此女皆丑无有一好阿难白佛言此女好而佛言恶有何不好佛言人眼不视色是为好眼耳鼻口亦尔身不著细滑是为好身手不盗他财是为好手不犯此事是乃为好眼视色耳听音鼻嗅香身喜细滑手喜盗他财如此者皆非好也(出杂譬喻经)

火鬘与瓦师子为善知识共相劝信十五

往昔多狩邑有婆罗门为王太史国中第一有一子头上有自然火鬘因以为名姿首端正有三十相有一瓦师子名难提婆罗火鬘少小亲交心相敬念瓦师子精进勇猛慈仁孝其父母俱盲供养无乏虽为瓦师手不掘地唯取破墙崩岸及以鼠壤和用为器若有买者以谷麦麻豆置地取器初不争价亦复不取金银财帛唯取谷米供养而已迦叶如来所住精舍去多狩邑不远与大比丘有二万人皆是罗汉护喜语火鬘曰共见迦叶如来火鬘答曰用见此道人为直是髠头人耳有何道哉佛道难得如是至三护喜复语火鬘共至水上澡浴乎火鬘答曰可尔便共诣水澡浴护喜举右手遥指示曰迦叶精舍去是不远可共暂见火鬘答曰用见此为护喜便捉火鬘衣牵火鬘脱衣舍走护喜便捉头牵曰为一过共见佛去来国俗讳捉人头法皆斩刑火鬘代其惊怖心念曰瓦师子分死捉我头耶护喜曰我死死终不相置要当使卿见佛火鬘心念必当有好事耳乃使此人分死相捉火鬘曰放我头我随子去便还结头著衣相随诣迦叶佛喜白佛言火鬘者是我少小亲友然其不识信三尊愿世尊开化火鬘童子睹佛相好心念曰书记所载相好尽有唯无二事时迦叶如来便出广长舌以覆面上及肉髻并覆两耳七过舐头缩舌入口光色出照大千世界蔽日月明乃至阿迦腻咤天光还绕身七匝从顶上入以神足力现阴马藏火鬘独见余人不睹火鬘童子具足见佛三十二相踊跃欢喜不能自胜迦叶如来火鬘童子说菩萨断功德何等为断菩萨功德法身不可行而行口不可言而言意不可念而念是为菩萨三恶行于是火鬘前礼佛足言我今忏悔愿佛许受从今已往不复敢犯如此至三迦叶如来默然受之火鬘童子护喜童子俱礼佛足辞退而还火鬘曰卿为失利不为得利我不喜见卿面不喜闻卿名护喜答曰何以故尔火鬘曰卿早从佛闻深法何能在家护喜答曰我父母年老又复俱盲供养二亲何由出家若我出家父母便终以是故不得出家耳火鬘语护喜曰我从迦叶佛闻菩萨行三恶缘对不复乐在家我欲从此还至佛所求为比丘护喜报曰善哉火鬘得思惟力耶便可时还所以然者佛世难值火鬘童子即抱护喜便绕三匝叉手谢曰我设有身口意过于卿者愿见原恕若卿指授正真大道于是火鬘说颂赞曰

仁为我善友  法友无所贪
导我以正道  是友佛所誉

说是偈已绕护喜三匝还诣精舍而白佛言宁可入道受具戒不即度火鬘受具足戒佛语舍利弗火鬘童子则我身是火鬘父者今父王真净是护喜者频劝我出家则是作道善知识也我前向护喜恶语道迦叶佛秃头沙门有何故六年受日食一麻一米大豆小豆如是(出兴起行经下卷)

婆罗门妇事佛为婿所患投河水竭婿方醒悟十六

昔有婆罗门奉事外道其妇事佛语其婿言听我与佛作婢幡盖烧香然灯婿不听之便作一幡悬于屋内晨夕向礼婿杀牛羊呼师解事师到其门语言卿舍有佛幡盖我不敢进即入问妇推觅得幡婿嗔打妇妇即投河心至感神河水为竭自然有七宝华盖其上婿见斯瑞知佛可尊即舍外道奉事大法(出譬喻经)

经律异相卷第四十一


校注

部【大】部第三十一【明】 梁【大】*梁天监十五年勅【宋】【宫】* 僧旻【大】〔-〕【宋】【宫】 宝【大】*昙【宫】* 集【大】*撰【宋】【宫】*奉勅撰【明】* 明本无此目录 议【大】义【宫】 四【大】第四【宋】【元】【宫】 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【宫】大【大】 患【大】苦【宋】【元】 一【大】第一【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 梁【大】此【明】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 债主所摧【大】催责其偿【宋】【元】【明】【宫】 沽【大】下同酤【元】【明】下同 押【大】压【宋】【元】【明】【宫】 工【大】公【宋】【元】【明】【宫】 驰【大】驱【宋】【元】【明】【宫】 云【大】言【宋】【元】【明】【宫】 衔【大】御【宫】 诤【大】争【明】 其非【大】非其【宋】【元】【明】【宫】 非【大】力【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 摸【大】谋【宋】【元】【明】【宫】 请【大】倩【宋】【元】【明】【宫】 (柔软穴)七字【大】轻利入【宫】 变【大】便【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】天【宋】【宫】 汝【大】汝汝【宋】【元】【明】【宫】 议【大】*义【宋】【元】【明】【宫】* 二【大】第二【明】 𨉃【大】*妊【宋】【元】【明】【宫】* 大【大】有大【宋】【元】【明】 三【大】第三【明】 一【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 百【大】*〔-〕【宫】* 枚【大】故【宫】 栴【大】下同旃【宋】【宫】下同 中【大】中间【宋】【元】【明】中闻【宫】 文【大】纹【宋】【宫】 供【大】共【宋】【元】【明】【宫】 四【大】第四【明】 老【大】耆【宋】【元】【明】【宫】 取【大】娶【宋】【元】【明】【宫】 宅【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 麫【大】面【宫】 其【大】曲【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 跱【大】峙【元】【明】 照【大】诏【宋】【宫】利【元】【明】 五【大】第五【明】 良【大】量【宋】【宫】 反【大】友【宫】 经【大】径【宋】【元】【明】【宫】 蛇【大】地【宫】 汝【大】为【宫】 其【大】共【明】 记【大】记別【宋】【元】【宫】记莂【明】 六【大】第六【明】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 各【大】名【宫】 三【大】二【宫】 七【大】第七【明】 【大】饼【宋】【元】【明】【宫】 往【大】去【宋】【元】【明】【宫】 律【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 六【大】十八【宋】【元】【明】【宫】 八【大】第八【明】 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】仆【明】 风疾雨【大】雨速疾【宋】【元】【明】【宫】 壁【大】辟【宋】【元】【明】【宫】 石【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 故【大】广【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 采【大】*采【宋】【宫】* 十【大】第十【明】 往【大】与【宫】 玉女【大】一玉女【宋】【元】【明】【宫】 云【大】令【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】 丑陋【大】陋丑【宋】【元】【明】【宫】 一卷【大】五【宋】【元】【宫】五卷【明】 十一【大】第十一【明】 食【大】飡【宋】【元】【明】【宫】 淀【大】淀【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛佛【宋】【元】【明】【宫】 十二【大】第十二【明】 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】众僧【宋】【元】【明】【宫】 祠【大】伺【宋】【宫】 手奉【大】甘蔗【宋】【元】【明】 具【大】见【宫】 十三【大】第十三【明】 五【大】三【元】 为【大】重为【宋】【元】【明】【宫】 十四【大】第十四【明】 而【大】〔-〕【宫】 非【大】不【宋】【元】【明】【宫】 火鬘【CB】【碛-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】下同大鬘【大】下同 十五【大】第十五【明】 狩【大】*兽【宋】【元】【明】【宫】* 从【大】悌【宋】【元】【明】 养【大】食【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】护喜又曰佛【宋】【元】【明】【宫】 瓦【大】此瓦【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】喜欢喜【宋】【元】【明】【宫】 面【大】其面【宋】【元】【明】【宫】 腻【大】贰【宋】【元】【明】【宫】 善【大】爱【宫】 无所贪【大】所贪著【宫】 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 有何【大】何有【宋】【元】【明】【宫】 道【大】佛道【宋】【元】【明】【宫】 患【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 十六【大】第十六【明】 幡【大】缯幡【宋】【元】【明】【宫】 向【大】伺【宫】 事【大】〔-〕【宫】
[A1] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0880c14; P134n1531_p0812a04; T04n0197_p0172c10)
[A2] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0880c15; P134n1531_p0812a05; T04n0197_p0172c13)
[A3] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0880c22; P134n1531_p0812b02; T04n0197_p0172c22)
[A4] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0880c23; P134n1531_p0812b03; T04n0197_p0172c22)
[A5] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0880c25; P134n1531_p0812b05; T04n0197_p0172c25)
[A6] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0880c25; P134n1531_p0812b05; T04n0197_p0172c25)
[A7] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0880c27; P134n1531_p0812b07; T04n0197_p0172c28)
[A8] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0880c28; P134n1531_p0812b08; T04n0197_p0173a01)
[A9] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0880c28; P134n1531_p0812b08; T04n0197_p0173a02)
[A10] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0880c30; P134n1531_p0812b10; T04n0197_p0173a06)
[A11] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a02; P134n1531_p0813a02; T04n0197_p0173a09)
[A12] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a03; P134n1531_p0813a03; T04n0197_p0173a10)
[A13] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a05; P134n1531_p0813a05; T04n0197_p0173a14)
[A14] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a06; P134n1531_p0813a06; T04n0197_p0173a22)
[A15] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a12; P134n1531_p0813b02; T04n0197_p0173b06)
[A16] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a12; P134n1531_p0813b02; T04n0197_p0173b06)
[A17] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a13; P134n1531_p0813b03; T04n0197_p0173b08)
[A18] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a16; P134n1531_p0813b06; T04n0197_p0173b19)
[A19] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a18; P134n1531_p0813b08; T04n0197_p0173b23)
[A20] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a19; P134n1531_p0813b09; T04n0197_p0173b24)
[A21] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a21; P134n1531_p0814a01; T04n0197_p0173b28)
[A22] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a24; P134n1531_p0814a04; T04n0197_p0173c23)
[A23] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a26; P134n1531_p0814a06; T04n0197_p0173c06)
[A24] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a28; P134n1531_p0814a08; T04n0197_p0173c07)
[A25] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881a30; P134n1531_p0814a10; T04n0197_p0173c09)
[A26] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881b04; P134n1531_p0814b04; T04n0197_p0173c16)
[A27] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881b05; P134n1531_p0814b05; T04n0197_p0173c18)
[A28] 火【CB】【碛-CB】【北藏-CB】大【大】(cf. Q28n1073_p0881b05; P134n1531_p0814b05; T04n0197_p0173c18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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