经律异相卷第三十八(优婆夷部)

  • 优波斯那割肉救病比丘一
  • 阿凡和利至心请佛库中自然皆备二
  • 苏曼女产十卵卵成十男并其往缘三
  • 孤母丧子遇佛慈诱厌爱得道四
  • 妇人丧失眷属心發狂痴五
  • 提韦婆罗门女无子自焚遇辩才沙门闻法悟解六
  • 女人怀妊愿欲出家生子之后前心不遂七
  • 难陀燃灯声闻神力共不能灭八
  • 善信女少悟无常秉志清白为天帝所试九

波斯那割肉救病比丘

毘纽乾国多信邪见无佛法僧有一女人名优波斯那(僧祇律云毕㖦夫亦名㖦卑弥沙塞律云须卑)时有事缘至舍卫国波斯匿王所缘事毕从诸笃信优婆塞边闻佛功德欲得见佛即往祇洹值佛为诸大众说五戒法优波斯那求从佛受即得五戒佛复以法句经与令讽诵是时中夜诵法句经有毘沙门天王从数千夜叉欲至南方毘娄勒叉所闻诵经声寻皆住听赞言善哉姊妹善说法要优波斯那即便问言汝为是谁但闻空声不见有形答言我是鬼王毘沙门天为听法故住于空中又问汝天我人云何故称我为姊妹耶答曰佛是法王亦人天父同一法味故言姊妹时优波斯那心大欢喜常使人入林采薪后旦上树遥见舍利弗目连及五百比丘在此林中精懃禅诵使人还白大家优波斯那欢喜无量脱二金环以赏使者使者复言世尊有好言寄与大家具说五施复解璎珞重以赐之使者曰时起洗手办具饮食我向辄持大家言请二尊者及五百弟子今日来食即放使者及与珍宝告诸家属及诸隣比设于供具尊者与诸比丘著衣持钵就座而坐作礼讫手自行水下种种食香味具足谓舍利弗言此舍有神与我亲厚我有施时语我此阿罗汉此圣此凡此持戒此破戒此智此愚告舍利弗我有四子及夫皆恶邪见我若供养三宝给施贫穷便生嫉恚而我修善布施终不退缩成须陀洹舍利弗言甚为希有世尊是暮当来毘乾持林今还所住僧去已后即办所用往至佛所观诸众僧所止宿处见一病僧卧草窟中问其所患何所须欲答曰四大不调极大困苦医令服新肉汁(僧祇律云比丘是常供养服下药须肉)斯那言莫复他求我明当送明十五日国法不杀遍求不得便使却人静室自浴割股里肉以㲲缠裹合诸草药煮以为羹送病比丘比丘食已病即除愈其夫寻还见妇色变即便问言汝何憔悴对曰我病即唤请医不能识逼问家人婢具言之夫到街巷大呌呼言沙门释子食啖人肉如骏足王佛因制诸比丘诸不净肉甚不应食优婆夷言缘我断肉即语夫言若能为我请佛及僧来此设供甚善若其不能我当舍命夫为妻故入林请佛明日舍食佛与众僧就坐而坐问斯那何在答曰病佛言唤来夫言汝师唤汝答曰病苦不任起佛告阿难汝往告令起阿难即往称佛呼之并床舆之来到佛所遇佛光明苦病即除平复如故(僧祇律云比丘入慈心三昧疮即平复)即起礼佛佛为说法得阿那含道夫及眷属舍离邪见法受五戒为佛弟子(出优波斯那经又出贤愚经)

阿凡和利至心请佛库中自然备

维耶离城有一女名阿凡和利闻佛来游欢喜无量与五百女俱诣佛所闻佛说法心生开悟请佛饮食时城中复有五百长者子亦请世尊世尊言已受阿凡和利明日请时诸长者子语和利言佛之至尊来化我国我应先饭汝且停供女言勿以豪强加于女弱若能见惠四愿当相让也一者令我心保善不移二者令我命保在不亡三者令我财物无减四者令佛长住此国长者曰善汝今乃能悟于无常诸所希愿非我能办听先饭佛中有年少耻在其后固执不已便勅市司罢不货易和利遣人求索诸物都无所得库中众膳自然满足唯乏薪炭油灌白叠以充代之又内城门令不得出启请于佛即遣鹦鹉往白食办长者射之以佛神德箭化为花得至佛所飞鸣白佛众祐及僧足蹈城门天地震动五百长者阿凡和利及诸女人见闻此事逮得法眼受持五戒(出中本起经下卷)

苏曼女产十卵卵成十男并其往缘

舍卫国须达长者末生小女字曰苏曼面首最妙其父怜爱将至佛所其女见佛情倍欣踊愿得好香涂佛住室斯女手中有宾婆落佛从女索便以与佛于上书香还以与之女共其父还城推买如佛所须持诣祇洹躬自𢭏磨日日如是于时特叉尸利国王遣其一儿使到舍卫广行观看复至精舍见苏曼女便取为妇后遂怀妊生十卵卵后开敷有十男儿形貌姝好勇健非凡然喜畋猎母教莫尔诸子白母射猎最乐令相遮将为见憎母复告言因爱汝等是以相制若当憎汝时终无此言杀生之罪当入地狱无央数劫解脱何由诸子白母为自出心从他边闻母复告言吾从佛闻儿复问母佛者何人幸愿具宣母告诸子迦维罗越国净饭王子厌老病死出家学道得无上果巨身丈六三明六通遐鉴无外诸子启母求往觐佛母即听之往至祇洹奉觐如来佛为说法十人俱时得法眼净便求出家佛听为道须发自堕法衣在身精懃大业尽得罗汉尽于苦际过去九十一劫有毘婆尸佛般涅槃后分布舍利起无量塔时有一塔朽故崩坏有一老母而修治之有年少十人偶行睹见欢喜相助所作已竟誓为母子从是已来九十一劫天上人中恒与俱生受福快乐时老母者今苏曼女是尔时十年少者今十罗汉是(出贤愚经第十三卷)

孤母丧子遇佛慈诱厌爱得道

佛在舍卫国给孤独园有一孤母而丧一子忧恼愁愦抱尸啼走譬如狂人出至祇洹闻佛大圣天人所宗宣说经道忘忧除患孤母见佛作礼长跪愿释忧结佛告孤母汝速入城遍行街巷有不死家者乞火持还孤母求不能得空手而反佛告孤母夫人处世有四因缘不可久保一者常必无常二者富贵必贫贱三者合会必別离四者强健必当死汝今何为不自忧虑何不广施持戒月持六斋任力堪能给施孤穷孤母白佛我今爱子入骨彻髓岂惜身命时佛欲化彼令其得悟即化作四大火坑围绕孤母火气逼身以儿自障佛语孤母汝向自陈爱子情重入骨彻髓宁自丧身不使子亡火气逼已酸痛难堪但当自受以子障乎人间微火盖不足言地狱火燃疾痛无量畜生怀痴苦饿鬼饥渴苦能自利者当修布施持戒忍辱不生地狱及饿鬼等受天人福渐近泥洹时彼孤母内心自责厌患恩爱即于佛前尽诸尘垢成须陀洹(出曜经所明)

妇人丧失眷属心發狂痴

天竺有一人往诣舍卫国妇生两子太子七岁次子孩抱母复怀妊欲向在产天竺国俗妇人临月归父母家时此夫妇共乘一车载其二子诣舍卫城中路放牛时有毒蛇缠绕牛脚牛遂离其夫取牛蛇即舍牛杀夫妇见怖懅啼哭日已欲去家不远隔一河水冥惧抄贼即弃其车携将二子到于水畔而留大儿水边抱小而度涉水始半狼啖其子叫呼其母母闻其声转顾见之惧不觉抱儿堕河随流而逝母益懊恼迷惑失志顿踬水中堕所怀胎遂便渡水问道行人我家父母为安隐不答曰昨日失火皆烧死尽又问行人闻我夫家姑妐安隐不答曰遇贼伤害姑妐皆死懅迷闷不识东西裸形狂走行人见者怪之谓得邪病驰走见佛佛大会说法时妇见佛意即得定不复愁忧自视裸形惭愧伏地佛呼阿难取衣与之妇著衣致敬佛即说经为现罪福即發无上道心立不退转地愁忧除散如日无云發无上心(出妇人遇辜经贤愚经大同小异)

提韦婆罗门女无子自焚遇辩才沙门闻法悟解

裴扇阇国有一女人名曰提韦婆罗门种其家大富丧婿无儿守寡孤穷无所恃怙婆罗门法若不如意便生自烧诸婆罗门往教共化令其愿生那罗延天请婆罗门足一百人施设大会食毕衬牸牛并从犊者家中所有诸物施五百婆罗门恒水边积薪自烧婆罗门为汝呪愿令汝轻重诸罪一时灭尽后世生时六亲眷属寿命无量快乐无穷提韦从之即伐藮薪欲拟自烧国内沙门名钵底婆(梁言辩才)精进持戒多闻智常以慈心教化天下令改邪就正舍恶修善往问提韦言何用薪火答曰自欲烧身灭除殃罪辩才曰夫先身罪业随逐精神不与身合徒自焚烧安能灭罪祸随心生心念善法受报亦善心念恶法受报亦恶余报亦然云何于苦恼中求欲灭罪望善报也幸尔不须于理不通如困病人为苦所逼复遭恶人呵骂耸搏时此病人宁有善心无忿恼不提韦曰但生忿恼辩才曰汝今如是先身罪故今若烧身猛炎起时身体燋烂气息未绝心未坏故当尔之时身心被煮识神未离故受苦毒烦闷心恼从是命终生地狱中苦恼尤剧千百万倍又如车牛厌患于车欲使车坏前车若坏后车复罪业未尽假令烧坏百千万身罪业因缘相续不绝犹如阿鼻一日之中八万过死八万过生终过一劫其罪方毕况复如汝一过烧身欲求灭罪问曰愿闻灭罪方法辩才答曰前心作恶如云覆月后心起善如炬消暗起罪之源由身三口四意地业行今当一心丹诚忏悔改邪就正舍身受身至成佛道辩才授十善禁提韦欢喜设种种饮食及诸珍宝请留教化辩才曰汝受十善法即为法复以化人则为报効汝已得度我不宜留复化余处物无所受于是而去(出未曾有经下卷)

女人怀妊愿得出家母子为道皆得成立

有一女人妊身数月见佛及僧愿我生子以后出家为沙门及生子后爱念既隆不遂宿心子年七岁意忽还悟作二人食及三法衣持瓶将子行诣佛所白佛言愿哀我子使为沙门令后得道身形如佛佛即听之母以水灌前洗其儿应时九龙从瓶中出吐水灌儿澡讫残水散儿头上于头上下变成花盖宝帐交络并师子座上有诸佛佛时微笑出五色光照十亿刹还绕佛身从儿顶入母即前行以饭上佛并食其子子發无上平等道意十亿佛刹六反震动众刹诸佛皆自然现佛以母分饭饱尔所佛及诸比丘皆等饱足其饭如故母即欢喜及诸天人得阿惟越致时儿发堕成为沙门立不退转我身是也(出过世佛分卫经)

难陀燃灯声闻神力共不能灭

佛游在给孤独精舍波斯匿王供养于佛及诸大众眷属祇洹纵广百六十里波斯匿王周遍燃灯民人竞看贫女难陀居无舍宅问行路者知波斯匿王以油千斛为佛燃灯难陀自责我以何故独贫如此即入街里家家乞匃得少杂饭心自念言我当卖之以为灯直卖得一钱赍诣油家油家问女持一钱油作何福德难陀答言欲为佛燃灯油主闻之助其喜踴持一灯油即施与之贫女欢喜受到祇𮁭佛告阿难言有大长者兴无上福不能自到开门使前波斯匿王闻佛此教寻自思惟吾于舍卫一国之尊兴起道供岂殊我者佛何以故不赞于我复称长者须臾贫女来到佛所燃所赍灯当佛之前今發大愿并为一切求佛知见令此光明彻于十方幽冥恶道悉皆休息如是便退至明晨朝贤者目连历捡诸灯难陀所灯光独如故目连即吹吹不能灭便以神力持五恒水浇亦复不灭吹以随蓝大风漂不能灭尽其神力竟不能灭心怀恐惧佛告目连燃此灯者有慇重心以是之故灯为常明设罗汉舍利弗等及辟支佛神化功德共灭此灯不能灭也令金翅王搏大海水若师子王振吼犇腾共灭此灯灯不可灭难陀女人以日出时自往案行昨所燃灯灯亦不灭光不缺减即大欢喜稽首佛足佛知女心求无上道放五色光从口中出佛每说法三乘之业授声闻光从顶入授辟支佛別光从两眉间入授菩萨別光从口入佛之洪光上至三十三天皆悉通达已便回还绕佛三匝从口入时阿难起问佛言阿难汝见昨夜燃灯女不此女寿终因是功德转女人身当作男子却后二十劫不堕恶道即生诸天及金轮王二十劫后当得作佛号三曼陀优诃(出贤愚经又云比丘出贫女难陀经)

善信女少悟无常秉志清白为天帝所试

佛在舍卫国时有长者女名曰善信年始十五为人慈孝智慧博达少小常有大愿不乐世俗之事坐自思念万物无常当归于死年寿万岁亦皆当死天地当坏败何况人身念我当受如是咎责苦痛难言死后魂神当入恶道酷毒懃苦独当受之本从何出忽有嗔恚恐怖愁忧或时欢喜有此无常之事不见来时去至何所是辈往来无休无息念我父母诸家兄弟中外五种亲属不知罪福贪欲无厌我年三五以许他男诸家兄弟饭食酒肉受取匹帛念我身当往受患难拘质缚结不可得离当如之何为此生老不如及我今日清净当發上愿求觅安隐长乐宫殿可以自娱不宜踊浊没于三涂不睹光明长与苦俱便正一心自誓持我身命自归有神有灵知我心诚尔时天神现于虚空语善信言若当自归西方安隐清净法国且当先向十方礼拜慈心敬意念必达也已便不现尔时善信踊跃欢喜便自澡洗烧香散华向十方礼叉手自思念一切人即有天神于空中言汝当正心向于西方说此一颂以是赞叹阿弥陀佛善信即向西方如神所勅天地大动诸有困厄皆得解脱疾病即除毒痛安隐愁忧欢盲聋得差瘖痖能言不善皆善不信皆信人非人等各得所愿善信烧香散花而说颂言正心闭目数息思惟身中之事帝释化作端正男子年十八九把黄金住善信前以颂调之善信正心以正颂答诃男女过帝释踴跃叉手劳之欲何求索普世无双功德洋洋不可称量愿相告语于是善信闻释赞叹信心欢喜地为大动即为说偈愿奉佛法释大欢喜便尔化灭善信烧香自归诸佛佛与大众俱即飞行到善信家父母兄弟见佛飞空莫不欢喜善信前礼绕佛百匝佛便微笑无数光出语以戒法绕身百匝还从顶入即授二十四戒佛言是为我优婆夷高行三八二十四戒善信欢喜而得七住便于佛前化身为男父母兄弟皆受五戒(出善信磨祝经卷上)

经律异相卷第三十八


校注

部【大】部第二十八【明】 明本无此目录 十【大】一【宋】【元】【宫】 波【大】婆【宋】【元】【宫】 一【大】第一【明】 毕㖦【大】𠲿卑【宋】【元】【明】【宫】 㖦【大】𠲿【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宫】 告【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 持【大】特【宋】【元】【明】【宫】 新【大】新热【宋】【元】【明】【宫】 常【大】帝【宫】 使却【大】却使【宋】【元】【明】【宫】 请医【大】诸医医【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 甚【大】其【宋】【元】【明】【宫】 舆【大】[臼/丌]【元】【明】 慈【大】〔-〕【宫】 即【大】得【宋】【元】【明】【宫】 然【大】然皆【宋】【元】【明】【宫】 二【大】第二【明】 子【大】人【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 十男【大】一儿【宋】【元】【明】【宫】 三【大】第三【明】 特【大】持【宫】 健【大】犍【宋】【元】【宫】 畋【大】田【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 巨【大】其【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】不【宋】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 四【大】第四【明】 健【大】犍【宋】 疾【大】疼【元】【明】 五【大】第五【明】 太【大】大【宋】【元】【明】【宫】 圈【大】[券-刀+水]【宋】【元】【明】栾【宫】 冥【大】*瞑【宋】【元】【明】【宫】* 惧【大】据【宋】【元】【明】【宫】 昨日【大】〔-〕【宫】 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 六【大】第六【明】 衬【大】嚫【宋】【元】【明】【宫】 恒【大】宝【宫】 汝【大】女【元】【明】 藮【大】樵【宋】【元】【明】【宫】 梁【大】此【明】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 枙【大】扼【宋】【元】【明】抱【宫】 丹【大】单【宋】【元】【明】【宫】 器【大】友【宋】【元】【明】【宫】 七【大】第七【明】 分【大】〔-〕【宫】 八【大】第八【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 油【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𮁭【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 须臾【大】有顷【宫】 今【大】而【宋】【元】【明】【宫】 灯【大】然【宋】【元】【明】【宫】 浇【大】激【宋】【元】【明】【宫】 吹【大】次【宋】【元】【明】【宫】 漂【大】飘【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 灯【大】终【宋】【元】【明】【宫】 人【大】又【宫】 別【大】*莂【元】【明】* 洪【大】笑【宋】【元】【明】【宫】 曼【大】慢【宫】 出贤愚经又云比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 九【大】第九【明】 踊【大】蹈【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】浴【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】乐【宋】【元】【明】【宫】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 把【大】抱【宋】【元】【明】【宫】 八【大】人【元】【明】 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 卷上【大】上卷【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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