阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一

智蕴第三中他心智纳息第三之三

傍生趣亦有生处得智能知他心等云何知然昔有女人置儿一处作余事业时有一狼持其儿去傍人为逐语彼狼言汝今何缘将他儿去狼遂报曰其母过去五百生中常害我子我亦过去五百生中常害彼子怨怨相报于今未息彼若能舍我亦舍之傍人便告彼儿母曰汝若惜子当舍怨心女人报言我已舍矣狼观女意都不舍怨但恐害儿妄言已舍遂害其子舍之而去问傍生何时知他心等答初中后位皆悉能知问彼住何心知他心等善耶染污耶无覆无记耶答三种皆能知问为住意识为住五识知他心等唯住意识问为住威仪路心为住工巧处心为住异熟生心知他心等答三种皆能知彼亦现起工巧处心故彼异熟生心意识亦有故非如地狱决定不受善异熟果鬼趣亦有生处得智知他心等云何知然昔有女人为鬼所魅羸瘦将死呪师问鬼汝今何为恼此女人鬼便报言此女过去五百生中常害我命我亦过去五百生中常害彼命怨怨相报于今未息彼若能舍我亦舍之呪师因报彼女人曰汝若惜命当舍怨心女人报言我已舍矣鬼观女意都不舍怨恐命不全妄言已舍遂断其命舍之而去问鬼趣何时知他心等答初中后位皆悉能知问彼住何心知他心等善耶染污耶无覆无记耶答三种皆能知问为住意识为住五识知他心等答唯住意识问为住威仪路心为住工巧处心为住异熟生心知他心等三种皆能知如傍生趣说

天趣亦有生处得智知他心等然微细故不別说之余如傍生鬼趣广说人趣中无生处得智知他心等所以者何非田器故有胜睹相闻语智等所覆损故有他心通及愿智等所映蔽故问谁生处得智知几趣心耶有作是说各唯自知复有说者地狱唯知地狱傍生知二鬼趣知三天趣知五施设论说哀罗筏拏善住龙王知天心者是比相智知非生处得智评曰应作是说于四趣中生处得智各知五趣于理无违问人趣亦有本性念生智类应能知他心等何故不说答应说而不说者当知此义有余复次少故不说谓人趣中得此智者极少有故而不说之有作是说本性念生智类不能现知他心心所法故此不说有他心智亦现知他心心所法谓若智修所成是修果依止修已得不失能现知他现在欲色界心心所法或无漏心心所法此是现在他心智通广如前释有非他心智亦非现知他心心所法谓除前相相谓所名乃至广说谓行蕴中总除三世他心智通除现在睹相闻语生处得智能现知他心心所者诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句

诸宿住随念智皆现忆知诸宿住事耶答应作四句此中宿住随念智通三世现忆知诸宿住事者唯现在然通宿住随念智及非宿住随念智故有四句有宿住随念智非现忆知诸宿住事谓过去未来宿住随念智此有宿住随念智相而无现忆知诸宿住事用诸过去者作用已灭故未来者未有作用故有现忆知诸宿住事非宿住随念智谓如有一得本性念生智或得如是生处得智能现忆知诸宿住事本性念生智现忆知宿住事者唯人趣有余四趣中无此智故生处得智能现忆知诸宿住事者谓地狱等有其事云何且地狱中如契经说地狱有情互相谓言奇哉自误我等过去曾闻沙门婆罗门说诸欲过患能引未来可怖畏事汝等应断我等虽闻而不信用今因彼欲受斯剧苦问彼于何时忆宿住事答初生地狱未受苦时若受苦已次前灭事尚不能忆况久灭事而能忆知问彼住何心忆宿住事答住善染污无覆无记皆能忆知于六识中唯住意识于三无记中唯住威仪路问彼生处得智能忆知几生答能忆知一生谓从彼殁来生此者有说乃至知五百生傍生趣有生处得智能现忆知宿住事者如契经说有螺音狗昔为梵志名刀提耶忆宿住事子令升座食饭示宝皆随其言问于何时忆宿住事答初中后位皆能忆知问彼住何心忆宿住事答住善染污无覆无记皆能忆知于六识中唯住意识三无记中通住三种问彼生处得智能忆知几生有作是说唯忆一生谓从彼殁来生此者评曰应作是说能忆多生如狼忆知五百生事鬼趣亦有生处得智能现忆知宿住事者如伽他说

我昔集珍财  以法或非法
他今受富乐  我独受贫苦

问彼于何时忆宿住事答初中后位皆能忆知问彼住何心忆宿住事答住善染污无覆无记皆能忆知于六识中唯住意识三无记中通住三种问彼生处得智能忆知几生有作是说唯忆一生谓从彼殁来生此者评曰应作是说能忆多生如鬼忆知五百生事天趣亦有生处得智能现忆知宿住事者如伽他说

我施誓多林  蒙大法王住
贤圣僧受用  故我心欢喜

问彼于何时忆宿住事答初中后位皆能忆知问彼住何心忆宿住事答住善染污无覆无记皆能忆知于六识中唯住意识三无记中通住三种问彼生处得智能忆知几生有作是说唯忆一生谓从彼殁来生此者评曰应作是说能忆多生人趣中无生处得智忆宿住事非田器故为本性念生智等所损覆故为宿住随念通及愿智等所映蔽故

有宿住随念智亦现忆知诸宿住事谓若智修所成是修果依止修已得不失能现忆知诸宿住事种种相状及所言说此是现在宿住随念智通广如前释有非宿住随念智亦非现忆知诸宿住事谓除前相相谓所名乃至广说谓行蕴中总除三世宿住随念智通及除现在本性念生智生处得智能现忆知宿住事者诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句

诸宿住随念智皆知他过去蕴处界心相续耶答应作四句此中初句是缘自相续宿住随念智第二句是缘他相续愿智及宿住随念智加行第三句是缘他相续宿住随念智第四句是缘自相续愿智及宿住智加行是谓此处略毘婆沙有宿住随念智非知他过去蕴处界心相续谓若智修所成是修果依止修已得不失知自前生过去蕴处界心相续此即缘自相续宿住随念智缘过去生自宿住事故有知他过去蕴处界心相续非宿住随念智谓若智修所成是修果依止修已得不失知他此生过去蕴处界心相续此即缘他相续愿智及宿住智加行缘现在生他过去事故有宿住随念智亦知他过去蕴处界心相续谓智修所成是修果依止修已得不失知他前生过去蕴处界心相续此即缘他相续宿住随念智缘过去生他宿住事故有非宿住随念智亦非知他过去蕴处界心相若智修所成是修果依止修已得不失知自此生过去蕴处界心相续此即缘自相续愿智及宿住随念智加行缘自此生过去事故此中愿智唯缘此生过去诸有漏法宿住随念智唯缘前生过去诸有漏法宿住随念智加行亦唯缘此生过去诸有漏法然诸愿智通缘三世此中唯取缘此生过去有漏法者问前所说本性念生智以何为自性答以慧为自性是谓本性念生智自性我物自体相分本性已说自性所以今当说问何故名本性念生智本性念生智是何义耶答生谓前生诸有漏法智谓此生能知彼智念谓此智俱生胜念言本性者简別修得即本性智由胜念力知过去生诸有漏法故名本性念生智复次住本性心由胜念力發起此智知过去生诸有漏法故名本性念生智本性心者谓善染污无覆无记不由修得故名本性复次本性者谓诸法自性即过去生诸有漏法自性智由念力知本性生故名本性念生智复次本性者谓前际法性即过去生有漏法性智由念力知本性生故名本性念生智问此智俱生法有多种何故但说念耶答念力增故如四念住持息念宿住随念智虽慧为体而念力增故名念住等如伏除色想虽体是慧而想力增故名伏除色想此亦如是虽体是慧而念力增故名本性念生智问此本性念生智在何界有答唯欲界有问此本性念生智在何趣有答唯人趣有所以者何唯欲界人趣中能造殊胜业引得此又人趣中智慧猛利胜余趣故问此本性念生智由何业力而引起耶有作是说若诸有情憙作爱语令他欢憙由彼业力能引此智复有说者若诸有情憙传好事令他心悦身得安乐由彼业力能引此智有余师说若诸有情见他惶怖方便慰喻为作归依令得无畏由彼业力能引此智或有说者若诸有情见他愁恼以法开喻令得无忧由彼业力能引此智有余复说若诸有情见崄隘处修令宽博使往来者无有艰难由彼业力在母腹中无迫迮苦故得此智或有余说若诸有情施他种种美妙饮食由彼业力能引此智评曰应作是说若诸有情不造恼害他业恒作饶益他事由斯业故在母腹中不为风热痰癊病等之所逼切后出胎时无迫迮苦是故能忆诸宿住事故有是说若诸有情住在母腹及出胎时不受众病迫迮苦者皆应能忆过去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之问此本性念生智初中后时何者为胜答此不决定谓或有初生时胜如世跋罗等初生之时便作是说今此家中颇有财物令我随意行布施耶或有中年时胜如尊者护国等或有老年时胜如庵婆瑟搋等广说如契经问此本性念生智能忆几生事耶有作是说唯能忆一生事谓从彼殁来生此者或有说者此能忆二生或乃至七生事如王舍城内有一屠儿名曰伽咤是未生怨王少小知友曾白太子汝登王位与我何愿太子语言当恣汝请后未生怨害父自立伽咤于是从王乞愿王便告曰随汝意求伽咤白言愿王许我王舍城中独行屠杀王遂告曰汝今云何求此恶愿岂不怖畏当来苦耶屠儿白王诸善恶业皆无有果何所怖畏王遂告曰汝云何知伽咤白王我忆过去六生于此王舍城中常行屠杀最后生在三十三天多受快乐从彼天殁来生此间少小与王得为知友故知善恶其果定无王闻生疑便往白佛佛告王曰此事不虚然彼屠儿曾以一食施与独觉發邪愿言使我常于王舍城内独行屠杀后得生天由胜业因果遂其愿彼先胜业与果今尽却后七日定当命终生号叫地狱次第受先屠业苦果是故此智极知七生复有说者此极能忆五百生事谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣念彼所受饥渴苦时遍身流汗深心怖恼息诸事业精进炽然后经多时得预流果彼作是念我从先来赖诸苾刍济惠资具令我所怖已得永灭今应追觅诸资身具以酬先恩作是念已处处求觅诸资身具时诸苾刍见而谓曰汝先少事今何故多彼遂为他具说本事复有苾刍自忆过去五百生中堕地狱趣念彼所受地狱苦时诸毛孔中遍皆流血身及衣服非常臭秽每日诣水澡浴浣衣众人谓之计水为净彼息事业精进炽然经于多时证阿罗汉于后不数澡浴浣衣众人怪问彼亦为他具说本事由此故知此智忆念极五百生有余师说此智能知过去坏劫及成劫事谓佛往昔为菩萨时为化有情發大誓愿有时曾作旃茶罗王名曰三鈎善通一切书论呪术尔时阿难作彼王子名师子耳颜貌端正世所绝伦时舍利子作婆罗门名曰池坚善通明论及诸眷属彼有一女名为贞洁容貌端严众所乐见时王往诣婆罗门所为子求婚池坚大忿白彼王言汝诸姓中最为卑贱我是梵志诸姓中尊何缘来此故相轻辱时王遂告婆罗门言族姓尊卑亦无常定汝何见忽而自矜高汝颇曾闻诸梵书字是谁所造池坚报曰我闻古昔有婆罗门名瞿频陀是彼所造王曰彼时瞿频陀者即我身是汝又颇闻佉卢瑟咤书字是谁所造婆罗门曰我闻古昔有大仙人名佉卢瑟咤是彼所造王曰彼时大仙人者即我身是王又问言汝颇曾闻诸吠陀论及彼眷属世俗书等是谁造耶婆罗门言如是如是部党书论即是彼彼诸婆罗门仙人等造王又报言彼皆是我昔时名字汝颇知耶如何汝今自矜见蔑池坚于是一一推征如王所言是实非谬深心敬慕遂许王婚由此故知此智能忆极过去世劫成坏事

如契经说佛告邑主我自忆念过去九十一劫以来于净戒田施饮食等甞无废阙又亦不忆为饮食等于戒毁伤问世尊为以宿住随念智忆知此事为以本性念生智忆知此事设尔何失若以宿住随念智忆知此事何故但忆九十一劫而不多耶若以本性念生智忆知此事何故前说有说此智唯忆一生有说忆二乃至极七生有说忆五百生有说忆劫成坏而不说能忆九十一劫耶答应作是说世尊以宿住随念智忆知此事问若尔何故但忆九十一劫而不忆多答实能忆多且说尔许问若尔何故不说忆多脇尊者曰一切生疑若说忆多若说忆少皆生疑问故随事说于理无违不应责问复次从彼建立七佛世尊是故偏说复次从彼以来修相好业故偏说之复次从彼以来业道清净不堕恶趣恒受男身常忆宿住是故偏说复有说者世尊以本性念生智忆知此事问若尔何故前说有说唯忆一生乃至有说忆劫成坏而不说能忆九十一劫耶答前说余人能忆多少而不说佛若说佛者亦能忆多

问本性念生智为能忆知中有事不有作是说不能忆知所以者何以中有事极微细故非此智境评曰应作是说本性念生智亦能忆知中有中事所以者何若不忆知此智知境应成间杂谓少分能知少分不知故问菩萨前生既有本性念生智于最后生为亦有不设尔何失若有者云何缘力非胜因力耶若无者云何菩萨非转衰退答应作是说菩萨最后身亦有本性念生智问若尔云何缘力非胜因力耶答非无缘力者名有内因力及以利根故名有内因力谓此菩萨于诸有情根性最胜名有因力又谁说菩萨无缘力耶有净居天现老病死觉發菩萨厌生死心岂非缘力又鹿释女为菩萨说赞涅槃颂觉發菩萨欣涅槃心亦是缘力如说

不久汝当得  安乐以为母
无忧以为父  寂灭以为妻

菩萨见闻如是事已既增厌欣踰城出家又过去生有无量佛为菩萨说菩提资粮诸如是等皆名缘力有作是说菩萨最后身无本性念生智问若尔云何非转衰退答虽无此智而有殊胜宿住随念智及愿智等故非衰退评曰应知此中前说应理从九十一劫恒有此智故

云何时爱心解脱乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故谓契经说佛告阿难苾刍不应乐与众聚耽诸戏论若乐众聚耽戏论者能证时爱心解脱及不动心解脱无有是处若诸苾刍不乐众聚不耽戏论能证二解脱斯有是处契经虽作是说而不广释其义不说此二解脱自性及得因缘根蕴虽说得二因缘不显自性今欲显之复次为止他宗显正理故谓或有说时爱心解脱是有学有所作不动心解脱是无学无所作为遮彼意显二解脱俱是无学更无所作或复有说时爱心解脱是有漏不动心解脱是无漏为遮彼意显二解脱俱是无漏复有欲令时爱心解脱是有为不动心解脱是无为为遮彼意显二解脱俱是有为由此等缘故作斯论云何时爱心解脱答时解脱阿罗汉尽智或无学正见相应心胜解已胜解当胜解云何不动心解脱答不动法阿罗汉尽智无生智或无学正见相应心胜解已胜解当胜解此中尽无生智无学正见相应心者简別有学及有漏心胜解者谓现在已胜解者谓过去当胜解者谓未来此即简异无为解脱显二解脱唯以无学无漏心相应胜解为自性然一切法中唯有二法是解脱自性谓无为法中择灭是解脱自性有为法中大地法所摄胜解是解脱自性此胜解有二种一染污谓贪等相应名邪胜解二不染污谓无贪等相应名正胜解此正胜解复有二种一有漏谓不净观持息念无量解脱胜处遍处等相应胜解二无漏谓学无学胜解学胜解者谓四向三果所摄胜解即苦法智忍乃至金刚喻定相应胜解无学胜解者谓阿罗汉果所摄胜解即尽无生智无学正见相应胜解无学胜解复有二种一时爱心解脱即五种阿罗汉果所摄胜解亦名时解脱二不动心解脱谓不动法阿罗汉果所摄胜解亦名不时解脱此二解脱各有二种一名心解脱离贪爱故二名慧解脱离无明故问若无学胜解离贪爱故名心解脱离无明故名慧解脱者集异门说当云何通如说云何心解脱谓无贪善根对治贪爱云何慧解脱谓无痴善根对治无明耶答集异门论应作是说云何心解脱谓无贪善根相应胜解云何慧解脱谓无痴善根相应胜解应作是说而不说者有別意趣谓依善根显示胜解若依无贪故心解脱贪爱相应胜解名心解脱若依无痴故慧解脱无明此相应胜解名慧解脱是故此中二心解脱俱以无学胜解为自性是名解脱自性我物自体相分本性已说自性所以今当说问何故名时解脱时解脱是何义耶答由彼解脱待时得故时虽有多略有六种一得好衣时二得好食时三得好卧具时四得好处所时五得好说法时六得好补特伽罗时待得好衣时者谓彼要得细软鲜净胜妙衣服时乃得解脱若不尔者则不得解脱待得好食时者谓彼要得美妙饮食酥蜜等时乃得解脱若不尔者则不得解脱待得好卧具时者谓彼要得厚软卧具床褥等时乃得解脱若不尔者则不得解脱待得好处所者谓彼要得寂静处所胜妙房舍时乃得解脱若不尔者则不得解脱待得好说法时者谓彼要得如理应机教诫教授时乃得解脱若不尔者则不得解脱待得好补特伽罗时者谓彼要得具胜德行禀性柔和易共住者与同住时乃得解脱若不尔者则不得解脱问何故名不时解脱不时解脱是何义耶答由彼解脱不待时得故时即如前所说六种不待得好衣时者谓彼虽得恶粪扫衣时而能速得解脱胜时解脱者得价直百千两金衣时不待得好食时者谓彼虽得麤恶饮食时而能速得解脱胜时解脱者得百味饮食时不待得好卧具时者谓彼虽得边鄙卧具石床等时而能速得解脱胜时解脱者得上妙卧具时不待得好处所时者谓彼虽得愦闹处所恶房舍时而能速得解脱胜时解脱者得静妙处所时厌彼諠杂速入定故不待得好说法时者谓彼虽得违理失机教诫教授时而能速得解脱胜时解脱者得如理应机教诫教授时厌彼所说速入定故不待得好补特伽罗时者谓彼虽得不具德行为性佷戾难共住者与同住时而能速得解脱胜时解脱者得具德行等与同住时厌彼猥恶速入定故复次依狭小道而得解脱故名时解脱狭小道者谓若极速第一生中种善根第二生中令成熟第三生中得解脱余不决定依广大道而得解脱名不时解脱广大道者谓若极迟声闻乘经六十劫而得解脱如舍利子独觉乘经百劫而得解脱如麟角喻佛乘经三无数劫而得解脱复次依羸劣道而得解脱故名时解脱羸劣道者谓于解脱善品加行不能恒常殷重修故若于日初分修于中后分则不能修若于夜初分修于中后分则不能修虽暂能修而不殷重依强胜道而得解脱故名不时解脱强胜道者与上相违复次依止增道而得解脱故名时解脱依观增道而得解脱故名不时解脱复次依可引夺道而得解脱故名时解脱可引夺道者谓所修道可为适意不适意饶益不饶益乐苦资具之所引夺依不可引夺道而得解脱故名不时解脱不可引夺道者与上相违复次依五种种姓道而得解脱故名时解脱五种种姓道者谓退法种姓道乃至堪达法种姓道依一种种姓道而得解脱故名不时解脱一种种姓道者谓不动法种姓道此则说五种种姓阿罗汉名时解脱不动法种姓阿罗汉名不时解脱问因论生论何故前五阿罗汉总立为一时解脱第六阿罗汉別立为一不时解脱耶答有別缘故时解脱多不时解脱少谓依种姓施设前五种姓名时解脱阿罗汉第六种姓名不时解脱故有別缘故时解脱少不时解脱多谓依乘施设唯声闻乘有时解脱阿罗汉三乘皆有不时解脱阿罗汉故有別缘故二解脱等谓二解脱俱离烦恼俱是清净无学身中圣道摄故复次时解脱劣故施设五种不时解脱胜故建立一种如今世间国王大臣长者居士诸富贵者其数极少诸贫贱类其数甚多又如世间佛及独觉到究竟声闻其数极少诸余声闻其数甚多又如世间聪慧者少愚蒙者多又如世间为善者少作恶者多又如世间正见者少邪见者多又如世间端正者少丑陋者多又如世间调柔者少刚强者多如是前五阿罗汉劣故合名时解脱第六阿罗汉胜故別名不时解脱复次前五阿罗汉世间易得故合立一名时解脱第六阿罗汉世间难得故別立一名不时解脱如今世人往至那国执师子国还者极少往近聚落还者甚多此亦如是复次前五阿罗汉不多用功力不多设加行不多作意而得故合立一名时解脱第六阿罗汉与上相违故別立一名不时解脱复次前五阿罗汉有增有减合立一名时解脱第六阿罗汉无增无减故別立一名不时解脱此中增者谓进减者谓退

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百一


校注

三藏【大】*唐三藏【明】* 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 三【大】二【宫】 心【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 此【大】说【宋】【元】【明】【宫】 除【大】余【宫】 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【明】 耶【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】那【大】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 誓【大】逝【明】 续【大】续谓【宋】【元】【明】【宫】 此【大】生【宋】【元】【明】【宫】 智【大】智故【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【明】 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 极【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【明】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 相【大】根【宫】 酥【大】苏【宋】【宫】 褥【大】缛【宋】【元】【宫】 佷【大】很【宫】 姓【大】下同性【宋】下同【元】下同【明】下同 合【大】別【宋】【元】【明】【宫】 说一切有部發智【大】*阿毘达磨【明】* 卷第一百一【大】*卷第一百一(说一切有部發智)【明】*
[A1] 时【大】【碛-CB】得【丽-CB】
[A2] 諠【CB】【丽-CB】谊【大】(cf. K26n0952_p0773a04)
[A3] 蒙【大】【碛-CB】曚【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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