阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十

杂蕴第一中爱敬纳息第四之二

云何供养恭敬乃至广说问何故复作此论答前虽別说供养恭敬自性而未总说于一境转今欲显示此二于一境转故作斯论云何供养恭敬答如有一类于佛法僧亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者施设供养恭敬而住若于是处有供养及恭敬是谓供养恭敬此中一类义如前说谓异生或圣者于佛施设供养恭敬而住者唯施设财供养恭敬而住非法供养所以者何佛于诸法已得究竟不复从他受学法故无有能为世尊说法令生未曾有善巧觉慧故于法施设供养恭敬而住者有本不说敬养法言以于涅槃无缘义故前说供养谓能为缘涅槃无缘是故不说而有本说者虽于涅槃无生长义而有于彼令显了义谓以财法供养涅槃令诸有情恭敬求证由斯展转断障证得复次法有二种一世俗谓名身等法二胜义谓究竟涅槃虽于胜义法无生长义而于世俗法有生长义是故于法亦有敬养问诸施法物谁应受之答施世俗法物说法师应受或应以此书写正法施胜义法物应勤加守护犹如守护窣堵波物于僧施设供养恭敬而住者通财法二供养财供养者谓以香华衣食等物供养僧众或设五年大会等事名财供养僧法供养者谓以三契声等为众宣说正法或在众中论议决择或复处众赞美功德申述所愿令众欢悦诸如是等名法供养僧于亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者施设供养恭敬而住者亦通财法二种供养财供养者谓以衣钵饮食汤药及余随一沙门资具而供养之法供养者谓以三藏劝令受持或为解释令无疑滞或复劝请令修正行诸如是等名法供养于上所说三宝师友殊胜境中随应供养恭敬而住故余境中不决定有准前应说问供养恭敬何处具有答欲界具有非色无色界于欲界中四趣具有非捺落迦以地狱中无财供养唯有法故问此财法供养谁设谁受答佛于一切有情能设财法二供养彼随所应能受一切有情于佛随应能设财供养非法供养无能为佛说法者故及不能生佛未曾有善巧觉慧故独觉除佛于一切有情能设财法二供养彼随所应能受一切有情于独觉随应能设财供养非法供养舍利子除佛独觉于一切有情能设财法二供养彼随所应能受一切有情于舍利子随应能设财供养非法供养大目乾连除佛独觉及舍利子于一切有情能设财法二供养彼随所应能受一切有情于大目乾连随应能设财供养非法供养乃至利根者于钝根者随应能设财法二供养彼随所应能受钝根者于利根者随应能设财供养非法供养彼随所应能受

问若无以法供养佛者契经所说当云何通如说苾刍善哉善哉汝乃能以和雅清妙明了易解美亮音声讽诵正法令我欢喜答世尊欲令闻俱胝耳得无畏故作如是说非佛于彼受法供养谓彼亲教迦多衍那遣诣佛所为居边国寒地苾刍求请五事一常澡浴二以皮作衬身敷具三请恒著周足革屣四请持律为第五人得受具戒五请若有苾刍遣使持衣与余苾刍彼苾刍若不受我等当如何处分此衣闻俱胝耳承亲教勅来诣佛所世尊威重释梵护世尚不能侧近正观况彼辄敢申请佛知是事告阿难曰汝可将彼至我寝室敷设卧具而安置之阿难如教佛与同止至夜后分知彼倦息便告之言汝应为我诵所解法闻俱胝耳以三契声诵所解法世尊欢喜为欲令彼得无所畏能申所请是故赞言善哉善哉乃至广说有作是说世尊赞彼过去所修业道清净感得如是美妙音声令人乐闻故作是说非为于彼受法供养有余师说世尊赞彼能善诵持波罗衍拏见谛经等故作是说非为于彼受法供养或有说者以彼苾刍在丰马国作诸佛事世尊赞彼更令彼国无量有情敬重受法故作是说非为于彼受法供养复有说者佛赞弟子有多因缘非为受法或为彼得无畏心故如今赞叹闻俱胝耳或为遮彼诽谤事故如告无灭吾今背痛汝可为诸苾刍宣说近坚固法唯汝能说如是胜事或欲令彼言威肃故如告目连唯汝能为劫比罗城诸释种等说微妙法或欲显彼功德大故如佛赞叹舍利子言汝能说法如师子吼汝所说者是决定说问余契经说复云何通如说佛告阿难陀言善哉善哉如汝所说精进速证无上菩提我闻汝言深生欢喜答佛以庆喜所说应时故说此言非为受法谓薄伽梵为化有情曾涉远路劳倦背痛诣一树下四叠七条以为卧具五条覆体枕僧伽胝如师子王右脇而卧告阿难曰汝可为诸苾刍说法不应虚度尔时阿难承佛圣旨为苾刍众说七觉支言诸仁者念等觉支是我世尊自觉自说依厌离灭回向于舍如是乃至舍等觉支广说亦尔世尊闻彼说精进时便起前际忆念智见我于过去三无数劫由精进力所修加行速得圆满疾证无上正等菩提念已發生殊胜欢喜由斯喜力背痛便愈寻起整衣结跏趺坐告阿难曰汝为大众说精进耶阿难白佛唯然世尊佛赞彼曰善哉善哉我由精进速证菩提汝今说之故我欢喜赞应时说非受供养问毘奈耶说复云何通如说阿难我今增益出离善法极生欢喜若不受他法供养者如何增长出离善法答佛以他事为己事故他善法增便作是说谓有情类多依佛法净信出家受具足戒诵持三藏居阿练若寂静思惟入正决定得果离欲乃至漏尽或种生天解脱种子佛知是事甚大欢喜作如是念无量有情以我威力世出世间善法增长彼之所作即是我事深可庆喜故作是说然佛世尊定不于他受法供养法身功德极圆满故生身必待衣食等资故有于他受财供养云何身力乃至广说问何故作此论答为止他宗显正义故谓或有执身力身劣无別自体如分別论彼作是说心有力时说为身力心无力时说为身劣故身力劣无別自体故遮彼执显身力劣有別自体触处所摄或复有执身力自体即是精进身劣自体即是懈怠如法密部为止彼执显示別有身力身劣非精进等有执身力及与身劣无定自体如譬喻者彼作是说象力胜马马力胜牛故知力劣无定自体为遮彼执显身力劣有定自体触处所摄以一切法自性定故诸有为法皆有胜劣自体决定如眼于色见明了者说名为胜见不明了说名为劣广说乃至意知诸法亦复如是于中各有胜劣定性身力身劣应知亦尔问若身力劣各有定性譬喻者难当云何通答虽象马等相待胜劣名不决定而有定体谓马对象劣大种多力大种少马若对牛劣大种少力大种多如马余类当知亦尔以力与劣大种各异故相待时名虽不定而体恒別为止如是他宗异执及为显示身力身劣实有別体故作斯论

云何身力答诸身勇猛强健轻捷能有所办是谓身力此本论师于异文义得善巧故以种种文显示身力而体无异云何身劣答诸身不勇不猛不强不健不轻不捷无所能办是谓身劣此本论师于异文义得善巧故以种种文显示身劣而体无异身力身劣几处摄几识识答一处摄谓触处二识识谓身识及意识此中身识唯了彼自相意识了彼自相及共相此言即遮分別论者执身力劣无別自体显示此二有別自体若无自体应非触处摄及二识所识心力有无非触处摄二识识故如二力士相扠扑时手腕才交互知强弱此中论主引现事喻欲令愚智俱得解了由此即遮法密部执身力是精进身劣是懈怠显身力劣非精进等若不尔者手腕才交宁知强弱精进懈怠非以手触即能知故又如强者执弱者时力之胜劣相知亦尔此中论主引第二喻重显斯义令易了知由此即遮譬喻者执身力身劣无定自体显示此二有定自体若不尔者不应才执即知胜劣相待假法定非身识所能了故问身力身劣以何为自性有作是说以大种为自性问何大种增名为身力何大种增名为身劣有说大种无偏增者然四大种有强胜者说名身力有羸弱者说名身劣有说地界增故名为身力水界增故名为身劣外物亦尔担山木等地界增故其体坚强柳苽瓠等水大增故其体虚弱有余师说身力身劣非四大种是所造触问七所造触中谁增故名身力谁增故名身劣有说重增故名身力轻增故名身劣外物亦尔重者体强轻者体弱有说此二是所造触非七所摄谓七种外別有所造触名身力身劣评曰应作是说即四大种及所造触俱是身力身劣自性谓若调和俱名身力若不调和俱名身劣

如契经说菩萨身具那罗延力此力其量云何有作是说十凡牛力等一毫牛力十毫牛力等一青牛力十青牛力等一凡象力十凡象力等一香象力十香象力等一大诺健那力十大诺健那力等一钵罗塞建提力十钵罗塞建提力等半那罗延力二半那罗延力等一那罗延力菩萨身力与此力等有余师说此量极少应说十凡牛力等一毫牛力十毫牛力等一青牛力十青牛力等一凡象力十凡象力等一野象力十野象力等一羯拏鲁诃象力十羯拏鲁诃象力等一阿罗择迦象力十阿罗择迦象力等一殑耆洛迦象力十殑耆洛迦象力等一雪山象力十雪山象力等一香山象力十香山象力等一青山象力十青山象力等一黄山象力十黄山象力等一赤山象力十赤山象力等一白山象力十白山象力等一嗢钵罗象力十嗢钵罗象力等一拘牟陀象力十拘牟陀象力等一钵特摩象力十钵特摩象力等一奔茶利迦象力十奔茶利迦象力等一钵特莫迦象力十钵特莫迦象力等一大钵特莫迦象力十大钵特莫迦象力等一大香象力十大香象力等一大诺健那力十大诺健那力等一钵罗塞建提力十钵罗塞建提力等一娑浪伽力十娑浪伽力等一伐浪伽力十伐浪伽力等一遮怒罗力十遮怒罗力等一伐罗遮怒罗力十伐罗遮怒罗力等半那罗延力二半那罗延力等一那罗延力菩萨身力与此力等或有说者此量犹少应说菩萨身中有十八大节一一大节皆有一那罗延力复有说者此量犹少应说菩萨身中有十八大节一一大节有十八那罗延力或复有说此量犹少应说菩萨身中大小总有三百二十节其最小节有一那罗延力其次大节有二那罗延力渐次大者力倍倍增有余复说此量犹少应说菩萨身力等千蔼罗伐拏龙象王力此象王力其量云何谓此象王举身鲜白如拘牟陀白莲花色七支善住具有六牙其头红赤如因达罗瞿博迦色左右边脇各二踰缮那半身前后分各一踰缮那周围身量七踰缮那高下唯一踰缮那半此是常身变化不定此有八千龙象眷属身皆鲜白如拘牟陀具有六牙七支善住其头红赤如上烟脂若转轮王出现于世此诸象中随一来应三十三天将游戏苑天福力故才举心时令大象王牙现异色便作是念天帝释等今须乘我入苑游戏即便从此赡部洲没至天帝释宫前而现身上化出三十二头皆具六牙如本头色此头并本有三十三一一牙上化作七池一一池中作七莲花一一花上作七宝院一一院内作七宝台一一台中作七宝帐一一帐内作七天女一一天女作七侍者一一侍者作七伎女奏诸伎乐作是化已时天帝释及诸眷属升彼本头三十二天及诸眷属升所化作三十二头余十千城诸天家族升彼背上其身轻举犹如旋风吹莲华叶或飘桦皮乘空往诣所游戏苑尔时诸天都不自见有前后者到已俱下各诣戏林欢娱受乐时彼龙象亦自化身如天子形游戏受乐蔼罗伐拏其力如是有作是言此力犹少应说菩萨身中有十八大节一一大节皆有如千蔼罗伐拏龙象王力有余复言此力犹少应说菩萨身中大小总有三百二十节其最小节有如千倍蔼罗伐拏龙象王力渐次大者力倍倍增大德说曰此力犹少应说菩萨意力无边身力亦尔云何知然谓昔菩萨吉祥人边受吉祥草诣菩提树自敷为座结跏趺坐作是坚固愿言若未诸漏永尽及证无上菩提我终不起此座无上菩提从未来世将入现在尔时三千大千世界六种震动菩萨毛发亦不动摇由此故知菩萨身力犹如意力量无边际问若尔何故契经中说菩萨身有那罗延力答此力世间共所钦重故以为喻而实不然问菩萨何缘集此身力答欲现所有皆殊胜故谓诸色力族姓自在眷属财位功德名闻智见威猛皆殊胜故憍傲有情归伏受法复次欲为无上正等菩提作所依故集此身力谓佛无上正等菩提要依此身方得安住假使无上正等菩提置在妙高大山王顶彼便碎坏犹若微尘力无畏等甚尊重故由此三千大千世界中赡部洲有金刚座上穷地际下据金轮菩萨坐之成正等觉除此无有坚固依处是故菩萨初成佛时方欲经行徐足按地即令大地六种震动便起胜解乃得经行复次为欲引摄所化有情犹如遣使故集此力谓无上觉遣此力使摧彼慢已然后度之故在家时与诸释种种种捔力无不得胜将般涅槃亦以身力伏诸力士而度脱之谓佛世尊化缘将尽欲入寂灭往拘尸城波波邑中五百力士闻已为佛修治道路当彼路上有一大石长六十肘广三十肘彼诸力士欲转去之尽其身力不能令动世尊既至见已问言汝诸童子欲何所作彼闻惘然窃作是念我等势力赡部推先如何世尊呼为童子作是念已俱白佛言我为世尊修治道路共转此石不能令动颇能哀愍除此石耶佛言我能汝等远避便以足指挑置掌中上掷虚空下还接取以口吹散令如微尘还使如本弃之路侧力士惊叹得未曾有敬礼合掌复白佛言此是如来何等神力世尊告曰举石置掌复掷虚空复还接取弃之路侧皆我父母生身之力以口吹散令如微尘是神通力还合如本是胜解力力士闻已欢喜踊跃复白佛言颇有余力能胜世尊如是力不佛答言有谓无常力佛告力士谓我父母生身之力若神通力及胜解力今日中夜皆为无常力之灭坏时诸力士闻佛所说皆于世间深生厌离佛便为说如应法要令诸力士及余无量在彼天人得法眼净永离恶趣第八有等故为引摄所化有情犹如遣使集此身力问菩萨何时身力圆满答年二十五此后乃至年满五十其力无减过是已后世尊身力渐渐衰退有说世尊身力无减犹如意力无衰退故评曰如来法身虽无衰退而生身力必有退减诸异熟果有衰退故是故尊者邬陀夷言今见世尊色力衰减诸根变异谓五色根问诸余有情有斯力不答此力不共一切有情唯最后身菩萨得有如最初说菩萨力量极为减少尚为难得况第二说第三说等余有情类而得有耶然此贤劫世界初成时有诸有情具那罗延力或有有半那罗延力或有钵罗塞建提力或有摩诃诺健那力此诸力士充满世间过是已后渐渐减少乃至今时全无彼力佛在世时有三释种具有钵罗塞建提力谓阿难陀设摩释子瞿波释女尔时亦有具足摩诃诺健那力象力马力牛力等人不可称数若麟角喻独觉亦有那罗延力若部行喻独觉其力不可定说以彼多是声闻种姓后遇別缘得无学果虽乐寂静而有众居如五百仙一处得果麟角喻者根极胜故乐独出故当知如佛必无有二并出世间如舍利子尚无并出况麟角喻胜彼多倍诸声闻人其力不定如部行喻独觉人说诸转轮王力亦不定王四洲者有那罗延力王三洲者有伐浪伽力王二洲者有钵罗塞建提力王一洲者有摩诃诺健那力此四轮宝亦有差別王四洲者有金轮宝其量正等四俱卢舍王三洲者有银轮宝其量正等三俱卢舍王二洲者有铜轮宝其量正等二俱卢舍王一洲者有铁轮宝其量正等一俱卢舍如四轮宝有此差別应知余宝亦有胜劣谓王四洲者余宝最胜乃至王一洲者余宝最劣问诸有情类身力既別骨节安立有差別不答亦有差別谓凡常力者骨节相远有象马力者骨节相近有大诺健那力者骨节相接如接板等有钵罗塞建提力者骨节相钩有那罗延力者骨节连菩萨骨节展转相交如龙蟠结是故最胜已说佛身力意力今当说谓佛世尊成就十力四无所畏及与大悲三念住等不可思议无边功德随用差別立种种名具于十种说名意力云何为十一处非处智力二业法集智力三静虑解脱等持等至發起杂染清净智力四种种界智力五种种胜解智力六根胜劣智力七遍趣行智力八宿住随念智力九死生智力十漏尽智力问如是十力以何为自性答以智为自性谓佛意力是智所成以智为体智所摄故如契经说于处非处如实了知乃至广说已说自性所以今当说问何故名力力是何义答不可屈义是力义不可伏义不可摧义不可害义不可转义不可覆义能遍觉义能荷担义坚固义最胜义能制他义是力义界者宿住随念智力死生智力是色界系余力有漏者三界系无漏者是不系地者宿住随念智力死生智力在四根本静虑是通性故近分无色及不定地非通所依故无此二余力有漏者在十一地谓欲界四静虑四无色及未至定静虑中间无漏者在九地所依者皆依欲界人赡部洲大丈夫身唯依此身得成佛故行相者处非处智力遍趣行智力十六行相或余行相业法集智力苦集八行相或余行相第三第四第五第六智力苦集道十二行相或余行相宿住随念智力死生智力是余行相非十六行相漏尽智力诸有欲令缘漏尽境故名漏尽智力者彼说灭四行相或余行相诸有欲令依漏尽身故名漏尽智力者彼说十六行相或余行相所缘者处非处智力缘一切法业法集智力唯缘苦集第三第四第五第六智力缘三谛除灭谛遍趣行智力但缘四谛宿住随念智力缘欲色界前际五蕴死生智力缘色处漏尽智力若缘漏尽境故则缘灭谛若依漏尽身故则缘一切法念住者种种胜解智力宿住随念智力唯法念住死生智力唯身念住漏尽智力若缘漏尽境故则法念住若依漏尽身故则四念住余力皆四念住智者处非处智力遍趣行智力通十智业法集智力唯八智除灭道第三第四第五第六智力唯九智除灭智宿住随念智力死生智力唯世俗智漏尽智力若缘漏尽境故则唯六智谓法智类智灭智尽智无生智世俗智若依漏尽身故则通十智三摩地俱者处非处智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱业法集智力缘苦集空无愿俱或不俱第三第四第五第六智力缘苦集道空无愿俱或不俱宿住随念智力死生智力非三摩地俱漏尽智力若缘漏尽境故则无相俱或不俱若依漏尽身故则三三摩地俱或不俱根相应者总说皆与三根相应谓乐喜舍过去未来现在者此十力皆通三世缘过去未来现在者处非处智力遍趣行智力缘三世及离世第二第三第四第五第六智力缘三世宿住随念智力过去现在者缘过去未来者缘三世死生智力过去者缘过去现在者缘现在未来生法缘未来若不生法缘三世漏尽智力若缘漏尽境故则缘离世若依漏尽身故则缘三世及离世善不善无记者此十力皆是善缘善不善无记者漏尽智力若缘漏尽境故则但缘善若依漏尽身故则缘三种余九力皆缘三种有余师说第三智力但缘善无记彼不应作是说此力通缘杂染清净有为法故杂染法中有不善故系不系者宿住随念智力死生智力唯色界系余八力有漏者三界系无漏者是不系缘系不系者宿住随念智力死生智力缘欲色界系业法集智力缘三界系漏尽智力若缘漏尽境故则缘不系若依漏尽身故则缘三界系及不系余力皆缘三界系及不系学无学非学非无学者宿住随念智力死生智力唯非学非无学余八力无漏者是无学有漏者是非学非无学缘学无学非学非无学者业法集智力宿住随念智力死生智力唯缘非学非无学漏尽智力若缘漏尽境故唯缘非学非无学若依漏尽身故则缘三种余力皆缘三种见所断修所断不断者宿住随念智力死生智力唯修所断余八力有漏者修所断无漏者是不断缘见所断修所断不断者业法集智力宿住随念智力缘见修所断死生智力缘修所断漏尽智力若缘漏尽境故则缘不断若依漏尽身故则缘三种余力皆缘三种缘名缘义者种种胜解智力根胜劣智力死生智力唯缘义漏尽智力若缘漏尽境故则但缘义若依漏尽身故则通缘名义余力皆通缘名义缘自相续他相续非相续者处非处智力遍趣行智力缘三种漏尽智力若缘漏尽境故则缘非相续若依漏尽身故则缘三种余力皆缘自他相续加行得离染得者此十力皆可言加行得三无数劫积集殊胜加行得故皆可言离染得离有顶染得尽智时得诸力故问如是十力加行云何答此加行有二种一近加行谓顺决择分等二远加行谓初不退菩提心等问业法集智力死生智力俱可缘业有何差別答从因入果是业法集智力从果入因是死生智力如因果如是细麁不现见现见远近亦尔问无表业云何知答从果入因从麁入细从现见入不现见从近入远如是知问宿住随念智死生智二乘亦有何故唯佛建立力耶答前说不可屈义等是力义二乘虽有而无此义故不名力如舍利子虽入第四静虑而不知人当所生处及所从来等事问二乘亦有漏永尽智何故非力答佛智猛利速断烦恼及彼余习非二乘故复次佛智能知自他相续诸漏永尽时分不谬声闻独觉无如是能复次不以自知诸漏尽故名漏尽力以能知他无边世界诸有情类漏尽差別及为彼说漏尽方便明了不谬名漏尽力声闻独觉无如是义

说一切有部發智大毘婆沙论卷第三十


校注

唯【大】下同惟【宫】下同 跏【大】下同加【宋】【元】【明】【宫】下同 于【大】施【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宫】 柳苽【大】抑瓜【宋】【元】【明】【宫】 毫【大】下同豪【宋】【元】【明】【宫】下同 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宫】* 唯【大】下同准【元】【明】惟【宫】下同 牙【大】互【宋】【元】【明】【宫】 叶【CB】【宋】【元】【明】【宫】花【大】𦯧【丽-CB】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】勇【宋】【元】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】性【宋】【元】【明】 锁【大】璅【宫】 具【大】且【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】起【宋】【元】【明】【宫】 果入因【大】因入果【宋】【元】【明】【宫】 二乘【大】一乘【宫】 谬【大】缪【宋】【元】
[A1] 故【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K26n0952_p0223b24)
[A2] 健【大】【碛-CB】建【丽-CB】
[A3] 桦【大】【碛-CB】释【丽-CB】
[A4] 往【大】【碛-CB】住【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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