阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十

结蕴第二中一行纳息第二之五

三结乃至九十八随眠为前摄后后摄前耶问何故作此论答为重遮遣分別论者执他性摄及重开显应理论者说自性摄令转分明故作斯论答三结三不善根互不相摄者谓自性各別故三结三漏三结二漏少分互相摄余不相摄者谓三结与欲漏有漏中有身见戒禁取疑互相摄自性同故与无明漏及二漏少分互不相摄自性异故后准应知三结四瀑流三结三瀑流少分互相摄余不相摄者谓三结与欲有见瀑流中有身见戒禁取疑互相摄与无明瀑流及三瀑流少分互不相摄如对四瀑流对四轭亦尔自性同故三结四取三结一取三少分互相摄余不相摄者谓三结与戒禁取及余三取中有身见疑互相摄与余三取少分互不相摄三结四身系一结一身系互相摄余不相摄者谓戒禁取结与戒禁取身系互相摄与余三身系互不相摄三结五盖一结少分一盖互相摄余不相摄者谓疑结中不善者与疑盖互相摄与余四盖互不相摄三结五结互不相摄者自性异故三结五顺下分结三结三顺下分结互相摄余不相摄者谓三结与五顺下分结中有身见戒禁取疑结互相摄与余二结互不相摄三结五顺上分结互不相摄者自性异故三结五见二结二见互相摄余不相摄者谓前三结与五见中有身见戒禁取互相摄与余三见互不相摄三结六爱身互不相摄者自性异故三结七随眠三结一随眠一少分互相摄余不相摄者三结与疑随眠及见随眠中有身见戒禁取互相摄与余五随眠及见随眠中余三见互不相摄三结九结三结一结二少分互相摄余不相摄者谓三结与九结中疑结及见结中有身见取结中戒禁取互相摄与余六结及见结中余二见取结中见取互不相摄三结九十八随眠三结二十一随眠互相摄余不相摄者谓三结与九十八随眠中三有身见六戒禁取十二疑随眠互相摄与余七十七随眠互不相摄如是乃至九结九十八随眠七结九十八随眠互相摄余不相摄者谓九结中前七结与九十八随眠互相摄后二结与随眠互不相摄此二俱非随眠性故此中举初三结举后九结与后广辨相摄三不善根乃至七随眠与后相摄略不说者相易了故三结乃至九十八随眠几令欲有相续几令色有相续几令无色有相续答一切应分別问何故作此论答为止他宗显己义故谓或有执不染污心亦令有相续如分別论者问彼何故作此执答彼依契经故作此执谓契经说菩萨正知入母胎正知住母胎正知出母胎既有正知入母胎者正知即在不染污心故不染污心亦令有相续为遮彼意显唯染污心能令有相续故作斯论问云何通彼所引契经答依无倒想说正知言谓诸有情多起倒想而入母胎男入胎时于母起爱于父起恚女入胎时于父起爱于母起恚谓彼与己有顺违故后有菩萨入母胎时心无颠倒于父父想于母母想虽俱亲爱而无异心有亲爱故心有染污倒想故名为正知故彼契经不违我义复次所以作此论者谓或有执唯爱与恚令有相续如譬喻者问彼何故作此执答依契经故谓契经说三事合故得入母胎一者父母交爱和合二者母身是时调适三健达缚正现在前时健达缚二心互起谓爱恚俱由此故知唯爱与恚令有相续为遮彼意显一切烦恼皆令有相续故作斯论问云何通彼所引契经答契经说彼中有位心正结生时非唯爱恚故我所说不违彼经复次所以作此论者谓或有执恶趣唯用恚心结生善趣唯用爱心结生为遮彼意显欲界一切处三十六随眠一一现前令生相续色界一切处三十一随眠一一现前令生相续无色界一切处三十一随眠一一现前令生相续故作斯论复次勿为止他显示己义然为显示诸法正理开悟有情故作斯论然诸有声说多种义此中有者说众同分及随众同分有情数五蕴如说诸在欲界死生者皆受欲有邪等彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴如说诸缠所缠受地狱有等彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴如说受欲有时最初得几业所生根等彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴如说四有谓本有死有中有生有彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴如说诸舍欲有受欲有彼一切欲界法灭欲界法现在前邪等彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴如说云何有法谓一切有漏法彼说一切有漏法名有如说颇勒惧那当知识食能令后有生起彼说结生心及眷属名有如说阿罗陀当知若业能令后有相续是名有者彼说能引后有思名有如说取缘有阿毘达磨诸论师言彼说时分五蕴名有尊者妙音作如是说彼说能引后有诸业名有如说七有一地狱有二傍生有三鬼界有四天有五人有六业有七中有彼说五趣及彼因彼方便名有谓地狱有等即是五趣业有是彼因中有是彼方便如说云何欲有谓诸业欲界系取为缘能趣后生乃至广说彼说业及异熟名有不说取缘问若尔门论所说当云何通如说欲有欲界一切随眠随增色有色界一切随眠随增无色有无色界一切随眠随增欲有可尔所以者何欲界五部业皆能感异熟彼容欲界一切随眠所随增故色无色有云何可尔所以者何彼界唯有修所断业感异熟故答彼门论中应说欲有欲界一切随眠随增色有色界遍行及修所断随眠随增无色有无色界遍行及修所断随眠随增而不尔者有別意趣谓五部结有心是有眷属故亦假说为有故说一切随眠随增有说彼论有章有门章中但说业及异熟名有不说取缘门中具说彼业异熟及说取缘故说一切随眠随增评曰彼不应作是说所以者何彼论师先立章义后以门通如何门中与章说异是故前说于理为善

问何故名有答有增有减故名为有问若尔圣道亦有增减应亦名有答若有增减亦能长养摄益任持有者说名为有圣道虽有增减而损减违害破坏诸有故不名有复次若有增减亦令诸有生老病死不断绝者说名为有圣道虽有增减而令诸有生老病死皆断不续故不名有复次若有增减亦是趣苦集行趣有世间生老病死集行者说名为有圣道虽有增减而是趣苦灭行趣有世间生老病死灭行故不名有复次若有增减亦是萨迦耶见事颠倒事爱事随眠事贪嗔痴安足处有垢有毒有过有刺有浊堕有堕苦集谛者说名为有圣道虽有增减而与此一切相违故不名有复有说者此可怖畏故名为有问若尔涅槃亦可怖畏应亦名有如契经说苾刍当知无闻异生以愚痴故怖畏涅槃谓于是处我不有我所亦不有我当不有我所亦当不有答若有怖畏是正见者起说名为有涅槃虽有怖畏而是邪见者起故不名有复次若有怖畏通异生及圣者起说名为有涅槃虽有怖畏而是异生非圣者起故不名有有作是说是苦法器故名为有问有亦是乐法器如契经说大名当知色若一向是苦非乐非乐所随无少乐喜所随逐者应无有情为求乐故染著于色大名当知以色非一向苦亦是乐亦是乐所随是少乐喜所随逐故有诸有情为求乐故染著于色又契经说决定建立三受无杂一乐二苦三非苦乐又契经说道依道具涅槃依道以道乐故证乐涅槃是故诸有非唯苦器宁以苦器释有名耶答生死法中虽有少乐而苦多故立苦器名是故诸有唯名苦器如毒瓶中置一渧蜜不由此故名为蜜瓶但名毒瓶以毒多故有亦如是多苦所依但名苦器

然诸相续略有五种一中有相续二生有相续三时分相续四法性相续五刹那相续中有相续者谓死有蕴灭中有蕴生此中有蕴续死有蕴是故名为中有相续生有相续者谓中有蕴灭或死有蕴灭生有蕴生此生有蕴续中有蕴或续死有蕴是故名为生有相续时分相续者谓羯剌蓝乃至盛年时分蕴灭頞部昙乃至老年时分蕴生此頞部昙乃至老年时分蕴续羯剌蓝乃至盛年时分蕴是故名为时分相续法性相续者谓善法无间不善法或无记法生此不善法或无记法续前善法不善法或无记法无间广说亦尔是故名为法性相续刹那相续者谓前前刹那无间后后刹那生此后后刹那续前前刹那是故名为刹那相续此五相续亦得摄在二相续中前三不离法性刹那二相续故法性亦得入刹那中一切皆是刹那性故此五相续界者欲界具五色界唯四除时分无色界唯三除中有及时分趣者地狱唯四除时分余四趣皆具五生者四生皆具五种相续此中但依中生二有相续作论

谓三结令三有相续者此依总种类说然此三结通三界系欲界系者令欲有相续色界系者令色有相续无色界系者令无色有相续生有中有最初刹那随一现前而结生故余随本论如理应知问随眠能令诸有相续非缠非垢不坚牢故意地烦恼令有相续非五识身正结生时定有意识无五识故何缘本论说五盖嫉悭结鼻舌触所生爱身令欲有相续眼耳身触所生爱身令欲色有相续掉举顺上分结令色无色有相续耶答本论应说贪欲嗔恚疑盖令欲有相续贪慢无明顺上分结令色无色有相续意触所生爱身令三有相续余二盖嫉悭结掉举顺上分结前五触所生爱身不令有相续而不作是说者应知此文有別意趣谓未解脱余二盖等命终还生欲有等故说彼能续欲有等言然结生时非由彼力

复次由三缘故说诸烦恼令有相续一未断故二能感有异熟果故三结生时能润有故诸在意地不善随眠三缘具有无记随眠不能感有但有二缘诸在五识不善随眠不能润有但有二缘无记随眠唯有未断无余二缘不善缠垢但有二缘无能润有无记缠垢唯有一缘谓未断故惛沈盖等由未断故或感有故说能续有非能润有于理无违

三结乃至九十八随眠依何定灭问何故作此论答欲显诸佛出现世时有胜事故施设论说绕赡部洲有转轮王路广一踰缮那无轮王时海水所覆无能见者若转轮王出现于世大海水减一踰缮那此轮王路尔乃出现金沙遍布众宝庄严栴檀香水以洒其上转轮圣王巡幸洲渚与四种军俱游此路如是诸佛未出世时根本地依无能见者诸有断结皆依边地若具十力转法轮王出现于世根本地依尔乃出现菩提分法金沙遍布种种功德众宝庄严澄净水以洒其上佛与无量无边眷属俱游此路趣涅槃城由是因缘故作斯论复次为遮分別论者有诸烦恼不依定灭彼作是说若有圣者生在非想非非想处彼无圣道现在前义寿量尽时烦恼亦尽成阿罗汉名为齐顶为遮彼执显无烦恼不依定灭故作斯论此中定者显对治道谓对治道或说为定或说为道或名对治或名作意或说为行言虽有异其义无別此中灭者显示永断谓此永断或说为灭或说为尽或名离染或名离系或名解脱言虽有异其义无別昔此法内有二论师一名侍毘罗二名瞿沙伐摩尊者侍毘罗作如是说此中说永断无余断毕竟断无片影断如是永断是圣者非异生是圣道能非世俗道所以者何因七依经造此论故彼经唯说七根本地谓四静虑下三无色非根本地有世俗道能断烦恼故知唯圣者用无漏道断尊者瞿沙伐摩作如是说此中说永断无余断毕竟断无片影断如是永断是圣者亦异生是圣道能亦世俗道问岂不此论因七依经如何异生依根本地起世俗道有永断义答由此因缘说阿毘达磨照了契经等犹如明灯契经等中所未说者此中说之所未现者此中现之彼有余说此无余说是故圣者及诸异生依七根本及八边地起圣世俗道俱能永断结如是二说俱得善通此本论文容二义故

答三结或依四或依未至灭者四谓四静虑地未至谓未至地及静虑中间此二俱名未至地故问此地何故名未至耶答未入根本能现在前断诸烦恼故名未至问契经唯说根本为依非未至地此中何故说三结或依四或依未至灭答此中应说或依四或未至灭不应言依未至灭而言依未至灭者有別意趣谓后依言重说根本此中意言三结或依四灭者或四根本依灭或依未至灭者或未至四根本依而灭如有问他汝为入城作此事为未入城作此事此中一城前后再说依言亦尔于理无违复次依言有通有別別者唯说诸根本地如七依经通者通说根本边地如此中说故此依言亦不违理然此三结依欲界乃至非想非非想处可得欲界者唯依未至灭初静虑者或依初静虑或依未至灭第二静虑者或依二静虑或依未至灭第三静虑者或依三静虑或依未至灭第四静虑及四无色者或依四静虑或依未至灭所以者何三结永断无余断毕竟断无片影断必以见道然诸见道唯依六地谓四静虑及未至定静虑中间若依未至定入正性离生如是三结依未至灭乃至若依第四静虑入正性离生如是三结依第四静虑灭虽唯有第四静虑及四无色地三结或依四或依未至灭而依总种类说余亦无失虽依八地边起世俗道亦分断三结而非永断故此不说然此三结永断唯在道类忍时若別说者有身见永断唯在苦类忍故言依四依未至灭三不善根及欲漏依未生灭者离欲染时彼永断故若异生若圣者若有漏道若无漏道俱依未至离欲染故有漏无明漏或依七或依未至灭者七谓四静虑及下三无色即七依定未至谓未至定及静虑中间此二俱名未至地故此中有漏从初静虑乃至非想非非想处可得无明漏从欲界乃至非想非非想处可得此二俱离非想非非想处染时方得永断彼非想非非想处染依九地道而得永离故言或依七或依未至灭然无明漏欲界者唯依未至灭有漏无明漏初静虑者依初静虑或依未至灭第二静虑者依二静虑或依未至灭乃至识无边处者依四静虑下二无色或依未至灭无所有处非想非非想者依四静虑下三无色或依未至灭依总种类亦得说余或依七或依未至灭此中但说二永断处故唯圣者无漏道断即是最后金刚喻定余随所应如本论说异生圣者世俗圣道永断差別如理应知

诸结过去彼结已系耶乃至广说问何故作此论答为止他宗显正理故谓或有说过去未来非实有体或复有说烦恼断已毕竟不退为遮彼说显示过去未来实有及显烦恼断已有退故作斯论应知此中先名已系后名当系现名今系又于此中有作是说结用名系有作是说结得名系然结于得有三种类一如牛王引得前行二如犊子随得后行三如形质与影得俱如牛王者先结后得如犊子者先得后结如形质者结与得俱诸结过去彼结已系耶答诸结过去彼结已系谓结在过去彼得亦过去曾为系故说名已系有结已系彼结非过去谓结未来现在已系即诸结在未来现在彼得在过去曾为系故此结如犊子随得后行故诸结未来彼结当系耶答应作四句义不定故有结未来彼结非当系谓结未来已断已遍知已灭已吐定不当退此中已断者谓已得断遍知已遍知者谓已得智遍知已灭者谓已得择灭已吐者谓已断系得已证离系得有作是说已断已遍知已灭已吐同显舍义定不当退者谓不退法阿罗汉未来三界见修所断结定不当退退法阿罗汉未来三界见所断结定不当退不退法不还若已离无所有处染未来三界见所断结及下八地修所断结定不当退乃至若未离初静虑染未来三界见所断结及欲界修所断结定不当退退法不还及预流一来未来三界见所断结定不当退不退法异生若已离无所有处染如菩萨等未来下八地见修所断结定不当退乃至若已离欲界染未离初静虑染未来一地见修所断结定不当退是谓有结未来彼结非当系有结当系彼结非未来谓结过去已断已遍知已灭已吐定当退此中诸句义如前释定当退者谓退法阿罗汉过去三界修所断结有定当退退法不还若已离无所有处染过去下八地修所断结有定当退乃至若未离初静虑染过去一地修所断结有定当退退法异生若已离无所有染过去下八地见修所断结有定当退乃至若已离欲界染未离初静虑染过去一地见修所断结有定当退是谓有结当系彼结非未来有结未来彼结亦当系谓结未来已断已遍知已灭已吐定当退此中已断等如初句释定当退者如第二句释然前说过去今说未来有结非未来彼结亦非当系谓结过去已断已遍知已灭已吐定不当系及现在结此中诸句如初句释然前说未来今说过去及现在结者谓现在结亦非未来是现在故亦非当系是今系故诸结现在彼结今系耶答诸结现在彼结今系谓现在诸结定有现在得如形质影必俱有故有结今系彼结非现在谓结过去未来今系即过去未来结有现在得过去结者如牛王引得前行未来结者如犊子随得后行彼得现在故名今系诸用此道断欲界结退此道时还得彼结系不乃至广说问何故作此论答为止他宗显正理故谓或有执定无退起诸烦恼义如分別论者彼引世间现喻为证谓作是说如瓶破已唯有余瓦不复作瓶诸阿罗汉亦应如是金刚喻定破烦恼已不应复起诸烦恼退如烧木已唯有余灰不还为木诸阿罗汉亦应如是无漏智火烧烦恼已不应复起诸烦恼退彼引此等世间现喻证无退起诸烦恼义为遮彼执显有退起诸烦恼义若无退者便违契经如契经说阿罗汉有二种一退法二不退法又契经说由五因缘令时解脱阿罗汉退隐没忘失

云何为五一多营事业二乐诸戏论三好和鬪诤四憙涉长途五身恒多病又契经说有阿罗汉名瞿底迦是时解脱六反退已于第七时恐复退失以刀自害而般涅槃故知定有起烦恼退问若有退义分別论者所引现喻当云何通答不必须通所以者何彼非素怛缆非毘捺耶非阿毘达磨但是世间麁浅现喻世间法异贤圣法异不应引世间法难贤圣法若必须通当说喻过喻既有过为证不成如瓶破已必有余瓦得阿罗汉已有余烦恼不若有烦恼者应非阿罗汉若无烦恼者即义与喻別不应为证如烧木已定有余灰得阿罗汉已有余烦恼不若有烦恼者应非阿罗汉若无烦恼者即义与喻別不应为证然世间木无被烧义但木极微与火极微为因已灭此火极微与灰极微为因已灭应作是说木是火因火是灰因而世间想谓火烧木令木成灰木既灭已犹有余灰非全无物故喻与法义不相似又阿罗汉断诸烦恼非令全无过去未来烦恼性相犹实有故若相续中违烦恼道未现在前尔时名为烦恼未断若相续中违烦恼道已现在前断诸系得证离系得不成就烦恼名烦恼已断应作是说修习圣道是希有事今阿罗汉虽断烦恼而不令无是故尊者妙音说曰烦恼不在自身中行说名为断非令全无如说天授舍宅中无非谓天授余处亦无烦恼断时应知亦尔过去有故若遇退缘为因引生未来烦恼故必有起烦恼退义问分別论者云何释通应理论者所引契经答彼说退时退道非果以沙门果是无为故问既许有退退道退果有何差別而说无退又彼许退无学道时为得学道为全不得若得学道果亦应退非无学果成学道故若全不得便有大过退无学道不得学道若尔应住异生位故若非异生及学无学应离凡圣有別有情许即便非世尊弟子故应许有起烦恼退分別论者又说随眠是缠种子随眠自性心不相应诸缠自性与心相应缠从随眠生缠现前故退诸阿罗汉已断随眠缠既不生彼如何退故说无退是应正理彼如是说是无知果是黑暗果是无明果是不勤方便果然实有起烦恼义为止彼宗及显退法相应正理故作斯论

问退以何法为自性耶有作是说若起如是烦恼诸缠现前故退即以此法为退自性若作是说退以不善有覆无记为其自性有余师说若退堕时随顺退者是退自性若作是说以一切法为退自性由退堕时诸法皆有随顺退义譬喻尊者作如是言退无自性唯假施设所以者何身中先有诸善功德今遇退缘退失此法有何自性如人有财为贼所夺有人问曰汝今失财以何为体财主答曰我本有财今为贼夺但无财物知有何体如人有衣为他夺去露形而住有人问曰汝今无衣以何为体衣主答曰我先有衣今被夺去知有何体如人衣破有人问曰汝今衣破用何为性衣破者曰我衣先完今衣破已知有何性如是身中先有胜德今唯退失有何自性评曰退自性者是不成就无覆无记即是非得心不相应行蕴所摄即在复有所余如是类法心不相应中摄应知退与顺退法异退以不成就非得为自性无覆无记心不相应行蕴所摄顺退法以一切不善有覆无记为其自性如僧破与破僧罪异僧破以不和合为自性无覆无记心不相应行蕴所摄破僧罪以虚诳语为自性僧成就破破僧人成就罪如是退与顺退法异故退自性决定实有是不相应行蕴所摄即是非得其理极成

说一切有部發智大毘婆沙论卷第六十


校注

瀑流【大】下同暴流【明】下同 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 答【大】若【明】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 倒【大】颠【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* 阿罗陀【大】阿难陀【宋】【元】【明】【宫】 门论【大】论门【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】减【宫】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 栴【大】旃【明】 澄【大】证【宋】【元】【明】【宫】 依【大】从【宋】【元】【明】【宫】 无漏【大】无为【宋】 显【大】类【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【宫】 捺【大】㮈【宋】【元】【宫】㮏【明】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 剌【CB】刺【大】(cf. T26n1536_p0404a02; T27n1545_p0088a17)
[A2] 剌【CB】刺【大】(cf. T26n1536_p0404a02; T27n1545_p0088a17)
[A3] 踰【CB】【碛-CB】喻【大】踚【丽-CB】(cf. Q24_p0705c19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨大毘婆沙论(卷60)
关闭
阿毘达磨大毘婆沙论(卷60)
关闭
阿毘达磨大毘婆沙论(卷60)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多