阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十

杂蕴第一中无义纳息第七之二

云何名住对面念耶答修观行者系念眉间或观青瘀或观膖胀或观脓烂或观破坏或观异赤或观被食或观分离或观白骨或观骨锁此等名为住对面念问何缘系念在眉间耶答修观行者先依此处生贤圣乐后渐遍身是故彼于眉间系念如受欲者男女根处先生欲乐后渐遍身此亦如是亦有本说系念明暗明者谓眼即说系念在鼻按中复有本说系念发际或有本说系念鼻端有本说住无贪俱念此即说住奢摩他俱念或有说住与明俱念此即说住毘钵舍那俱念修观行者如是系念在眉间等观察死尸青瘀等相即不净观此中名为住对面念问何故此中但说不净观名对面念非持息念界差別观耶答此中亦应说持息念界差別观名对面念而不说者是有余说复次应知此中且说初观谓不净观是众观初应知说初即显中后复次应知此中就多分说谓修观者多分依止不净观门趣入圣道非持息念界差別观是故偏说尊者妙音作如是说一切如理作意所引念皆名对面念唯不净观然尊者迦多衍尼子随顺契经且说不净观名对面念谓契经说有诸苾刍居阿练若或在树下或在静室加趺坐端身正愿住对面念为断贪欲离贪欲故心多安住如为断贪欲如是为断嗔恚惛沈睡眠掉举恶作疑应知亦尔于五盖中贪欲最重又最在初是故偏说彼近对治谓不净观贪欲若断余随断故不別说彼近对治法名对面念

问修观行者系念眉间尔时当言住在何位答超作意位然瑜伽师修不净观总有三位一初习业位二已熟修位三超作意位修此观者复有三种一者乐略二者乐广三乐广略此中唯乐略者谓彼行者先往塚间观察死尸青瘀等相善取相已退坐一处重观彼相若心散乱不明了者复往塚间如前观察善取其相如是乃至若得明了心不散乱速还住处洗足就座结加趺坐调适身心令离诸盖忆念观察先所取相以胜解力移属自身始从青瘀乃至骨琐于骨琐中先观足骨次观踝骨次观胫骨次观膝骨次观髀骨次观𣎑骨次观腰骨次观脊骨次观脇骨次观髆骨次观臂骨次观肘骨次观腕骨次观手骨次观肩骨次观项骨次观颔骨次观齿骨后观髑髅彼胜解力观察如是不净相已系念眉间湛然而住复转此念入身念住展转乃至入法念住是名乐略修观行者不净观成唯乐广者谓彼行者先往塚间观察死尸青瘀等相如前广说展转乃至系念眉间以止息已复转此念先观髑髅次观齿骨展转乃至后观足骨彼胜解力观自骨已复观外骨在自骨边渐遍一床一房一寺一园一邑一田一川一国展转乃至大海边际周遍大地心眼及处骨琐充满复渐略之乃至唯观自身骨琐于中渐复略去足骨展转乃至后观髑髅彼胜解力观察如是不净相已系念眉间湛然而住复转此念入身念住展转乃至入法念住是名乐广修观行者不净观成乐广略者谓彼行者先往塚间观察死尸青瘀等相如前广说展转乃至大海边际周遍大地心眼及处骨琐充满复渐略之展转乃至后观髑髅系念眉间少止息已数复广略如前观察至纯熟已系念眉间湛然而住复转此念入身念住展转乃至入法念住是名乐广略修观行者不净观成问何缘修此不净观时数数广略缘不净境答欲显观心得自在故谓于境界得自在者乃能数数广略观之若不自在便无斯力复次彼瑜伽师作如是念我从无始生死已来烦恼乱心不净谓净今于不净如实观察令纯熟数广略观复次欲显善根势力大故义言我取少不净相便能渐广充满大地复渐略之唯观少分岂不于境势力大耶复次彼瑜伽师自显力大故数于境广略观察谓无始来为欲贪力所执持故于不净境不能自在广略观之今伏欲贪得自在故能数广略观不净境是故此中应作四句有不净观所缘少非自在少谓彼但于自身数观不净有不净观自在少非所缘少谓彼暂于周遍大地起不净想不能数观有不净观所缘少亦自在少谓彼暂于自身起不净想不能数观有不净观非所缘少亦非自在少谓彼能于周遍大地数观不净复有四句有不净观所缘无量非自在无量谓即前第二句有不净观自在无量非所缘无量谓即前第一句有不净观所缘无量亦自在无量谓即前第四句有不净观非所缘无量亦非自在无量谓即前第三句问修此三种不净观时齐何名为初习业位齐何名为已熟修位齐何名为超作意位答唯乐略者从往塚间观察死尸青瘀等相广说乃至以胜解力移属自身始从青瘀乃至骨琐一切皆名初习业位从于骨琐先观足骨广说乃至后观髑髅复于此中除半观半复除一分唯观一分一切皆名已熟修位以胜解力观察如是不净相已系念眉间湛然而住复转此念入身念住展转乃至入法念住一切皆名超作意位唯乐广者从往塚间观察死尸青瘀等相广说乃至复渐略之乃至唯观自身骨一切皆名初习业位从复于中略去足骨展转乃至后观髑髅复于此中除半观半复除一分唯观一分一切皆名已熟修位以胜解力观察如是不净相已系念眉间湛然而住乃至广说一切皆名超作意位乐广略者从往塚间观察死尸青瘀等相广说乃至数复广略如前观察于中最后复渐略之乃至唯观自身骨琐一切皆名初习业位从复于中略去足骨展转乃至后观髑髅复于此中除半观半复除一分唯观一分一切皆名已熟修位至纯熟已系念眉间湛然而住乃至广说一切皆名超作意位有作是说唯乐略者从往塚间观察死尸青瘀等相广说乃至以胜解力移属自身始从青瘀乃至骨琐如是皆名初习业位从于骨琐先观足骨广说乃至后观髑髅如是皆名已熟修位以胜解力观察如是不净相已系念眉间湛然而住乃至广说如是皆名超作意位唯乐广者从往塚间观察死尸青瘀等相广说乃至系念眉间少时止息如是皆名初习业位少止息已复转此念先观髑髅广说乃至后观髑髅如是皆名已熟修位以胜解力观察如是不净相已系念眉间湛然而住乃至广说如是皆名超作意位乐广略者从往塚间观察死尸青瘀等相广说乃至系念眉间少时止息如是皆名初习业位少止息已数复广略如前观察乃至纯熟如是皆名已熟修位至熟修已系念眉间湛然而住乃至广说如是皆名超作意位有余师说前说三种修此观者从往塚间广说乃至系念眉间湛然而住皆通初习业及已熟修位有差別者初习业位于其中间心有散乱已熟修位于其中间心无散乱若转此念复观髑髅或左或右或后或前起不净想入身念住展转乃至入法念住齐此名为超作意位复有说者乐略等三从往塚间广说乃至系念眉间湛然而住皆通三位有差別者初习业位心有散乱亦不明了已熟修位虽不散乱而未明了超作意位心不散乱亦得明了复次初习业位是下品故观行迟钝多有留难已熟修位是中品故观行少利犹有留难超作意位是上品故观行迅速全无留难是谓差別

问不净观以何为自性答以无贪善根为自性修定者说以慧为自性所以者何经为量故如契经说眼见色已随观不净如理思惟乃至广说观是慧故有余师说以厌为自性所以者何厌所缘故评曰此不净观无贪善根以为自性非慧非厌所以者何对治贪故问前契经说当云何通答与慧相应故说为观而此体是无贪善根是缘色贪近对治故若并眷属四蕴五蕴为其自性此不净观界者唯欲色界以无色界无缘色法不净观故地者十地谓在欲界静虑中间及四静虑四近分故所依者唯依欲界身以色无色界身不起此观故行相者非十六行相所缘者唯缘欲界色处为境问此不净观为缘欲界一切色处为少分耶答此缘欲界一切色处问若尔经说当云何通如契经说尊者无灭在一林中宴坐树下过初夜分有四天女皆名悦意端严殊妙来至尊者无灭座前合掌恭敬顶礼双足退住一面白尊者言我四天女能于四处变化自在一者随欲化作种种上妙色身诸相爱者我等皆能欢娱承事二者随欲化作种种上妙衣服三者随欲化作种种妙庄严具四者随欲化作种种上妙花香饮食珍玩诸欲乐具尊者颇能相纳受不时彼尊者作是思惟此四故来见相娆恼我当于彼起不净观既思惟已入初静虑不能起之展转遂入第四静虑亦不能起便作是念此四天女有种种色故我不能观为不净彼若纯作一种色者我必能观遂告彼曰诸姊颇能皆为我现青色身不时诸天女现青色身尊者不能观为不净令现黄赤犹故不能复起念言若作白色顺骸骨想彼若更能为现白色我定于彼能观不净即告之言姊更为我变身为白即为变之亦复不能观为不净以诸天女形色鲜洁如妙光明难起厌故问尊者无灭何故令天转作青黄赤白四色答欲观诸色变坏相故复次色相移转易起厌故复次青色随顺青瘀想故黄色随顺脓䑌想故赤色随顺异赤想故白色随顺骸骨想故复次青黄赤白是众色本无诤论故令转变历试自心能起厌不尊者无灭知彼色妙不能观之起不净想遂便闭目默然而坐彼知尊者都无染心惭愧礼足忽尔不现如二力士相扠扑时知力既齐解手而退天女无灭应知亦然既尔云何说不净观能缘欲界一切色耶答无灭不能普于欲界一切色处起不净想余有能者故不相违如佛独觉舍利子等利根声闻皆能观故问有缘佛色身起不净观不有作是说无有能者佛色微妙最极鲜洁如净光明不可厌故有余师说佛能自缘起不净观余无能者或有说者不净观有二种一色缘起二色过患色缘起者能缘佛身色过患者不能缘佛复有说者不净观有二种一共相境二自相境共相境者能缘佛身自相境者不能缘佛此不净观念住者身念住俱有说此非根本念住但可是身念住加行智者世俗智俱三摩地者非三摩地俱根相应者总说但与三根相应谓乐喜舍过去未来现在者是三世过去缘过去现在缘现在未来生法缘未来若不生法缘三世善不善无记者是善缘三种系不系者是欲色界系缘欲界系学无学非学非无学者是非学非无学缘非学非无学见所断修所断不断者是修所断缘修所断缘名缘义者唯缘义缘自相续他相续非相续者缘自他相续加行得离染得生得者有加行得有离染得非生得离染得者谓离染时而修得故加行得者谓作加行现在前故佛无加行独觉下加行声闻或中加行或上加行异生上加行现在前曾得未曾得者通曾得未曾得圣者菩萨后有异生通曾得未曾得余异生唯曾得闻思修所成者通三种在意地五识身者唯在意地问若尔经说当云何通如契经说眼见色已随观不净如理思惟乃至广说答五识为门引生意识起不净观故作是说然不净观唯在意识如意近行唯在意地亦由五识所引發故契经亦说眼见色已广说乃至意知法已起喜忧舍六意近行此亦如是问此不净观亦缘声香味触法不答此唯缘色不缘余五问若尔经说当云何通如契经说眼见色已广说乃至意知法已随观不净如理思惟答由六识门引不净观故作是说然不净观缘色非余复次依通对治故作是说谓不净观虽但缘色而能对治缘六境贪如为色贪所覆蔽者修不净观而伏除彼为声等贪所覆蔽者亦修此观而伏除之故作是说复次先于色处起不净观厌患诸色后于依色声等五境亦能厌患厌患声等虽是余观非不净观而不净观所引生故名不净观复次先缘色处修不净观得纯熟已后于余境亦欲厌患若能者善若不能者还缘色处起不净观如欲战时先安营垒然后出战若胜者善若不胜者还投营垒此亦如是故作是说然不净观缘色非余复次先于色处起不净观后于声等起余厌观彼与此观厌行相同故亦说彼名不净观复次不净观有二种一者根本二者等流若根本者唯缘色处若等流者通缘声等乃至有漏心心所法阿毘达磨唯说根本不净观故说缘色处契经通说根本等流不净观故说见色已广说乃至意知法已随观不净如理思惟问谁能起此不净观耶答圣者异生俱能现起圣通一切学无学位问何处起此不净观耶答唯人三洲能初现起天中无有青瘀等相故六欲天唯能后起有说初后皆唯人趣六欲天中无青瘀等不净相故都不现起问观房等中骨等充满此不净观为何所缘有作是说彼缘自身骨等为境有余师说缘曾塚间所见骨等或有说者缘房等中诸空界色评曰应作是说此是假想胜解作意相应无贪随所乐缘皆无有失问此观一切非骨琐等为骨琐等宁非颠倒答此是善故如理作意所引生故无贪善根为自性故引生圣道胜加行故伏烦恼故感爱果故虽不如实而非颠倒有作是说此不净观亦名颠倒于非不净观不净故问若尔何故非不善耶答由二缘故名为不善一所缘倒二自性倒此不净观虽所缘倒非自性倒故非不善复次由二缘故名为不善一所缘倒二意乐倒此不净观虽所缘倒非意乐倒故非不善复次契经中说有五现见等至云何为五谓有苾刍如实观察自身从足至顶种种不净充满谓发毛爪齿尘垢皮肉骨髓筋脉肝肺脾肾大小肠胃胆生熟藏澹热心肚屎尿涕唾汗泪脓血脂膏脑膜譬如有人观见仓内麻米豆等种种杂物充满其中此亦如是是名第一现见等至复有苾刍如实观察自身从足至顶种种不净充满谓发毛等如前广说复观除去皮肉血等唯观骸骨识于中行是名第二现见等至复有苾刍如实观察自身从足至顶种种不净充满谓发毛等如前广说复观除去皮肉血等唯观骸骨识于中行亦住今世亦住后世是名第三现见等至复有苾刍如实观察自身从足至顶种种不净充满谓发毛等如前广说复观除去皮肉血等唯观骸骨识于中行不住今世但住后世是名第四现见等至复有苾刍如实观察自身从足至顶种种不净充满谓发毛等如前广说复观除去皮肉血等唯观骸骨识于中行不住今世不住后世是名第五现见等至问如是五种现见等至以何为自性有作是说以慧为自性说如实观察故有余师说以三摩地为自性说等至故评曰应作是说以无贪为自性观察不净对治贪故而说观察及等至者此从彼生及生彼故又与定慧共相应故已说自性所以今当说问何故名为现见等至答现见谓眼由眼见色引生此故立现见名依等至生能生等至或复此与等至相应故名等至问五中后四亦观于识如何可说现见谓眼答由眼现见诸不净物展转引生如是五种现见等至五中后四亦能缘识于理无违问谁有此五现见等至答第一第二异生圣者皆得有第三是预流者及一来者所有第四是不还者所有第五是阿罗汉所有如契经说舍利子言世尊所起现见等至无余通达所知境故说为无上诸余沙门婆罗门等不能及故问何故世尊所得如是五不净观名无上耶答能伏一切所缘境故说为无上有作是说如实观故说为无上谓观发是发观毛是毛乃至广说评曰彼不应作是说若作是说便显世尊观多境不净观唯观少境实发毛等但摄欲界少分色故应作是说前说为善能伏一切故名无上声闻独觉不能总伏一切色处皆为不净无灭不能观天女色为不净故除佛无能观佛身色为不净故又世尊说大目乾连底沙梵天不说第六无相住者耶乃至广说问何故作此论答为广分別契经义故谓契经说世尊一时在室罗筏住誓多林给孤独园过初夜分有三梵天光明照曜来诣佛所到已顶礼世尊双足却住一面时一梵天前白佛曰大仙当知娑计多国多苾刍尼今夜命过作是语已退住一面第二梵天复前白佛大仙当知彼多尼众有有余依而灭度者作是语已退住一面第三梵天又前白佛大仙当知彼多尼众有无余依般涅槃者作是语已退住一面时三梵天合掌恭敬绕佛三匝礼双足已忽然不现至明清旦世尊来诣苾刍众中敷座而坐告苾刍众曰昨过初夜分有三梵天光明照曜来诣我所广说乃至忽然不现尔时具寿大目乾连在彼众中作如是念何等梵天有此智见知住有余无余依者作是念已入三摩地如壮士夫屈伸臂顷誓多林没至于梵世去底沙梵不远而出从三摩地起整理衣服诣底沙梵所作是问言何等梵天有此智见知住有余无余依者问大目乾连有胜智见过底沙梵多俱胝倍何故往问底沙梵耶答大目乾连知而故问如佛有时知而故问问有余梵天胜底沙梵者何故但问底沙梵耶答此梵本是大目乾连共住弟子相委故问复次彼底沙梵住不还果余梵众天有未知者欲显彼德令余梵天恭敬尊重是故偏问时底沙梵答尊者言即梵众天有此智见知住有余无余依者大目乾连复问彼曰诸梵众天皆有如是胜智见不底沙答曰非彼皆有此胜智见若梵众天于天长寿妙色名誉不生喜足不如实知胜出离者无此智见若梵众天于天长寿妙色名誉能生喜足亦如实知胜出离者有此智见尊者复问彼天如何知住有余无余依者底沙答曰若有苾刍得阿罗汉是俱解脱彼梵众天作如是念今此大德是俱解脱乃至有身人天皆见身坏命终都无见者若有苾刍得阿罗汉非俱解脱是慧解脱彼梵众天作如是念今此大德是慧解脱乃至有身人天皆见身坏命终都无见者若有苾刍非阿罗汉非俱解脱非慧解脱然是身证彼梵众天作如是念今此大德是身证者当修胜根亲近善友若得随顺房舍资具必当漏尽证得无漏心慧解脱于现法中能自通达证具足住又自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有若有苾刍虽非身证而是见至彼梵众天作如是念今此大德是见至者当修胜根亲近善友广说乃至不受后有若有苾刍虽非见至是信胜解彼梵众天作如是念今此大德是信胜解当修胜根广说乃至不受后有底沙梵天说是语已默然而住问底沙何故不说随信随法行耶答若补特伽罗是彼境界者彼便说之随信随法行非底沙境界是故不说所以者何若他心智知见道者决定先起无漏法智生上界者无漏法智必不现前故随信法行非底沙境界复次若补特伽罗在梵天处有种类者彼便说之随信随法行在梵天处无其种类故彼不说尔时尊者大目乾连闻底沙梵说法语已欢喜踊跃示现教导赞励庆喜慇懃取別入三摩地如壮士夫屈伸臂顷从梵天没至誓多林苾刍众中欻然出现从三摩地起前诣佛所顶礼双足退坐一面具以上事而白世尊佛便问曰大目乾连底沙梵天不说第六无相住者耶目连答曰如是世尊作是语已即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言今正是时唯愿为众宣说第六无相住者令苾刍众闻已受持佛告目连谛听谛听极善作意当为汝说若有苾刍于一切相不复思惟证无相心三摩地具足住是名第六无相住者契经虽作是说而不分別其义彼是此论所依根本彼不说者今欲说之复次有于彼经不了其义便执缘灭谛入正性离生见道名为无相住故唯灭谛中无诸相故为遮彼执欲显见道非但缘灭故作斯论云何名第六无相住者耶答随信行随法行名为第六无相住者问云何得知随信法行名为第六无相住者答一切圣者总有七种底沙梵天已说五种未说随信随法行者故知此二合为第六无相住者所以者何此二无相不可安立不可施设在此在彼若苦法智忍若苦法智广说乃至若道类智忍以此无相不可安立不可施设在此在彼故名第六无相住者问何故此二合立一耶答即此文说此二俱无相不可安立不可施设故复次此二俱不起不相似心故此二俱有十五心故此二心品现行等故此二俱是速疾道故此二意乐俱不起故此二俱是微细道故此二俱是不可安立施设法故此二俱是难觉道故此二俱是不现见故问此二于一切皆不现见耶答不尔于声闻独觉虽不现见于佛世尊是现见故复次此二地等道等品等离染等故合立为一问前五既非无相住摄何故说此名为第六无相住耶答无相住者是圣者中第六圣者故名第六无相住者非无相住总有六种此名第六如余处说害第五虎非前四亦名虎然所害法总有五种第五名虎此中亦然又如余处说第六增上王非前五亦名王然增上法总有六种增上王是第六此亦如是无相住者是第六非六皆名无相住然无相声说多种义谓或说空或说无相或说不动心解脱或说非想非非想处广释所以如智蕴说此中无相正说见道义如前释又极迅速难了知故谓声闻他心智极设加行但知二心谓苦法智忍及苦法智相应心若欲知第三乃知第十六若独觉他心智极设加行但知四心谓初二心及灭类智忍灭类智相应心有说独觉但知三心谓初二心及集类智相应心唯佛他心智能次第遍知是故见道名为无相

说一切有部發智大毘婆沙论卷第四十


校注

明暗【大】眼间【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】* 偏【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】遍【大】 以【大】少【宋】【元】【明】【宫】 自【大】*白【宋】【元】【明】【宫】* 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 琐【大】*锁【宋】【元】【明】【宫】* 后【大】初【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】外【宋】【元】【明】【宫】 澹【大】痰【宋】【元】【明】【宫】 汗【大】污【明】 二【大】一【宫】 誓【大】*逝【宋】【元】【明】【宫】* 梵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 他【CB】【丽-CB】地【大】(cf. K26n0952_p0301a16)
[A2] 湛【CB】【丽-CB】堪【大】(cf. K26n0952_p0302a05)
[A3] 超【CB】【丽-CB】起【大】(cf. K26n0952_p0302c16)
[A4] 湛【CB】【丽-CB】堪【大】(cf. K26n0952_p0303a21)
[A5] 骸【CB】【丽-CB】骇【大】(cf. K26n0952_p0304a17)
[A6] 无【大】旡【丽-CB】
[A7] 不【CB】【丽-CB】下【大】(cf. K26n0952_p0307a02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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