阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十九

结蕴第二中不善纳息第一之四

有五结谓贪结嗔结慢结嫉结悭结问此五结以何为自性答以三十七事为自性谓贪结慢结各三界五部为三十事嗔结欲界五部为五事嫉结悭结各欲界修所断为二事由此五结以三十七事为自性已说自性所以今当说问何故名结结是何义答系缚义合苦义杂毒义是结义此广如上三结中说问何故但立此为结耶答亦应说余而不说者当知此是有余之说有作是说此是世尊为所化者简略而说脇尊者言佛知诸法性相势用堪立结者则建立之不堪立者便不建立故不应责尊者世友作如是说此中但说迷色等事自相烦恼系心为结贪嗔慢三唯是迷事自相烦恼故立为结五见及疑唯是迷理共相烦恼无明虽复通迷理事而多迷理故不立结嫉悭二缠亦但迷事恼乱二部及二趣故过患多故亦立为结余缠及垢无如是事故不立结尊者妙音亦作是说此五于事结心过重故立为结尊者觉天作如是说此五于事数数现行恼乱自他过患尤重故立为结余烦恼等无如是事故不立结有五顺下分结谓贪欲顺下分结嗔恚顺下分结有身见顺下分结戒禁取顺下分结疑顺下分结问此五顺下分结以何为自性答以三十一事为自性谓贪欲嗔恚顺下分结各欲界五部为十事有身见顺下分结三界见苦所断为三事戒禁取顺下分结三界各见苦道所断为六事疑顺下分结三界各四部为十二事由此五顺下分结以三十一事为自性已说自性所以今当说问何故名顺下分结顺下分结是何义耶答如是五结下界现行下界所断结下界生取下界等流异熟果故名顺下分结下界者谓欲界问若尔一切烦恼皆是下界现行身在欲界一切烦恼皆容起故六十四随眠是下界所断欲界三十六非想非非想处二十八唯在欲界方能断故三十六随眠结下界生欲界三十六随眠一一现在前皆令欲界生相续故三十四随眠能取下界等流异熟果欲界三十四随眠是不善能为异熟因故二随眠唯能取下界等流果欲界有身见边执见是无记故不能取异熟果如是一切烦恼皆应名顺下分结世尊何故唯说此五名顺下分结非余烦恼耶答亦应说余而不说者当知此是有余之说有作是说此是世尊为所化者简略而说脇尊者言佛知诸法性相势用若法堪立顺下分结则建立之若不堪者便不建立故不应责尊者妙音作如是说佛知此五下界现行下界所断结下界生取下界果势用捷速尤重亲近过余烦恼故偏立为顺下分结复次下有二种谓界下有情下界下者谓欲界有情下者谓异生由初二结过患重故不越欲界由后三结过患重故不越异生故唯立此五为顺下分结复次下有二种谓地下有情下地下谓欲界有情下谓异生由初二结过患重故不出下地由后三结过患重故不出下有情故但说此五名顺下分结复次此五于彼欲界有情犹如狱卒及防逻者故偏立为顺下分结谓初二结犹如狱卒后之三结如防逻者如有罪人禁在牢狱有二狱卒恒守御之不令辄出复有三人常为防逻彼人设以亲友财力伤害狱卒走出远去三防逻者还执将来闭置牢狱此中牢狱即喻欲界罪人即喻愚夫异生二狱卒者喻初二结三防逻人喻后三结若有异生以不净观伤害贪欲复以慈观伤害嗔恚离欲乃至无所有处生初静虑乃至有顶彼有身见戒禁取疑还执将来置在欲界尊者妙音亦作是说二结未断未遍知故不出欲界三结未断未遍知故还生欲界故偏说此五名顺下分结尊者左受亦作是说二所缚故不越欲界三未断故还堕欲界故偏立此五为顺下分结复次此中现门现略现入故偏说此五名顺下分结谓诸烦恼或唯一部或通二部或通四部或通五部若说有身见当知总说唯一部者若说戒禁取当知总说通二部者若说疑当知总说通四部者若说贪欲嗔恚当知总说通五部者如是唯见所断通见修所断是遍行非遍行唯异生现行通异生圣者现行欢行相转戚行相转应知亦尔复次通见修所断诸烦恼中唯有贪嗔独立遍六识唯见所断诸烦恼中唯身见等三为转为上首故偏立此五为顺下分结复次若问何故初二结立顺下分应如不善根中广答若问何故后三结立顺下分应如三结中广答由此二问答总遮余烦恼问何故随烦恼非顺下分结答彼亦应是顺下分结而不说者当知有余有作是说此是世尊为所化者简略之说复有说者若令下界及下有情生相续者立顺下分诸随烦恼不能结生故不立为顺下分结

如契经说汝等应受持我前所显五顺下分结尔时会中摩洛迦子即从座起偏袒一肩右膝著地向薄伽梵曲躬合掌白言世尊我已受持世尊所说五顺下分世尊告曰云何受持彼言贪欲即是欲贪随眠缠心是顺下分世尊已显我已受持乃至疑结广说亦尔佛言痴人外道异学闻汝所说当诃诘汝如病婴儿仰卧床上彼尚不了色等欲尘况能现起贪欲缠心然彼犹有欲贪随眠乃至疑结广说亦尔问如佛所说五顺下分彼具受持宁被诃责答诃所取义非所取名诃所解义非所解名遮所说义不遮其名谓彼具寿说起烦恼名顺下分非不起者佛说烦恼若未断时名顺下分不必现起复次彼说烦恼要现行时名顺下分佛说成就亦得名为顺下分结复次彼说烦恼要现在时名顺下分佛说三世皆得名为顺下分结复次彼说烦恼要缠心时名顺下分佛说若缠若随眠位皆得名为顺下分结如说贪欲缠及随眠不正善断时名顺下分结乃至疑结广说亦尔有五顺上分结谓色贪顺上分结无色贪顺上分结掉举顺上分结慢顺上分结无明顺上分结问此五顺上分结以何为自性答以八事为自性谓色贪即色界修所断爱为一事无色贪即无色界修所断爱为一事掉举慢无明即色无色界各修所断掉举慢无明为六事由此五顺上分结以八事为自性已说自性所以今当说问何故名顺上分结顺上分结是何义答令趣上义令向上义令上生相续义是顺上分结义问若趣上等义是顺上分结义者顺上分结应非瀑流坠溺等是瀑流义故答瀑流义异顺上分义谓依界地立顺上分彼令有情趣上生故依解脱道立为瀑流虽生有顶而令有情沈没生死不至解脱及圣道故问何故色界无色界贪各別立为顺上分结余三二界合立一耶答余三亦应依界別立而不尔者当知有余复次欲令所说义易解故以种种语种种文说复次世尊欲现二门二略二阶二隥二明二炬二文二影如爱依界別立二结掉举慢无明亦应各立二如掉举等二界合立爱亦应尔如是便应顺上分结或八或四为现二门乃至二影互相显照故作是说复次爱令界別地別部別爱能增长一切烦恼爱有爱处所说多过故依界別立为二结掉举等三无如是事故上二界合立为一问何故唯修所断立为顺上分结答令趣上生名顺上分见所断结亦令堕下故不立为顺上分结复次上人所行名顺上分上人是圣非诸异生见所断结唯异生起故不立为顺上分结于圣者中唯不还者所起诸结立顺上分问因论生论何故预流及一来者所起诸结非顺上分答顺上分者谓趣上生预流一来所起诸结亦令生下故不立为顺上分结复次若越度界亦得果者彼所起结立顺上分预流一来虽复得果非越度界故彼所起非顺上分复次若越度界亦断不善烦恼尽者所起诸结立顺上分预流一来二事俱阙故所起结非顺上分复次若越度界顺下分结亦断尽者彼所起结名顺上分预流一来二事俱阙故所起结非顺上分复次顺上分结与顺下分所依各异若身中起顺上分结彼必不起顺下分结若身中起顺下分结彼必不起顺上分结预流一来身中容起顺下分结故必不起顺上分结复次若不复起似异生业彼所起结立顺上分预流一来犹复现起似异生业故所起结非顺上分云何彼起似异生业谓乐著杂䌽涂饰香花受畜金银珍玩宝物驱役作使犹行捶罚亦与男女同处一床摩触尸骸生细滑想又无惭耻行非梵行此等名为似异生业复次若有不复生于血滴增羯咤私入于母胎生熟二藏中间住者彼所起结名顺上分预流一来容有此事故所起结非顺上分如彼契经说质怛罗居士告诸亲友汝等当知我定不复生于血滴增羯咤私入于母胎生熟二藏中间止住我已永断五顺下分不复还退受欲界生尊者妙音亦作是说解脱贪欲嗔恚结者我说解脱入母胎事问顺上分中掉举自性为是结不设尔何失若是结者品类足说当云何通如说云何结法谓九结云何非结法谓除九结诸余法若非结者此经所说当云何通如说云何五顺上分结谓色贪无色贪掉举慢无明答应言是结问品类足说当云何通答外国诸师所诵异此谓彼诵言云何结法谓九结及顺上分结中掉举云何非结法谓除九结及顺上分结中掉举诸余法问迦湿弥罗国诸师何故不如彼诵答此亦应如彼诵而不诵者有別意趣以彼掉举是结非结不决定故谓掉举性少分是结即上二界者少分非结即欲界者或有是结即圣所起者或有非结即异生起者有位是结即已离欲染圣者所起有位非结即未离欲染圣者所起问何故掉举上二界者是结欲界者非结耶答以欲界非定界非修地非离染地无胜定慧能觉掉举为扰乱事故不立结色无色界是定界是修地是离染地有胜定慧能觉掉举为扰乱事故立为结如近村邑虽發大声亦不为患阿练若处虽發小声亦以为患复次欲界多有非法烦恼如忿恨等覆障掉举令不明了故不立结色无色界无多如此非法烦恼覆障掉举彼明了故立之为结如近村邑恶行苾刍虽多不觉阿练若处恶行苾刍虽少易觉问惛沈掉举俱通三界俱遍六识俱通五部并与一切染污心俱何缘掉举立顺上分非惛沈耶答以彼掉举为过猛利过重过多故佛立为顺上分结亦由此故立十烦恼大地法中又由此故外国所诵品类足说云何结法谓九结及顺上分结中掉举又由此故杂蕴已说云何不共无明随眠云何不共掉举缠又由此故施设论说异生欲贪随眠起时有五法起一欲贪随眠二欲贪随眠随生有诵欲贪随眠增益三无明随眠四无明随眠随生有诵无明随眠增益五掉举惛沈不尔故不立为顺上分结复次以掉举缠行相明利所作捷速扰乱五支四支定慧故佛立为顺上分结惛沈行相暗昧迟钝与定相似能随顺定故惛沈者能速發定故不立为顺上分结复次惛沈既是无明等流无明复是顺上分结覆障惛沈令不明了是故惛沈非顺上分问上界亦有谄诳憍三何不立为顺上分结答诸烦恼垢麁动易息系缚用劣故不立在诸结聚中即由此义脇尊者言佛知诸法性相势用堪立结者便立为结若不尔者则不立之故不应责尊者妙音亦作是说谄诳憍等麁动易息不顺结义故不立一切随眠缠中少分可立为结

有五见谓有身见边执见邪见见取戒禁取问此五见以何为自性答以三十六事为自性谓有身见边执见各三界见苦所断为六事邪见见取各三界四部为二十四事戒禁取三界各见苦道所断为六事由此五见以三十六事为自性已说自性所以今当说问何故名见见是何义答以四事故名见一彻视故二推度故三坚执故四深入所缘故彻视故者谓能彻视故名为见问此见既邪又是颠倒云何名视答虽邪颠倒而性是慧能见所缘故亦名视如人见境若明若昧俱名视故推度故者谓能推度故名为见问一刹那顷如何推度答性猛利故亦能推度坚执故者谓能坚执故名为见此见于境僻执坚牢非圣慧刀无由令舍佛佛弟子执圣慧刀截彼见芽方令舍故如有海兽名室首魔罗彼所啮物非刀不能解谓彼若啮诸草木等要截其芽方令舍故如有颂言

愚人所受持  鳣鱼所衔物
室首魔罗啮  非刀不能解

深入所缘故者谓性猛利深入所缘如针堕泥故名为见复次以二事故名见一观视故二决度故复次以三事故名见一有见相故二成所作故三于境无碍故复次以三事故名见一意乐故二执著故三推究故复次以三事故名见一意乐故二加行故三无知故意乐故者谓意乐坏者加行故者谓加行坏者无知故者谓俱坏者复次意乐故者谓邪修定者加行故者谓邪推求者无知故者谓邪闻法者

已释诸见总义一一別义今当释问何故名有身见答此见于有身转故名有身见问余见亦有于有身转彼应名有身见答此见于自身转非他身于有身转非无身故名有身见余见于自身转或于他身转于有身转或于无身转故不名有身见于自身转者谓自界地缘于他身转者谓他界地缘于有身转者谓有漏缘或有为缘于无身转者谓无漏缘或无为缘问边执见亦于自身转非他身于有身转非无身彼应名有身见答义虽俱有而初得名后所立名更随余义谓彼別执断常二边故随此义名边执见复次此见于有身转执我我所故名有身见余见虽亦有于有身转而不执我我所故不名有身见复次此见于有身转作我我所行相故名有身见余见虽亦有于有身转而不作我我所行相故不名有身见复次此见于有身转计我作我受故名有身见余见虽亦有于有身转而不计我作我受故不名有身见复次此见于有身转顺施戒修故名有身见余见虽亦有于有身转而不顺施戒修故不名有身见复次此见于有身转不违业果故名有身见余见虽亦有于有身转而违业果故不名有身见尊者世友作如是说此见但于自身转故名有身见即五取蕴名为自身问何缘取蕴名自身耶答自因缘力之所作故自业烦恼所得果故对边执见问答如前问何故名边执见答此见执二边故名边执见谓于断常二边转故如契经说迦多衍那若以正慧如实知见世间集者则于世间不执为无执为无者即是断见谓彼若见后身生时便作是念如是有情死此生彼必定非断若以正慧如实知见世间灭者不执为有执为有者即是常见谓彼若见诸蕴界处別別相续便作是念如是有情有生有灭必定非常复次此见所执极边鄙故名边执见谓诸外道执有实我已为愚猥况复执我为断为常而非边鄙复次此见所执极边远故名边执见谓诸外道执有实我于无我理已为边远况复执我为断为常而非边远复次此执二边行相转故名边执见谓执断常二行相转如契经说苾刍当知我不与世间诤而世间与我诤问此经所说其义云何尊者世友作如是说世尊定说有因果故谓佛若遇常见外道彼说诸法有果无因以无因故自性常有世尊告曰汝言有果我亦说有汝言无因是愚痴论世尊若遇断见外道彼说诸法有因无果以无果故当来断灭世尊告曰汝言有因我亦说有汝言无果是愚痴论佛于二论各许一边离断离常而说中道故作是说我不与世间诤而世间与我诤复次世尊是如法论者诸外道等是非法论者如法论者法尔无诤非法论者法尔有诤复次佛于世俗随顺世间彼于胜义不随顺佛复次世尊善断二诤根故二诤根者谓爱及见佛已永断故说无诤世间未断故说有诤大德说曰世尊是如理论者诸外道等是非理论者如理论者法尔无诤非理论者法尔有诤如马涉险步有低昂若游平路行无差逸复次佛是见义见法见善见调柔者故说无诤世间不尔故说有诤问何故名邪见答邪推度故说名邪见问若尔五见皆邪推度何独说此为邪见耶答依別行相立此名故別行相者谓无行相若不依此而立名者则应五种皆名邪见五见皆是邪推度故然无行相过患尤重故唯依此立邪见名复次若邪推度亦坏事者说名邪见所余四见虽邪推度而不坏事故別立名复次若邪推度谤因果者说名邪见所余四见虽邪推度不谤因果故別立名复次若邪推度与施戒修极相违者说名邪见余见不尔故別立名复次若邪推度亦谤过去未来现在正等菩提三宝归者说名邪见余见不尔故別立名复次若邪推度坏二恩者说名邪见余见不尔故別立名二恩者谓法恩生恩坏法恩者谓无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行无妙恶行业果异熟无此世无他世坏生恩者谓无父无母无化生有情世间无有真阿罗汉正至正行乃至广说复次若邪推度起二怨者说名邪见余见不尔故別立名起二怨者一起法怨二起生怨起法怨者谓言无施与乃至广说起生怨者谓言无父母乃至广说复次若邪推度坏现量者说名邪见余见不尔故別立名如人陷坠炽火坑中为诳世间言我受乐邪见有情亦复如是居种种苦蕴界处中邪见缠心言我无苦如是说者名坏现量复次若邪推度名暴恶者说名邪见如契经说苾刍当知诸邪见者随彼见力所有身业语业思求愿行及彼种类一切能招不可爱不可憙不可乐不可意果所以者何彼邪见是暴恶见故所余四见虽邪推度而非暴恶故別立名问何故名见取答此取诸见故名见取问此通取五取蕴何故但名见取耶答此因诸见通取五蕴故但名见取复次以何相故立见取名谓若取见或取余蕴执最胜者立见取名复次此应名见等取略去等言但名见取复次此多取见故名见取问何故名戒禁取答此取诸戒禁故名戒禁取问此通取五取蕴何故但名戒禁取耶答此因戒禁通取五蕴故但名戒禁取复次以行相故名戒禁取谓取戒禁或取余蕴执能净者名戒禁取复次此见应名戒禁等取略去等言故但名戒禁取复次此多取戒禁故名戒禁取问何故二见俱名为取答由此二见取行相转故俱名取谓有身见执我我所边执见执断常邪见执无取此诸见以为最胜故名见取取诸戒禁能得净故名戒禁取复次前之三见推度所缘势用猛利故名为见后之二见执受能缘势用猛利故名为取

有六爱身谓眼触所生爱身耳鼻舌身意触所生爱身如是爱身应说一种如九结中三界诸爱总立爱结或应说二如七随眠中欲界爱立欲贪随眠色无色界爱立有贪随眠或应说三如契经说苾刍当知三爱河者即三界爱或应说四如契经说有诸苾刍苾刍尼等因衣服因饮食因卧具因有无有爱生时生住时住著时著或应说五谓见苦集灭道及修所断爱或应说九谓上上品乃至下下品爱或应说十八如十八爱行或应说三十六如三十六爱行或应说百八如百八爱行若以在身刹那分別有无量爱问世尊何故广一爱等略无量爱等说六爱身耶答约所依故谓从一爱至无量爱无不皆依六根六门六阶六隥六迹六路六众而出六识相应故但说六问嗔恚无明亦依六根广说乃至六识相应世尊何故说六爱身不说六嗔恚六无明身耶答应说而不说者当知此义有余复次已说爱身当知则亦说嗔恚无明身所依等故复次爱通三界独行遍六识故说为身嗔恚虽亦独行遍六识而不通三界无明虽亦通三界而非独行遍六识故不说为身复次爱通三界独行遍六识异生圣者俱得现行故说为身嗔恚虽亦独行遍六识异生圣者俱得现行而不通三界无明虽亦通三界异生圣者俱得现行而非独行遍六识故不说为身复次爱能分別诸界诸地诸部亦能生长一切烦恼故立为身嗔恚无明无如是事故不说为身问何故名身答多爱积集故名为身谓非一刹那眼触所生爱名眼触所生爱身要多刹那眼触所生爱乃名眼触所生爱身乃至意触所生爱身亦尔如独一象不名象军要多象集乃名象军军步军应知亦尔是故多爱方名爱身问有身见等亦多积集应名为身何独说爱答有身见等亦应名身而不说者是有余说复次有身见等唯在意地不在五识故不名身问无惭无愧惛沈掉举亦通六识何不名身答亦应名身而不说者当知此是有余之说复次前说通三界独行遍六识者说之为身惛沈掉举虽通三界而非独行遍六识故不得名身无惭无愧二义俱阙故不名身复次随眠微细势用增强可名为身缠垢麁动势用羸劣故不名身复次前说爱能分別诸界诸地诸部故说为身有身见等无如是义尚不名身何况缠垢

说一切有部發智大毘婆沙论卷第四十九


校注

唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 结【大】缚【宋】【元】【明】【宫】 守御【大】守御【宋】【元】【明】【宫】 伤【大】〔-〕【宋】【元】【明】 洛【大】浴【宫】 一肩【大】右肩【宋】【元】【明】【宫】 瀑流【大】*暴流【宋】【元】【明】【宫】* 二界【大】一界【宋】【元】【明】 藏【大】*脏【明】* 结【大】为【宋】【元】【明】【宫】 芽【大】*牙【宋】【元】【明】【宫】* 三事【大】二事【宋】【元】 至【大】生【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 下【CB】【丽-CB】不【大】(cf. K26n0952_p0371b11)
[A2] 预【CB】【丽-CB】顺【大】(cf. K26n0952_p0373c02)
[A3] 军【大】【碛-CB】车【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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