阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十七

大种蕴第五中具见纳息第三之四

问此除色想自体云何答慧为自体若尔何故以想为名由此聚中想用增故如持息念身等念住本性生念宿住随念皆慧为体以念为名念用增故彼亦如是已说自体释其名此以何故名除色想由此能遣诸积集色令不现前名除色想界者色界地者第四静虑所依者依欲界身行相者不明了行相所缘者缘欲界问此缘欲界何法答有说即缘𧂐坑等处有说即缘彼处空界如是说者即缘所除所有诸色于中有说唯缘所除自身诸色念住者身念住智者世俗智等持者非等持俱根者舍根相应世者通三世过去缘过去现在缘现在未来可生者缘未来不生者缘三世善不善无记者是善缘三种有说唯缘无记三界系不系者是色界系缘欲界系学无学非学非无学者是非学非无学缘非学非无学见所断修所断不断者是修所断缘修所断缘自身他身非身者有说唯缘自身有说缘自他身有说通缘三种缘名缘义者唯缘义加行得离染得者是加行得非离染得已离第四静虑染者若不加行求此想时终不能起令现前故有说佛离染得离有顶染时得故余加行得有说余亦离染得而加行现前佛不加行独觉下加行声闻或中或上起处者在欲界非色无色界在人三洲非北洲问此谁所起答有说唯圣者非异生有说异生亦起异生有二种一内法异生二外法异生内法者能起非外法以外法异生长夜执我怖畏无我不乐遣除内所依色故已说此想自性等门复应显示有杂无杂问诸无除色想皆未离色染耶答诸未离色染皆无除色想有无除色想非未离色染谓已离色染而未入彼定问诸有除色想皆已离色染耶答诸有除色想皆已离色染有已离色染非有除色想谓已离色染而未入彼定所以者何前说彼定唯加行得非离染得故虽已离第四静虑染若不加行求此定时终不能起令现前故有说此定虽离染得而独觉等要起加行方令现前此依现前有无作论故作是说

问除色想言有多处说谓此处说杂蕴亦言入无色定除去色想波罗衍拏亦作是说

诸有除色想  能除一切身
于内外法中  无有不见者

众义品中亦作是说

于想有想非即离  亦非无想非除想
如是平等除色想  无有染著彼因缘

如是诸说义有何异答此说能遣诸积集色令不现前名除色想波罗衍拏众义品说断色界爱名除色想杂蕴中说不缘下地流转诸色名除色想有说此除色想在第四静虑波罗衍拏众义品说除色想者在七地谓未至中间四静虑空无边处近分杂蕴所说除色想者亦在七地谓四无色上三近分有说此除色想是身念住波罗衍拏众义品说除色想者是法念住杂蕴所说除色想者通四念住有说此除色想是不共余三是共有说杂蕴所说是共余三不共是名诸说异义

四识住七识住为四摄七七摄四耶乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故谓契经说四识住七识住九有情居而不广分別亦不明摄今欲广解并显相摄故作斯论四识住者如契经说一色随识住二受随识住三想随识住四行随识住色随识住者谓色有漏随顺于取有情数摄行随识住亦尔受随识住者谓受有漏随顺于取想随识住亦尔有余师说色随识住者谓色有漏随顺于取有情数非有情数摄行随识住亦尔受想随识住如前说问有情数蕴说为识住此事可尔非有情数蕴云何名识住答有多种识住谓相应识住俱有识住所依识住所缘识住所行识住非有情数蕴是识所缘故名识住已说自性应说因缘何因缘故说名识住答识于此中住等住近住故名识住如马等所住名马等住有说此中憙所润识增长广大故名识住有说此中爱所润识摄受不离故名识住有说此中诸有漏识随顺取识生起执著安住增长故名识住

问何故无漏法不立识住答诸无漏法无识住相故复次若法能增益有能摄受有能住持有立为识住诸无漏法能损减有能违害有能破坏有故非识住复次若法乃至是身见事乃至堕苦集谛立为识住诸无漏法乃至非身见事乃至不堕苦集谛故非识住有说若法憙所润识于中增长广大立为识住诸无漏法与此相违故非识住有说若法爱所润识于中摄受不离立为识住诸无漏法则不如是故非识住有说若法诸有漏识随顺取识于中生起执著安住增长立为识住诸无漏法与此相违故非识住

问何故识非识住答为识故立识住如为王故立王座如王座王床王路亦尔如王非路路非王是王所行故名王路如是识非住住非识是识所止故名识住是故识非识住有说若法识所乘御如象马船人所乘御彼法立识住非识乘御于识故识非识住复次若法与识俱生俱住俱灭于识有用立为识住识于识不尔有说识住法尔与识俱在现在是识所住非识与识得有此事问自识他识俱在现在何不展转立识住耶答自识于自识非识住故于他识亦非无异相故复次于自识亲尚非识住况于踈远有说若法与识三和合生互有作用立为识住非识与识三和合生互有作用故非识住

由自分识于中住故自分诸蕴得识住名谓欲界蕴欲界识所住色界蕴色界识所住无色界蕴无色界识所住初静虑蕴初静虑识所住乃至非想非非想处蕴非想非非想识所住问生欲界起色无色界无漏心现在前现在二蕴是识住不答应言是识住问无同分识于中止住云何名识住答得识住相故谓同分识余缘故不生非此不能生故亦名识住如泉池侧置象马鱼师子等口以为注道水不行时非此为障水若行者为作所依虽水不行亦名注道彼亦如是七识住者如契经说有色有情身异想异如人一分天是第一识住有色者谓彼有情有色可了有色身有色界处蕴有色施设故名有色有情者谓谛义胜义有情不可得非实有体然于界处蕴中假想施设说为有情㮈落意生儒童养者补特伽罗命者生者故名有情身异者谓彼有情有种种身种种显形状貌差別故名身异想异者谓彼有情有乐想苦想不苦乐想故名想异如人一分天者则一切人一分天谓欲界天是第一识住者第一则次第中最初数识住谓彼所系色受想行识释识住义已如前说有色有情身异想一如梵众天谓彼初起是第二识住有色等如前说想一者谓彼有情染想无异如梵众天者此显梵世诸天谓彼初起者谓彼初生同起染想后便想异是第二识住者第二准前识住如前说有色有情身一想异如极光净天是第三识住有色等如前说身一者谓彼有情有一类身一类显形状貌无別想异者谓彼有情有乐想不苦不乐想由彼诸天厌根本地喜根已起近分地舍根现前厌近分地舍根已起根本地喜根现前如富贵人厌欲乐已欣住法乐厌法乐已欣住欲乐如极光净天者此显第二静虑诸天有色有情身一想一如遍净天是第四识住有色等如前说想一者谓彼有情有无覆无记无差別想如遍净天者此显第三静虑诸天无色有情一切色想皆超越故诸有对想皆隐没故于別异想不作意故入无边空空无边处具足住如随空无边处天是第五识住无色有情一切空无边处皆超越故入无边识识无边处具足住如随识无边处天是第六识住无色有情一切识无边处皆超越故入无少所有无所有处具足住如随无所有处天是第七识住此中诸无色者谓彼有情无色可了无有色身无色界处蕴无色施设故名无色有情等如前说一切空无边处皆超越等如余处说识住者谓彼所系受想行识问何故初静虑有异身非上地答以初静虑立王臣众有差別故谓大梵王与诸梵辅及诸梵众数数集会于中种种显形状貌衣服语言各有差別上地不尔有说初静虑受上中下无別异业异熟故身有异上地不尔有说初静虑受有寻伺业异熟故身有异上地不尔有说初静虑受表无表业异熟故身有异上地不尔有说初静虑受四识身相应业异熟故身有异上地不尔有说初静虑受三受相应业异熟故身有异上地不尔由如是等种种因缘初静虑身异上地身一又初静虑由染污想说为想一第二静虑由善想说为想异第三静虑由无覆无记异熟想说为想一问何故恶趣第四静虑非想非非想处皆不立识住耶答有作是说彼亦应立在识住中而不立者是有余说尊者世友作如是说此是世尊要略而说然恶趣等摄在此中谓诸恶趣当知摄在初识住中第四静虑摄次三中非想非非想处摄后三中所以者何以界同故有说若处有二种识多分可得立为识住一爱所摄受识二见所摄受识恶趣及非想非非想处爱所摄受识多分不可得第四静虑见所摄受识多分不可得故非识住有说若处有三种识多分可得立为识住一见所断识二修所断识三不断识恶趣非想非非想处不断识俱不可得第四静虑见所断识多分不可得故非识住问岂不第四静虑异生皆有见所断识可得耶答虽有而于彼地非多分可得五净居天全无有故问人欲界天不断识亦不可得应非识住答可得有二一自性可得二所依可得人欲界天不断识虽非自性可得而所依可得故立识住问岂不非想非非想处不断识亦所依可得耶生彼有得阿罗汉故答虽有而非多分以生彼中暂起圣道取无学果已乃至涅槃不现前故有说若处有六种识多分可得立为识住谓见苦所断识乃至修所断识及不断识恶趣非想非非想处不断识俱不可得第四静虑前四所断识多分不可得故非识住问答分別如前应知有说若处识所乐住立为识住诸恶趣中苦所逼故识不乐住第四静虑乐迁动故识不安住谓诸异生或乐入无色或乐入无想或乐令识灭若诸圣者或乐入无色或乐入净居或乐入无余非想非非想处极寂静故心微劣故识不乐住有说若处无坏识法而可得者立为识住诸恶趣中有极苦受第四静虑有无想定无想异熟非想非非想处有灭尽定能坏识法故非识住有说若处由二事故發起殊胜异分诸识令现在前立为识住一由定故二由生故恶趣非想非非想处二事俱无第四静虑虽有定故而无生故有言恶趣二事俱无第四静虑虽有定故而无生故非想非非想处虽有生故而无定故由如是等种种因缘恶趣等非识住

问何故四识住中识非识住七识住中识是识住答由別因故立四识住由別因故立七识住谓若有法识所乘御与识俱行亲近和合立四识住识望于识无如是事故不立在四识住中若法与识为因为果展转相资立七识住识望于识有如是事是故立在七识住中

九有情居者如契经说有色有情身异想异如人一分天是第一有情居有色有情身异想一如梵众天是第二有情居有色有情身一想异如极光净天是第三有情居有色有情身一想一如遍净天是第四有情居有色等如前说有情居者谓彼所系色受想行识又是有情所居所住所止生处故名有情居有色有情无想无別想如无想有情天是第五有情居有色等如前说无想者彼处长时想等灭故则由此义名无想有情天无色有情一切色想皆超越故诸有对想皆隐没故于別异想不作意故入无边空空无边处具足住如随空无边处天是第六有情居无色有情一切空无边处皆超越故入无边识识无边处具足住如随识无边处天是第七有情居无色有情一切识无边处皆超越故入无少所有无所有处具足住如随无所有处天是第八有情居无色有情一切无所有处皆超越故入非想非非想处具足住如随非想非非想处天是第九有情居无色等如前说一切无所有处皆超越等如余处说

问何缘恶趣及无想所不摄广果天等非有情居答有作是说彼亦应立为有情居而不立者是有余说尊者世友作如是说此是世尊要略而说然恶趣等摄在此中谓诸恶趣当知摄在初有情居无想所不摄广果天等当知摄在第五有情居所以者何以地同故有说若处余乐来居已居其中不乐迁动是处可立为有情居诸恶趣中二俱不然但由业力令往令住若随意欲刹那不住故不建立第四静虑除无想天余虽乐来而好迁动如边城邑人不乐居谓彼异生或乐无色或乐无想若诸圣者或乐净居或趣涅槃如国边城恒为盗贼隣敌侵故贵族生财乐转余处虽留少分以充镇守有诸商人来求资货镇人谓曰此处多灾无以相商旅咸曰此非城邑如是无想所不摄天惑业所驱恒乐迁动故不说彼为有情居

已分別三种自性当说杂无杂相问四识住七识住为四摄七七摄四耶答应作四句有四非七谓地狱傍生鬼界广果色受想行及非想非非想处受想行有七非四谓人欲界天梵众极光净遍净空无边处识无边处无所有处心有亦四亦七谓人欲界天梵众极光净遍净色受想行及空无边处识无边处无所有处受想行有非四非七谓地狱傍生鬼界广果非想非非想处心此中所以如前广说问四识住九有情居为四摄九九摄四耶答应作四句有四非九谓地狱傍生鬼界无想天所不摄广果色受想行有九非四谓人欲界天梵众极光净遍净无想天四无色心有亦四亦九谓人欲界天梵众极光净遍净无想天色受想行及四无色受想行有非四非九谓地狱傍生鬼界无想天所不摄广果心此中所以亦如前说问七识住九有情居为七摄九九摄七耶答九摄七非七摄九何所不摄答二处谓无想天处及非想非非想处此中所以亦如前说

问世尊何故于无想天及有顶天多说为处答有诸外道执此二处以为解脱佛为遮彼说为生处有说外道执此二处为最寂静佛说为处明是喧动而非寂静是界趣生流转处故有说外道执此二处是真解脱永无退还故佛说彼是退还处非真解脱谓从非想非非想处没多生下地无想天没必生欲界有说彼二天寿量长远外道多执为真涅槃谓无想天于唯异生生处寿量最远非想非非想天于一切生处寿量最远故佛说彼是无常处有作是说九有情居世尊皆以二名宣说于其七种二名说谓名识住及有情居于余二种亦二名说谓名为处及有情居有余师说佛以识住与有情居展转相摄余不尽者唯有二处不应异释空无边等亦名处故有说生处精勤果中此居后边故说名处谓唯异生生处精勤果中无想天为后边一切生处精勤果中有顶天为后边

大种蕴第五中执受纳息第四之一

有执受大种与有执受大种为几缘如是等章及解章义既领会已应广分別问何故作此论答彼作论者意欲尔故随彼意欲而作论但不违法相便不应责复次欲止说因缘法及去来世非实有者意显诸因缘去来实有故作斯论此中有执受大种者谓现在刹那有情数摄心心所法所执受大种无执受大种者谓过去未来及现在一分有情数摄并三世一切非情数摄所有大种是谓此处略毘婆沙

有执受大种与有执受大种为几缘答因增上因者一因谓俱有因增上者谓不碍生及唯无障然有差別谓一果者异类相望为因增上非一果者但一增上有执受大种与无执受大种为几缘答因增上因者一因谓同类因增上者如前说然有差別谓有执受大种与未来有情数大种为因增上与余无执受大种但一增上无执受大种与无执受大种为几缘答因增上因者二因谓俱有同类增上者如前说然有差別谓过去有情数大种与过去有情数大种为因增上因者二因谓俱有同类增上者如前说与未来有情数大种及现在有情数无执受大种为因增上因者一因谓同类因增上者如前说与余无执受大种但一增上过去非有情数大种与过去非有情数大种为因增上因者二因谓俱有同类增上者如前说与未来现在非有情数大种为因增上因者一因谓同类因增上者如前说与过去未来有情数大种及现在有情数无执受大种但一增上未来有情数大种与未来有情数大种为因增上因者一因谓俱有因增上者如前说与余无执受大种但一增上未来非有情数大种与未来非有情数大种为因增上因者一因谓俱有因增上者如前说与余无执受大种但一增上现在有情数无执受大种与现在有情数无执受大种为因增上因者一因谓俱有因增上者如前说与未来有情数大种为因增上因者一因谓同类因增上者如前说与余无执受大种但一增上现在非有情数大种与现在非有情数大种为因增上因者一因谓俱有因增上者如前说与未来非有情数大种为因增上因者一因谓同类因增上者如前说与余无执受大种但一增无执受大种与有执受大种为几缘答因增上因者一因谓同类因增上者如前说然有差別谓过去有情数大种与有执受大种为因增上因者一因谓同类因增上者如前说余无执受大种与有执受大种但一增上已说大种当说所造所造亦二谓有执受及无执受现在刹那有情数摄心心所法所执受者是有执受过去未来及现在一分有情数摄三世一切非情数摄是无执受是谓此处略毘婆沙有执受所造色与有执受所造色为几缘答一增上增上义如前说无因者有对所造色展转相望非俱有因故有执受所造色与无执受所造色为几缘答因增上因者二因谓同类异熟增上者如前说然有差別谓有执受所造色与未来有情数所造色为因增上与余无执受所造色但一增上无执受所造色与无执受所造色为几缘答因增上因者三因谓俱有同类异熟因增上者如前说然有差別谓过去有情数所造色与过去有情数所造色为因增上因者三因谓俱有同类异熟因增上者如前说与未来有情数所造色为因增上因者二因谓同类异熟增上者如前说与现在有情数无执受所造色为因增上因者一因谓同

增上者如前说与余无执受所造色但一增上过去非有情数所造色与过去未来现在非有情数所造色为因增上因者一因谓同类因增上者如前说与余无执受所造色但一增上未来有情数所造色与未来有情数所造色为因增上因者二因谓俱有异熟增上者如前说与余无执受所造色但一增上未来非有情数所造色与一切无执受所造色但一增上现在有情数无执受所造色与现在有情数无执受所造色为因增上因者一因谓俱有因增上者如前说与未来有情数所造色为因增上因者二因谓同类异熟增上者如前说与余无执受所造色但一增上现在非有情数所造色与未来非有情数所造色为因增上因者一因谓同类因增上者如前说与余无执受所造色但一增上无执受所造色与有执受所造色为几缘答因增上因者二因谓同类异熟增上者如前说然有差別谓过去有情数所造色与有执受所造色为因增上因者二因谓同类异熟增上者如前说余无执受所造色与有执受所造色但一增上

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百三十七


校注

释其名此以何【大】说因缘何因缘【宋】【元】【明】【宫】 答【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 世【大】出【宫】 三【大】二【宋】【元】【宫】 门【大】间【宋】【元】【明】 问【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 识【大】识住【宋】【元】【明】【宫】 住【大】识【元】【明】 住【大】生【宋】【元】【明】【宫】 况【大】沈【宫】 鱼【大】牛【明】 㮈【大】𭡠【宋】【元】【明】【宫】 则【大】*即【宋】【元】【明】【宫】* 同【大】同是【宋】【元】【明】【宫】 天【大】大【宫】 具【大】其【宋】 或乐令识灭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无余【大】涅槃【宋】【元】【明】【宫】 而可得者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 或趣【大】或乐无色或乐入【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】赡【宋】【元】【明】【宫】 种【大】动【宋】【元】【明】【宫】 当【大】当显【宋】【元】【明】【宫】 问【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一切【大】异生圣者【宋】【元】【明】【宫】 作【大】亦【宫】 二【大】一【宋】 来【大】未【宋】【元】【宫】 但【大】为【宋】【元】【明】【宫】 数【大】*数无执受【宋】【元】【明】【宫】* 上【大】上现在非有情数大种【宋】【元】【明】【宫】 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 类【大】类因【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨大毘婆沙论(卷137)
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