阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十五

杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之三

无明缘行取缘有有何差別答无明缘行者广说如前此业缘世尊说一烦恼谓无明取缘有者广说如前此业缘世尊说一切烦恼谓诸取是谓差別问何故复作此论答前虽说所發业自性差別谓前业在过去生后业在现在生前业已与果后业未与果前业是故后业是新而未说能發缘自性差別今欲说之故作此论问何故过去业缘但说无明现在业缘说一切烦恼耶答造过去业时于多种事不现见故不可知故但说无明为缘谓于界趣生洲分位依处加行等起相续所缘皆不可知界者三界不知过去于何界造此业趣者五趣不知过去于何趣造此业生者四生不知过去于何生造此业洲者四洲不知过去于何洲造此业分位者剌蓝等十种分位不知过去于何分位造此业依处者十善不善业道依处不知过去于何依处造此业加行者有情数非有情数所起加行不知过去由何加行造此业等起者贪嗔痴等不知过去由何等起造此业相续者男女等不知过去依何相续造此业所缘者过去未来现在或色声香味触法不知过去心缘何等造此业虽不现见亦不可知而發业位皆有无明故总说彼无明为缘造现在业时于多种事皆现见故皆可知故具说一切烦恼为缘复次过去业已衰朽已受用已与果是故业无势用不明了故但说无明为缘现在业未衰朽未受用未与果是新业有势用极明了故说一切烦恼为缘复次过去业微细难觉若自若他俱不现见不知何等烦恼所發然烦恼起必有无明是故但说无明为缘现在业麁显易觉若自若他俱能现见知是彼彼烦恼所發故说一切烦恼为缘复次过去业性不猛利相暗昧顺无明故但说无明为缘现在业性猛利其相明显顺诸取故具说一切烦恼为缘问阿罗汉所造业为名无明缘行为名取缘有耶答不名无明缘行亦不名取缘有彼无无明亦无取故然彼业已与果者当知摄在行支分中未与果者当知摄在有支分中是彼类故然非十二有支所摄

颇有行缘无明不缘明耶乃至广说问何故此中因明无明而作论耶答是作论者意欲尔故乃至广说复次此二俱是根本法故谓杂染品法无明为根本清净品法明为根本复次此二俱是上首法故如说无明为上首无明为前相生无量种恶不善法及起此类无惭无愧明为上首明为前相生无量种清净善法及起此类增上惭愧复次明与无明近相治故谓无明是明近对治明是无明近对治复次明与无明互相违故谓无明违明明违无明复次明与无明互不相摄而所缘境互相摄故谓俱缘四圣谛俱缘有漏无漏俱缘有为无为故然诸行名义有宽狭如说无明缘行阿毘达磨诸论师言此中意说分位缘起故此行声说五取蕴尊者妙音说此行声唯说诸业如说造作有损害行彼行声说不善业如说造作无损害行彼行声说善业如说造作诸有为行彼行声唯说思如说色心心所法心不相应行无为彼行声说不相应行蕴如说色受想行识蕴彼行声总说相应不相应行蕴如说色受想行识取蕴彼行声唯说有漏相应不相应行蕴如说身语意行彼身行声说入出息语行声说寻伺意行声说想思故彼行声说一蕴全二蕴少分如说有罪福不动行彼行声说有漏善不善业如说于诸行中有五过患有怖有畏有苦触无我我所诸有智者不见此行能离诸行有说彼行声说不善法以说彼行有怖有畏有苦触故有说彼行声说五取蕴以说彼行无我我所诸有智者不见此行能离诸行故如说诸行无常有生灭法有说彼行声说一切有为法第三句说由生灭故有说彼行声但说五取蕴第四句说彼寂为乐以寂乐名唯显择灭非无漏法有择灭故如说有罪行无罪行彼行声说善不善业如说三妙行三恶行彼行声说善不善业及贪嗔邪见无贪无嗔正见如说一切行无常一切法无我涅槃寂静彼行声说一切有为法此中行声亦说一切有为法以明无明俱为缘故

颇有行缘无明不缘明耶答无何以故无如是行唯以无明为缘非明故颇有行缘明不缘无明耶答无何以故无如是行唯以明为缘非无明故颇有行缘无明亦缘明耶答有何以故诸行种类有十一种欲界有四谓善不善有覆无记无覆无记色界有三谓善有覆无记无覆无记无色界有三如色界说及无漏行为十一种此中欲界善行明与无明俱非其因但作三缘谓等无间所缘增上不善行以无明为四因谓相应俱有同类遍行亦作四缘明非其因但作二缘谓所缘增上欲界有覆无记行以无明为四因如前说亦作四缘明非其因但作一缘谓增上欲界无覆无记行除无明异熟无明非其因但作三缘谓除因缘明非其因但作一缘谓增上缘无明异熟以无明为一因谓异熟因但作三缘谓除所缘无明异熟非意地故明非其因但作一缘谓增上缘色界善行明与无明俱非其因但作三缘谓除因缘色界有覆无记行以无明为四因谓相应俱有同类遍行亦作四缘明非其因但作二缘谓所缘增上色界无覆无记行无明非其因但作三缘谓除因缘明非其因但作一缘谓增上缘如说色界三行无色界三行说亦尔无漏行除初明及彼俱得无明非其因但作二缘谓所缘增上以明为三因谓相应俱有同类亦作四缘初明无明非其因但作二缘谓所缘增上明亦非其因但作一缘谓增上缘初明俱得明无明俱非其因但作一缘谓增上缘是谓此处略毘婆沙故一切行皆得以明无明为缘理善成立以增上缘无不遍故

颇有行不缘无明亦不缘明耶答无所以者何无一有情从久远来不于圣道谤言非道先谤道已彼于后时造作增长感大地业或于后时造作增长感小王业或于后时造作增长感大王业或于后时造作增长转轮王业由此因由此缘由彼圣道展转感得大地所有城邑聚落人非人畜谷稼药草树木丛林增长滋茂如是前心四缘于后心但为一增上缘此中正说无漏圣道谤道邪见于诸有漏善业及果皆能作缘显一切行无有不缘明无明者以增上缘展转相望无不有故感大地业者谓能感得大地山林河海园苑药草等物于彼自在统领受用感小王业者谓能感据堡坞王位感大王业者谓能感据川原王位转轮王业者谓能感据一主地等力轮等位如屈厦拏没鲁茶至那天子等复次感小王业者谓能感据川原王位感大王业者谓能感据一主地位如屈厦拏没鲁茶等转轮王业者谓能感据一洲等位复次感小王业者谓能感据一主地位感大王业者谓能感据一洲王位转轮王业者谓能感据二洲等位复次感小王业者谓能感据一洲王位感大王业者谓能感据二三洲位转轮王业者谓能感据四洲王位有作是说感小王业者谓能感据转轮圣王所使王位感大王业者谓能感得转轮王太子位转轮王业者谓能感得转轮王位有余师说感小王业者谓能感得轮王太子未灌顶位感大王业者谓能感得轮王太子已灌顶位转轮王业者谓能感得转轮王位由此因者谓由此所造善业由此缘者谓由此谤道邪见由彼圣道者谓由彼所谤圣道由此因缘及彼圣道展转感得大地所有有情无情内外异熟及增上果其事云何如诸外道厌世增减复厌世间怨憎会苦爱別离苦在家迫迮犹如牢狱而便出家既出家已为解脱故受持种种非理苦行执为清净能证解脱如如依止苦行邪道如是如是圣道转远远圣道故不证解脱便作是念虽有解脱而无圣道若当有者我何不得我修如是难行苦行经久不得故知无道既谤道已舍所受持作是思惟修福业者尚于生死不得如意自在快乐况不修福既思惟已种种方便求诸财宝设大施会因發愿言愿我此福能感大地内外物等得作小王或作大王或作轮王统摄自在随其所愿皆得果遂又如内道厌患世间寿命财位或增或减又厌世间怨憎会苦爱別离苦在家迫迮犹如牢狱流转生死受诸剧苦为解脱故而便出家既出家已少欲喜足精勤苦行初夜后夜曾不睡眠依止山岩受小大七跏趺坐端身静虑始从日没至日出时专注思惟所受定相炽然精进经历多时由二因缘不得圣道一善根未熟二起邪加行善根未熟者谓依佛法极速三生方得解脱第一生中种解脱分第二生中修令成熟第三生中既成熟已引起圣道能证解脱彼先未种解脱分善故此生中善根未熟起邪加行者谓彼受持颠倒对治以是事故不得圣道便作是念虽有解脱而无圣道若当有者我何不得我修如是精进苦行经久不得故知无道既谤道已舍所受持作是思惟修福业者尚于生死不得如意自在快乐况不修福既思惟已种种方便求诸财宝设大施会供侍病者敬养有德自作教他见作随喜修诸福业炽然无倦因斯發愿愿我此福能感大地内外物等得作小王或作大王或作轮王统摄自在随其所愿皆得果遂既居王位以法治国令内外物皆悉滋茂若无圣道谤道邪见无由得生故彼圣道为此邪见近增上缘若无邪见施俱善心无由得起故染污法为不染污近增上缘若无施福不得王位若无王位诸内外物无由滋长故有情数为诸外物近增上缘如是前心四缘者谓邪见俱心具有四缘彼相应俱有法等是彼因缘疑等是彼等无间缘圣道是彼所缘缘除彼自体余一切法皆是彼增上缘于后心但为一增上缘者谓前心四缘与后施俱心但为一增上缘问后施俱心亦有四缘因缘者谓彼相应俱有法等等无间缘者谓次彼前心心所法所缘缘者谓所舍物及受施者增上缘者谓除彼自体余一切法如是后心四缘于前心亦为一增上缘此中何故不说答亦应说而不说者应知此是有余之说有作是说以前类后其义可知故不复说有余师说前心于后为缘义顺非后于前是故不说问后心四缘皆入前心四缘中摄彼增上缘除自摄余一切法故何缘乃说前心四缘与后心作一增上缘答此中应说前心四缘亦与后心具作四缘而但说作一增上者应知此说近增上缘谓前邪见近增上缘不入后心前三缘摄后心所有近增上缘不入前心前三缘摄如余处说眼识四缘谓彼相应俱有诸法是彼因缘次彼前灭心心所法是彼等无间缘色是彼所缘缘眼是彼增上缘如彼唯说近增上缘此亦应尔故无有失有作是说前邪见心增上缘内理实具有后心四缘然增上缘其义宽遍一切处有是故偏说问若尔后心亦是前心增上缘摄既说前心四缘于后为增上缘是则自体应与自体为增上缘便违宗义答此中应说前心四缘于后但作一增上缘除其自性而不说者先已说故谓前品中已说诸识除其自性余一切法为能作因故不复说若于余论余蕴余日所说语言尚可为证况于此论此蕴此日次前品说而不为证有说此中说近增上故无有失

复次若依因缘说者此中依言显所约义谓约因缘而作论者得有三句前约四缘而作论故但有俱句颇有行缘无明不缘明耶答有谓无明异熟及染污行此中无明异熟以无明为一因谓异熟因明非其因染污行以无明为四因谓相应俱有同类遍行明非其因颇有行缘明不缘无明耶答有谓除初明诸余无漏行谓余无漏行以明为三因谓相应俱有同类因无明非其因颇有行缘无明亦缘明耶答无何以故明与无明相去远故必无一行以二为因如有颂言

虚空大地相去远  海彼此岸亦复远
日出没处斯亦远  正法邪法远中远

颇有行不缘无明亦不缘明耶答有谓除无明异熟诸余无覆无记行及初明善有漏行问此中所除无明异熟何者是耶答谓欲界三十四随眠及彼相应俱有生等所感异熟如是名为无明异熟有作是说欲界三十四不善随眠得所感异熟亦名无明异熟得与所得同一果故有余师说不善身语业所感异熟亦名无明异熟能起所起同一果故评曰二俱非理能得所得能起所起展转相望非俱有因故不同一果故随眠得及身语业所感异熟非无明异熟是故初说于理为善诸余无覆无记行者谓一切善法异熟一切不善身语业及彼生等异熟一切不善得及彼生等异熟一切长养色及彼诸得生等一切等流法及彼诸得生等一切威仪路工巧处通果心相应俱有法及所起身语业诸得生等如是诸行明与无明俱非其因然非无因谓或有四因或有三因或有二因如理应说初明者谓现行苦法智忍无明非其因无漏性故明亦非其因若俱若前俱无明故然非无因彼有相应俱有因故问初明俱得亦明无明俱非其因然非无因彼俱生等能与彼为俱有因故此第四句何故不说前第二句何故不除答此亦应说前亦应除而不尔者是有余说有作是说此已摄在第二句中是苦法忍俱有法故彼不应作是说得与所得非俱有因前已说故前说为善依如是义有问答言颇有一刹那顷有二十四得与苦法智忍俱生是苦法智忍种类而与苦法智忍互无因义耶答有谓依第四静虑入正性离生者苦法智忍现在前时有六地各四行相苦法智忍得俱时现前彼与苦法智忍互无因义善有漏行者谓一切善有漏五蕴明与无明俱非其因然非无因谓或有三因或有二因如理应说由此故说若依因缘因明无明行有三句

问何故名无明无明是何义答不达不解不了是无明义问若尔除无明诸余法亦不达不解不了何故不名无明答若不达不解不了以愚痴为自相者是无明余法不尔故非无明问何故名明明是何义答能达能解能了是明义问若尔有漏慧亦能达能解能了何故不名明答若达解了能于四谛真实通达说名为明诸有漏慧虽达解了而于四谛不能真实通达故不名明如暖等四顺决择分虽能猛利推求四谛而未真实通达四谛不名为明复次若达解了能于四谛究竟通达说名为明诸有漏慧虽达解了而于四谛不能究竟通达故不名明复次若达解了能于四谛决定通达说名为明诸有漏慧虽达解了而于四谛不能决定通达故不名明复次若达解了能于四谛见已非复不见知已非复不知现观已非复为无知犹豫邪智所伏说名为明诸有漏慧虽达解了而于四谛不能如是故不名明复次若达解了断所断法令其究竟无力增长说名为明诸有漏慧虽达解了而无此力故不名明复次若达解了破坏诸有说名为明诸有漏慧虽达解了而增长有故不名明复次若达解了能断续有续老死法能令生死究竟断灭说名为明诸有漏慧虽达解了无如是力故不名明复次若达解了趣苦灭行及趣诸有世间生死老死灭行说名为明诸有漏慧虽达解了而趣苦集行及趣诸有世间生死老死集行故不名明复次若达解了非身见事非随眠事非颠倒事非贪嗔痴慢安足处无垢秽浊不堕诸有苦集谛摄故说为明诸有漏慧虽达解了与上相违故不名明复次若达解了无无明者说名为明诸有漏慧虽达解了有无明故不名为明复次能疗病呪说名为明谓世间人鬼魅所著明呪能疗如是圣道能疗众生诸烦恼病故说为明诸有漏慧不能究竟疗烦恼病故不名明复次诸有漏慧随顺二品以于二品俱作三缘故不名明亦非无明如人于他怨家亲友俱随顺者彼人于他非亲非怨此亦如是复次有漏慧品能谤明故不名为明有漏善慧虽顺于明而能引生谤道邪见如叛臣故不名为明复次诸无漏慧于四圣谛照了明净如昼分眼见诸色像故说为明诸有漏慧于四圣谛见不明净如夜分眼见诸色像故不名明

问除明为因法及非明法余法几界几处几蕴摄答一界一处一蕴摄此中除明为因法者谓除初明诸余无漏慧及非明法者谓一切有漏法及除无漏慧诸余无漏法余法者谓初明彼一界一处一蕴摄者谓法界法处行蕴摄问除心为因法及非心法余法几界几处几蕴摄答二界一处一蕴摄此中除心为因法者谓除现行苦法智忍相应心诸余无漏心及非心法者谓十一处余法者谓现行苦法智忍相应心彼二界一处一蕴摄者谓意界意识界意处识蕴摄问若法是明彼法是明因耶答应作四句有法是明非明因谓未来明有法是明因非明谓过去现在除无漏慧诸余无漏行及未来明相应俱有法有法是明亦明因谓过去现在诸无漏慧有法非明非明因若说彼类谓未来无漏得及彼生等若不说彼类谓除前相问若法是明彼法明为因耶答应作四句有法是明非明为因谓初明有法明为因非明谓明相应俱有法及除初无漏得并彼生等诸余无漏得并彼生等有法是明亦明为因谓除初明诸余无漏慧有法非明非明为因若说彼类谓初无漏得及彼生等若不说彼类谓除前相复次有随信行道及随法行道此中随信行道与随信行道为因亦与随法行道为因随法行道唯与随法行道为因非随信行道以彼劣故有作是说随信行道亦唯与随信行道为因非随法行道以见道中随信行者必不转为随法行故评曰彼不应作是说同一相续有可得义复是胜道如何非因是故前说于理为善复次有信解道及见至道此中信解道与信解道为因亦与见至道为因见至道唯与见至道为因非信解道以彼劣故复次有时解脱道及不时解脱道此中时解脱道与时解脱道为因亦与不时解脱道为因不时解脱道唯与不时解脱道为因非时解脱道以彼劣故复次有见道修道无学道此中见道与见道为因亦与修道无学道为因修道与修道为因亦与无学道为因非见道以彼劣故无学道唯与无学道为因非见修道以彼劣故复次有声闻道独觉道佛道此中声闻道唯与声闻道为因非余二道以极远故独觉道唯与独觉道为因非声闻道以彼劣故及极远故亦非佛道以极远故佛道唯与佛道为因非余二道以彼劣故及极远故复次圣道亦依男身亦依女身此中依女身圣道与依女身圣道为因亦与依男身圣道为因依男身圣道唯与依男身圣道为因非依女身圣道以彼劣故有作是说彼二圣道展转为因随其利钝彼说非理男女二身胜劣定故依彼圣道胜劣亦定有余师说彼二圣道展转非因依类別故彼说非理先于女身入圣道已后转为男所起圣道应无因故由是此中前说为善复次有说一道有说多道说一道者不言见道即是修道及无学道见修无学三道异故但说圣道依男女身此二身中圣道是一说多道者言二身中圣道各別依类別故说多道者复有二种一作是说依女身圣道于女身中亦得亦在身亦成就亦现在前依男身圣道于女身中得而不在身成就不现在前依男身圣道于男身中亦得亦在身亦成就亦现在前依女身圣道于男身中不得不在身不成就不现在前以依男身得圣道后必无更受女身义故又彼所依定鄙劣故二作是说依女身圣道于女身中亦得亦在身亦成就亦现在前依男身圣道于女身中不得不在身不成就不现在前依类別故于男身中说二圣道应知亦尔彼说非理先依女身得圣道已后转为男应更得道是故次前所说为善如是见道依九处身谓人三洲除北俱卢及六欲天此九皆能入见道故说一道者言九依身见道是一依类同故谓彼所依男女同类说多道者言九依身见道各別依处异故说多道者复有二种一作是说依赡部洲身见道于赡部洲身中亦得亦在身亦成就亦现在前依余八处身见道于赡部洲身中得而不在身成就不现在前二作是说依赡部洲身见道于赡部洲身中亦得亦在身亦成就亦现在前依余八处身见道于赡部洲身中不得不在身不成就不现在前彼说非理依赡部洲身得预流果已后生余处应更得果然无此义是故次前所说为善于余八身说二见道应知亦尔如是修道依三界身说一道者言三界身修道是一说多道者言三界身修道各別说多道者复有二种一作是说依欲界身修道于欲界身中亦得亦在身亦成就亦现在前依上二界身修道于欲界身中得而不在身成就不现在前二作是说依欲界身修道于欲界身中亦得亦在身亦成就亦现在前依色无色界身修道于欲界身中不得不在身不成就不现在前彼说非理依欲界身得不还果后生上界应更得果然无此义是故次前所说为善于上界身说二修道应知亦尔二乘无学道亦准此应知如是无上正等菩提依赡部洲百年位身乃至依此八万岁身说一道者言依百年位身无上菩提即是乃至依八万岁身无上菩提说多道者言依百年位身无上菩提乃至依八万岁身无上菩提其体各別说多道者复有二种一作是说依百年位身无上菩提于百年位身中亦得亦在身亦成就亦现在前依余位身无上菩提于百年位身中得而不在身成就不现在前二作是说依百年位身无上菩提于百年位身中亦得亦在身亦成就亦现在前依余位身无上菩提于百年位身中不得不在身不成就不现在前问若尔何故施设论说诸佛功德一切平等答由三事故一修行等谓一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波罗蜜多圆满得无上菩提故二法身等谓一切佛皆成十力四无畏等无量无边胜功德故三利益等谓一一佛皆度无量无边有情令解脱故复次根等谓一切佛皆住上上根故复次戒等谓一切佛皆得上上戒故复次道等谓一切佛皆成上上道故评曰此中次前所说为善依同类故

说一切有部發智大毘婆沙论卷第二十五


校注

剌【大】刺【明】 相【大】明【明】 唯【大】下同惟【宫】下同 无【大】与无【宋】【元】【明】【宫】 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宫】* 跏【大】加【宋】【元】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故说【大】说名【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【元】【明】
[A1] 依【CB】【丽-CB】衣【大】(cf. K26n0952_p0191a08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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