阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十八

见蕴第八中见纳息第五之一

诸有此见无施与乃至广说问何故作此论答欲释契经中所说见趣令知断故所以者何于生死中起大执著引大无义为大依取者莫如见趣此等广说如智蕴五事纳息诸有此见无施与无爱乐无祠祀无妙行恶行此谤因邪见见集所断无施与等如上释此邪见者显彼自性见集所断者显彼对治谓于集谛忍智已生于彼所有不正推寻不正分別颠倒见不平等取便永断灭没复次此见依集处转故见集时则断如草头露日出则乾此亦如是无妙行恶行果此谤果邪见见苦所断此邪见者显彼自性见苦所断者显彼对治谓于苦谛忍智已生于彼所有不正推寻不正分別颠倒见不平等取便永断灭没复次此见依苦处转故见苦时即断如草头露日出则乾此亦如是然此但说彼见自性及对治不说等起彼等起云何尊者世友说曰有诸外道现见世间有杀生长寿离杀短寿有盗丰财离盗乏财有悭而富乐施而贫有损恼他无病安乐有不恼他而多疾苦见如是等相违事已便作是念无施与无爱乐乃至无妙行恶行果若有者则应杀生一切短寿乃至不恼他者无病安乐现见相违故知决定无施与乃至广说然彼外道不善了知妙行恶行果有远近故于现见事中不如理寻思而起此见有说外道得世俗定见少时分不知终始因果差別见行恶者有得生天见造善者有堕恶趣便作是念无施与无爱乐乃至广说或有说者有诸外道不因现见亦不因定但由随顺恶友教故说无施与乃至广说

无此世无他世无化生有情此谤因邪见或见集所断或谤果邪见见苦所断问他世是不现见说无可尔此世现见何故言无答彼诸外道无明所盲于现见事亦复非拨不应责无明者愚盲者堕坑复有说者彼诸外道但谤因果不谤法体无此世者谓无此世为他世因或无此世为他世果无他世者谓无他世为此世因或无他世为此世果无化生有情者有诸外道作如是说诸有情生皆因现在精血等事无有无缘忽然生者譬如芽生必因种子水土时节无有无缘而得生者故定无有化生有情此或拨无感化生业或复拨无所感化生或有说者化生有情所谓中有无此世他世者谤无生有无化生有情者谤无中有有诸外道言中有无彼说但应从此世间至彼世间更无第三世间可得此或拨无感中有业或复拨无所感中有或拨中有为生有因或拨中有为死有果此邪见者显彼自性或见集所断或见苦所断者显彼对治广说如前无父无母此谤因邪见见集所断问世间父母皆所现见彼以何故谤言无耶答彼诸外道无明所盲乃至广说有说彼诸外道谤无父母感子之业不谤其体彼作是论父母自以爱染心故不为子故然以精血和合缘故彼类自生非谓父母有感子业如因湿叶粪土等故有诸虫生非湿叶等有感虫业此亦如是故彼外道有如是颂

男女染心合  女值时无病
我从此自有  彼于我何为

或有说者彼诸外道谤父母义不谤其体如因湿叶粪等生虫叶等于虫非父非母如是因彼不净而生彼复何缘独于生者有重恩德名父母耶是故彼类说无父母此邪见者显彼自性见集所断者显彼对治广说如前此中但说彼自性对治不说等起彼等起云何尊者世友说曰有诸外道天暴雨时见诸浮泡便作是念此从何来灭至何所但因水雨忽起忽灭如是有情缘合故生缘离故死不从前世来至此生亦非此生往至后世便决定说无此世无他世又见世间父母生子水土生芽所见皆从缘合而有便作是念何处当有化生有情又见虫生因湿叶等广如前说然彼外道不知情与非情生类有別四生有情借缘不等内法外法缘性各异故于少分相似事中不正寻思起此诸见复有说者诸外道得世俗定有诸有情从上地及余世界殁来生此间或此间殁生于上地及余世界彼观此类不见所从及所往处便起此见无此世无他世又彼获得麁浅定故观去来世时但见生有不见中间中有之身以微细故由此便说无化生有情又因定力观诸有情或从怨家来作父母或从妻子兄弟姊妹来作父母乃至或从驼驴狗等杂类之身来作父母复从父母作彼形类便作是念此如客舍有何决定由此便说无父无母复有说者彼诸外道不因现见亦不因定但由随顺恶友教故说无此世乃至广说

诸有此见世间无阿罗汉此谤道邪见见道所断此谤道邪见者显彼自性见道所断者显彼对治谓于道谛忍智已生于彼所有不正推寻不正分別颠倒见不平等取便永断灭没复次此见于道处转故见道时即断如草头露日出则乾此亦如是无正至此谤灭邪见见灭所断正至谓涅槃是无漏道所应至故此谤灭邪见者显彼自性见灭所断者显彼对治谓于灭谛忍智已生于彼所有不正推寻不正分別颠倒见不平等取便永断灭没复次此见于灭处转故见灭时即断如草头露日出则乾此亦如是无正行此世他世则于现法知自通达作证具足住我生已尽梵行已立所作已办不受后有如实知此谤道邪见见道所断无正行此世他世者谓彼拨无四种正行则苦迟通等此是谤有学道余是谤无学道此谤道邪见者显彼自性见道所断者显彼对治广说如前此中但说彼见自性及对治不说等起彼等起云何尊者世友说曰有诸外道见阿罗汉有老病死及受诸苦同余有情便说世间无阿罗汉即是谤无阿罗汉法又闻涅槃诸根永灭便作是念彼应是苦复闻涅槃诸行寂灭便作是念彼应是无又见圣者形貌饮食同余有情便谓彼无一切圣道然彼外道不知圣者有漏身异无漏身异涅槃寂乐非苦非无故起如是差別邪见有说外道得世俗定不能观见圣道涅槃便作是言无阿罗汉乃至广说有说外道不因现见亦不因定但由随顺恶友教故便言世间无阿罗汉乃至广说有说此中应说始骞持事彼事即是此见等起诸有此见乃至活有命者死已断坏无有此四大种士夫身广说乃至此边执见断见摄见苦所断此中乃至活有命者死已断坏无有者彼执有我名为命者此命者乃至此生未死恒有死已更不相续名断坏无有此四大种士夫身者彼所说士夫身亦余法成而唯说四大种者以麁现故死时地身归地水身归水火身归火风身归风根随空转者彼说众生死时内大种身归外地等根无大种为所依故便随空转譬如树倒鸟则飞空此边执见常见摄见苦所断以执我所是常住故舆为第五者谓四肘半舆四人舁之以送死尸故言舆为第五持彼死尸往弃塚间即施身处或烧尸处名为塚间未烧可知者谓乃至未烧差別可见烧已成灰余鸽色骨者谓若烧已便成灰烬此中烧言若谓烧薪等者此则正见若谓即烧火者此则邪智非见若谓烧有漏业者此谤因邪见见集所断若谓烧无漏业者此谤道邪见见道所断愚者赞施智者赞受愚谓无智或恶慧者智谓有智及善慧者彼外道言诸愚痴者赞叹行施诸智慧者赞叹受施然佛独觉及圣弟子诸智慧者皆赞行施彼拨为愚此即谤无成智者法此谤道邪见见道所断诸有论者一切空虚妄语乃至活有愚智者死已断坏无有者说有后世名有论者彼皆谤之为空妄语云乃至活有愚智者死已一切断坏无有然佛独觉及圣弟子说有后世彼拨为妄此即谤无实语者法此谤道邪见见道所断此边执见断见摄者显彼自性此中虽有余邪见等而但显示断坏无有故断见摄见苦所断者显彼对治广说如前此但说彼自性对治不说等起彼等起云何尊者世友说曰有诸外道不忆前际不见后际计诸有情皆以此生得胎为初死为最后又诸命终无有还者故说乃至活有命者死已断坏无有犹如草木无有后世有说外道得世俗定或有众生从此间殁生于上地及余世界彼观此类不知所往便作是说乃至活有命者乃至广说有说外道不因余事但由恶友邪教授故便作是言乃至活有命者乃至广说诸有此见无因无缘令有情杂染非因非缘而有情杂染此谤因邪见见集所断此谤因邪见者显彼自性见集所断者显彼对治广说如前彼等起云何尊者世友说曰有诸外道现见世间有居阿练若处而生杂染有住城邑而不起染便作是念无因无缘令有情杂染非因非缘而有情杂染若有者则应住阿练若处者不生杂染住城邑者皆生杂染现见相违是故决定无因无缘乃至广说然由三事故有情杂染一由因力二由加行力三由境界力彼住阿练若处者虽无境界而由因力加行力故生诸杂染住城邑者虽有因及境界由无加行力故不生杂染彼于此事不能通达便起此见无因无缘乃至广说有说外道因得世俗麁浅定故观见有情起诸杂染而不见其因缘差別便起是见无因无缘乃至广说有说外道不因现见亦不因定但因恶友而起此见无因无缘令有情清净非因非缘而有情清净此谤道邪见见道所断此谤道邪见者显彼自性见道所断者显彼对治广说如前彼等起云何尊者世友说曰有诸外道现见世间有住城邑而得清净有居阿练若处而不清净便作是念无因无缘令有情清净非因非缘而有情清净若有者则应住阿练若斯皆清净住城邑者皆不清净现见相违是故决定无因无缘乃至广说然由三事故有情清净一由因力二由加行力三由缘力彼住阿练若处者虽有因缘或由阙加行故不得清净住城邑者虽或阙缘而由因及加行力故而得清净彼于此事不能通达便起此见无因无缘乃至广说有说外道因得世俗麁浅定故观见有情证得清净而不见彼得净因缘便起是见无因无缘乃至广说有说外道不因现见亦不因定但因恶友而起此见

无因无缘令有情无智无见非因非缘而有情无智无见此谤因邪见见集所断此谤因邪见者显彼自性见集所断者显彼对治广说如前彼等起云何尊者世友说曰有诸外道现见世间不为求无智无见故起诸加行而彼有情自然无智无见便作是念无因无缘乃至广说若有者则应作加行求无智见者起无智见不求者不起现见相违故知决定无因无缘乃至广说然由三事故有情无智无见一由乐著阿赖耶故二于所作多疑惑故三于有情不谦敬故有说由五事故三如前说四由不勤求故五由无方便故彼于此事不善了知便起此见无因无缘乃至广说有说外道得世俗麁浅定观见有情无智无见而不见其因缘差別便起此见无因无缘乃至广说有说外道不因现见亦不因定但因恶友而起此见无因无缘令有情智见非因非缘而有情智见此谤道邪见见道所断此谤道邪见者显彼自性见道所断者显彼对治广说如前彼等起云何尊者世友说曰有诸外道现见世间有求智见起大加行而不生智见有不起加行而生智见便作是念无因无缘乃至广说若有者则应为求智见起加行者生于智见不起加行者不生智见现见相违故知决定无因无缘乃至广说然由四事故有情智见一善取其名二善取其义三乐多推寻四乐简择是理非理彼于此事不善了知便言无因无缘乃至广说有说外道得世俗麁浅定观见有情得胜智见而不见其因缘差別便起此见无因无缘乃至广说有说外道不因现见亦不因定但因恶友而起此见

诸有此见无力无精进无力精进无士无威势无士威势无自作无他作无自他作一切有情一切生一切种无力无自在无精进无威势定合性变于六胜生受诸苦乐此若谤有漏力精进等即谤因邪见见集所断若谤无漏力精进等即谤道邪见见道所断此中力精进士威势体一义异皆谓诸法功能差別力者势力是难屈伏义精进者是發趣义士者士用是雄猛义威势者是能伏他义彼说诸法无如是义即是总谤诸法功能无自作者谤自相续诸法功能无他作者谤他相续诸法功能无自他作者谓俱谤此是无衣迦叶波计如后当说一切有情者谓有识类一切生者谓即有情名曰众生一切种者谓即众生为种相续力自在等亦体一义异即诸有情功能差別自在者是能役他义力等如前释彼说有情无有如是功德差別定谓决定是法尔义合谓和合是缘会义性谓本性变谓转变彼说有情有如是理趣法尔缘会则本性转变于六胜生受诸苦乐非由彼有力自在等能受苦乐六胜生后当说此则谤因或谤道邪见者显彼自性见集或见道所断者显彼对治广说如前彼等起云何尊者世友说曰有诸外道现见世间为求富贵广施功力而不能得有不希求自然而得便作是念无力无精进乃至广说若有者应求乃得不求不得现见相违故知无也然世福乐必由先时定不定业有施功力而不获者以无先时业故有不施功而便得者以有先时决定因故彼于此事不善了知便谓无力无精进乃至广说由定及由恶友应准前说前杂蕴中说颠倒处唯明拨有漏因故见集所断此中通明谤有漏无漏因故见集见道所断诸有此见造教造煮教煮害教害杀诸众生不与取欲邪行知而妄语故饮诸酒穿墙解结尽取所有守阨断道害村害城害国生命以刀以轮拥略大地所有众生断截分解聚集团积为一肉聚应知由此无恶无恶缘于殑伽南断截挝打于殑伽北惠施修福应知由此无罪福亦无罪福缘布施爱语利行同事摄诸有情皆无有福此谤因邪见见集所断此中无恶者无恶自性无恶缘者不能感恶果无罪福亦无罪福缘应知亦尔于殑伽南断截挝打者以殑伽南多有药叉祠于中杀害众生故于殑伽北惠施修福者以殑伽北多有天祠于中惠施修福故此谤因邪见者显彼自性见集所断者显彼对治广说如前彼等起云何尊者世友说曰有诸外道现见世间有造恶者受诸快乐有修善者多遭忧苦便作是念造教造广说乃至皆无有福若有者应造恶受苦修善得乐现见相违故知决定造教造乃至皆无有福然善恶业果有远近彼不善知便起此见由定及由恶友应准前说

诸有此见此七士身不作作不化化不可害常安住如伊师迦安住不动无有转变互不相触何等为七谓地水火风及苦乐命此七士身非作乃至如伊师迦安住不动若罪若福若罪福若苦若乐若苦乐不能转变亦不能令互相触碍设有士夫断士夫头亦不名为害世间生若行若住七身中间刀刃虽转而不害命此中无能害无所害无能捶无所捶无表无表处此边执见常见摄见苦所断七士身者谓我所执持七士夫身不作者谓无作者能作此身作者谓虽不作而似作显现不化者谓无化者能化此身化者谓虽不化而似化显现如伊师迦者谓如伊师迦木或如伊师迦山坚固难坏无有转变者谓我常住虽有隐显而无转变互不相触者无有能令互相触碍若行若住者行谓人等住谓树等彼说树等亦名士夫计彼类中有寿命故七身中间虽有孔隙容刀刃转而不害命以常住我所任持命不可害故无表者无能害能捶业故无表处者无所害所捶境故此边执见常见摄者显彼自性见苦所断者显彼对治广说如前彼等起云何尊者世友说曰有诸外道于四大种及苦乐命相续依因依缘和合故有刹那不住中不善了知便计有我于中执持令无损害彼所说命谓识相续然彼不见身心相续刹那刹那因果转中所有间隙便执有我持令常住舍此身已受彼身时如树倒时鸟集余树故说此七士身乃至广说由定及由恶友应准前说

诸有此见有十四亿六万六百生门五业三业二业业半业六十二行迹六十二中劫百三十六地狱百二十根三十六尘界四万九千龙家四万九千妙翅鸟家四万九千异学家四万九千活命家七有想藏七无想藏七离系藏七阿素洛七毕舍遮七天七人七梦七百梦七觉七百觉七池七百池七险七百险七减七百减七增七百增六胜生类八大士地于如是处经八万四千大劫若愚若智往来流转乃决定能作苦边际如掷缕丸缕尽便住此中无有沙门若婆罗门能作是说我以尸罗或以精进或以梵行令所有业未熟者熟熟者触已即便变吐以如是斛度量生死苦乐边际不可施设有增有减亦不可说或然不然此非因计因戒禁取见苦所断十四亿六万六百生门者如正法中有四生门谓胎卵湿化是诸有情共所经受其量决定不过不减如是外道无胜发褐计有尔所杂类生门一一有情遍所经历数量决定亦不增减五业乃至业半业者如正法中感四生门及于生门所造不出五业等业如是外道所说感尔所生门及于尔所生门所造亦不过于五业等业五业者如正法中说感五趣五趣加行五趣处所如是外道所说五业谓举下屈申行为第五或语手足大小门五三业者如正法中身语意业彼说亦尔但语为初二业者如正法中思思已业彼说所谓黑业白业业半业者如正法中牵引业名业圆满业名半业或具二种名业随但有一名半业如是外道说有二业一者双业二者只业牵引业名双业圆满业名只业或具二种名双业随但有一名只业诸双名业只名半业又彼外道说有二业谓堕业近堕业若害婆罗门若行父母师友女人盗金饮酒名为堕业其余恶业名近堕业初名为业后名半业又说语身业名业损益自他故意业名半业唯自损益故又说感生有业名业感中有业名半业又说于未生感众同分业名业于生已受异熟业名半业又说于业具足造名业少分造名半业六十二行迹者如正法中说四行迹名清净道如是外道说六十二行迹名清净道六十二中劫者如正法中说八十中劫为一分齐如是外道说六十二中劫为一分齐于此时中修六十二行迹作苦边际百三十六地狱者如正法中说八大地狱一一各有十六眷属如是外道所说亦尔然说有情遍生其中然后解脱百二十根者如正法中说有二十二根如是外道说有百二十根谓眼耳鼻各二为六舌身意命及五受根信等五根总为二十六趣各二十为百二十六趣者谓阿素洛为第六彼说有情要于六趣受尔所根不过不减有说根者是增上义有情要于百二十处为主已然后解脱三十六尘界者如正法中说有九十八随眠为一切杂染依处如是外道说有三十六尘界为杂染依处四万九千龙家者家谓族类如正法中龙有四族即胎卵湿化如是外道说有四万九千龙家一一有情于彼族类无不经受四万九千妙翅鸟家者如正法中妙翅鸟有四族谓胎卵湿化如是外道说有四万九千妙翅鸟家一一有情于彼族类无不经受四万九千异学家者谓出家外道有尔所类彼说一一有情于彼族类应遍出家四万九千活命家者谓习工巧处以自活命有尔所类彼说有情于彼处所皆应遍学七有想藏者彼说有七有想定七无想藏者彼说有七无想定如是诸定一一有情皆应遍起七离系藏者即前所说诸定加行彼说有情于彼加行应离诸系摄心修习七阿素洛七毕舍遮者彼说有情于阿素洛毕舍遮处七返往还方得解脱七天七人者彼说有情于天人处七返往还方得解脱七梦七百梦者彼说有情生处差別大梦有七小梦七百所更所见各各不同一一有情皆具经历七觉七百觉者彼说有情生处差別随尔所大小梦还有尔所大小觉所更所见亦各不同一一有情皆具经历七池七百池者彼说世间灭罪泉池大者有七小有七百一一有情皆遍洗浴方得解脱七险七百险者险谓坑谷山岩河岸彼说如此灭罪险处大者有七小有七百一一有情遍于其中经舍身命乃得解脱七减七百减者减谓退失功德彼说有情退功德处大者有七小有七百一一有情皆应于中退失功德七增七百增者增谓增进功德彼说有情进功德处大者有七小有七百一一有情遍于其处随退还进方得解脱六胜生类者谓满迦叶波外道施设六胜生类谓黑青黄赤白极白生类差別黑胜生类谓杂秽业者即屠脍等青胜生类谓余在家活命黄胜生类谓余出家活命赤胜生类谓沙门释子白胜生类谓诸离系极白胜生类谓难陀伐蹉末塞羯利瞿赊利子等彼说有情于此六种皆应具受然后解脱佛亦施设六胜生类一者有黑胜生类补特伽罗生长黑法二者有黑胜生类补特伽罗生长白法三者有黑胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法四者有白胜生类补特伽罗生长白法五者有白胜生类补特伽罗生长黑法六者有白胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法八大士地者如正法中有四静虑四无色具功德处如是外道说有八梵胜处名八大士地有情于中皆应遍得于如是处经八万四千大劫若愚若智往来流转乃决定能作苦边际者彼说黑胜生类经十四千大劫往来流转然后得入青胜生类即青胜生类经十四千大劫往来流转然后得入黄胜生类即黄胜生类复经十四千大劫往来流转然后得入赤胜生类即赤胜生类复经十四千大劫往来流转然后得入白胜生类即白胜生类复经十四千大劫往来流转然后得入极白胜生类即极白胜生类复经十四千大劫往来流转然后乃能作苦边际如掷缕丸缕尽便止者如在山上掷大缕丸乃至缕尽然后方止如是有情经八万四千大劫上诸生处往来流转然后乃能作苦边际以如是斛度量生死苦乐边际不可施设有增有减亦不可说或然不然者如以斛函量稻麦等知数量已不可增减亦不生疑如是彼说有情经八万四千大劫于上所说诸处往来流转然后解脱不过不减亦不应疑有说倍此所说数量于中流转方得解脱以彼说有往来言故此非因计因戒禁取者显彼自性见苦所断者显彼对治广说如前彼等起云何谓有外道或因不正寻思或因得世俗定或因亲近恶友而起此见如前应知

诸有此见一切士夫补特伽罗诸有所受无不皆以宿作为因此非因计因戒禁取见苦所断诸有所受谓一切现在所受苦乐无不皆以宿作为因者谓此皆以过去业为因问此正法中亦说所受苦乐过去业为因而非恶见彼外道亦作是说何故名恶见耶答此正法中说现所受有以过去业为因有是现在士用果者彼说一切皆以过去所作业为因不说现在有士用果故名恶见问彼既谤无现在因果应名邪见何故名戒禁取耶答今不说彼谤现因果名戒禁取但说彼计余因所生法以余法为因故是戒禁取摄此非因计因戒禁取者显彼自性见苦所断者显彼对治广说如前彼等起云何谓彼外道现见世间有设功用而不获果有不希求自然而得便作是念当知皆是宿作为因非现功力然彼不知善恶业类定与不定及时分差別故起此执有说外道得世俗定念知过去所起诸业便谓一切皆由宿作有说外道但因恶友广说如前

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百九十八


校注

则【大】下同即【宋】【元】【明】【宫】下同 远【大】速【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】从【宫】 士【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】土【大】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 愚【大】施愚【宋】【元】【明】者愚【宫】 语【大】论【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】故【宋】【元】【明】【宫】 简【大】拣【宋】【元】【明】【宫】 即【大】*则【宋】【元】【明】【宫】* 德【大】能【宋】【元】【明】【宫】 造【大】造煮【宋】【元】【明】【宫】 若【大】苦【宋】【元】【明】吾【宫】 友【大】及【宋】【元】【明】【宫】 百【大】有【宋】【元】【明】【宫】 为【大】有【元】【明】【宫】 主【大】生【宋】【元】【明】 族【大】族类【宋】【元】【明】【宫】 情【大】精【宋】【元】【宫】 进【大】集【宋】【元】【明】【宫】 利【大】*梨【宋】【元】【明】【宫】*
[A1] 迦【CB】【丽-CB】伽【大】(cf. K27n0952_p0194b14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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